Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6
Nuestra ocupación superior
Islas
Mauricio, 5 octubre 1975
Prabhupāda:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
Este
es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam,
Primer Canto, Capitulo dos, texto seis. Hace aproximadamente 2.500 años hubo
una reunión de grandes sabios, de personas santas, en un lugar llamado Naimiṣāraṇya. Naimiṣāraṇya aun existe… aquellos que hayan viajado a la India lo saben. Esta en un
lugar cerca de Lucknow. Ahora le llaman estación de ferrocarriles de
Nimsar. Así que ahí es Naimiṣāraṇya. De manera que en esta reunión se hicieron algunas
preguntas por lo sabios, en relación a la manera en que manera se podría
resumir la totalidad de las escrituras reveladas; por que en la India las Escrituras Védicas
son vastas. Primero que todo hay cuatro Vedas
–Sāma, Yajur, Ṛk, Atharva. Posteriormente esto fue explicado mediante los
suplementos llamados Purāṇas, dieciocho Purāṇas. Y estos fueron
explicados más adelante mediante los ciento ocho Upaniṣads. Y entonces ellos
lo resumieron todo en el Vedānta-sūtra,
Brahma-sūtra. Y de nuevo se explicó mediante
el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyāyāṁ brahma-sūtrāṇām. El Śrīmad-Bhāgavatam
es el comentario directo hecho por el mismo autor. Por lo tanto ustedes
encontrarán al final de cada capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam:
śrīmad-bhāgavate
mahā-purāṇe brahma-sūtra bhāṣye. Bhāṣya significa comentario. Comentario significa
explicación. Es tal como en el Brahma-sūtra el primer aforismo es athāto brahma jijñāsā:
“Esta forma humana de vida es para inquirir acerca de la Verdad Absoluta”. Brahman
significa Verdad Absoluta, la Verdad Suprema.
Así
que se dice que la forma humana de vida no es para ser desperdiciada como la de
los animales. Nāyaṁ deho
deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]. ¿Cuál es la diferencia entre
la forma de vida humana y la vida de los cerdos y los perros? ¿Cuál es la
diferencia? La diferencia es que los perros y los cerdos (Griterío de niños)
(Aparte) ¿Pueden hacer que guarden silencio?... Podemos encontrar que los
cerdos y los perros están todo el día buscando algo que comer: “¿Dónde hay algo
de comida? ¿Dónde hay algo de comida?”. Esa es la vida de los cerdos y los
perros, es una vida condenada. Ellos no pueden tener una vida pacífica. Ellos
no tienen un trabajo inteligente. Ellos no pueden producir alimentos a partir
de la tierra. Ellos no tienen inteligencia. La misma tierra esta ahí, los
perros y los cerdos están ahí, y el ser humano también está ahí; pero el ser
humano ha desarrollado una civilización, una vida cómoda. Sin embargo los
cerdos y los perros no pueden hacer eso. Aunque ellos han recibido la misma
oportunidad, no pueden hacerlo. Así que la vida humana es para vivir
cómodamente, con el cerebro despejado, para poder entender qué es la Verdad Absoluta
Por
lo tanto, en el Vedānta-sūtra el primer aforismo es una advertencia acerca de que
la forma humana de vida… No importa de qué forma de vida se trate, eso no
importa. Si es de América o de la
India o de Paquistán o de dónde sea, vida humana es vida
humana. Así que nuestra ocupación es inquirir acerca de la Verdad Absoluta.
Nosotros
podemos entender, en el Bhagavad-gītā,
que Kṛṣṇa dice: yadā yadā
hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]: “Cuando hay discrepancias en
materia de religión, entonces Yo encarno, Yo desciendo”. ¿Por qué?
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
Así
que la religión es perturbada por duṣkṛtina, los demonios, y aquellos que ejecutan la religión
son las personas santas. Así que paritrāṇāya
sādhūnām. Sādhu significa persona
santa, devoto de Dios. Ellos son sādhu. Y asādhu, o los demonios son personas que desafían la
autoridad de Dios. Ellos son llamados demonios. Así que hay dos ocupaciones –paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca
duskrtam: “Para reducir las actividades de los demonios y
para dar protección a las personas santas, Yo desciendo”. Dharma-saṁsthā… “Y para establecer el dharma, los principios de la religión”. Esas son las tres
ocupaciones por las que Kṛṣṇa, o Dios, o del representante de Dios –o como
ustedes dicen, el hijo de Dios- desciende. Esto está pasando. Entonces ¿qué es
religión? La religión es la obediencia a Dios. Tal como la ley es para obedecer
al estado, y aquel que obedece las leyes del estado es un buen ciudadano,
similarmente, cuando alguien obedece la ley, la ley dada por Dios, entonces es
una persona religiosa o un santo. Así que no importa cuál sea la religión que
están siguiendo. Eso no importa. Si están siguiendo las leyes de Dios, entonces
son personas religiosas.
Así
que eso se explica aquí: sa vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Adhokṣaje: Más allá de la
percepción sensorial. Nosotros tenemos diferentes fases de conocimiento: la
percepción directa… Pratyakṣa,
parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta-
Hay cinco fases de conocimiento. La percepción directa, el conocimiento
recibido de otros, la comprensión, y entonces anubhūti,
comprender cuál es la posición de Dios y cuál es Su situación. Esto es llamado aprakṛta. Aprakṛta significa que no está dentro de este mundo material
sino por encima de él. Śaṅkarācārya
ha descrito: nārāyaṇaḥ
paraḥ avyaktāt. Avyaktāt. Este mundo
material es manifiesto. Pero por encima de esto esta la reserva total de
energía material. Esto es llamado avyakta.
Y más allá de esto esta el mundo espiritual. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt.
Así que nosotros tenemos que entender a Dios, entender en dónde está situado
Él. Él está situado en todas partes, en todas partes, pero aun así nosotros no
podemos verlo.
En
sus oraciones Kuntī le decía que, “Kṛṣṇa, Tú estás dentro de todo, pero
aun así uno no puede reconocerte”. Naṭo
nāṭyadharo yathā [SB 1.8.19].
Es como cuando el padre de una persona, o un familiar suyo, está representando
un papel en un escenario, pero esta persona no puede reconocerlo, quién está
actuando, similarmente, la posición de Kṛṣṇa o Dios es adhokṣaja. Adhokṣaja. Akṣaja.
Akṣaja significa percepción directa. Akṣa significa
ojos. Algunas veces nosotros decimos: “¿Me puede usted mostrar a Dios?”. Esto
es llamado akṣaja. Pero uno no puede ver a través de estos ojos; por
lo tanto Su nombre es Adhokṣaja.
Cuando
algunas veces Dios es descrito como impersonal, esto no significa que Él no
tenga personalidad. Él tiene Su personalidad, pero no es una persona como
nosotros. Él no es una persona como nosotros. Esto es llamado impersonal.
Impersonal no significa que Él no sea una persona, sino que se refiere a
nuestra experiencia de la personalidad. Dios no es como eso. En los Vedas está muy bien explicado, paśyaty acakṣuḥ: “Dios ve, pero Él no tiene ojos”. Śṛṇoty akarṇaḥ: “Él no tiene oídos pero puede oír”. Si Él no
pudiera oír, entonces ¿cuál sería la utilidad de nosotros ofreciéramos
oraciones? Él escucha, pero Él no escucha como nosotros. Nosotros no podemos
oír desde un lugar distante, sólo a unas cuantas yardas. Pero Dios, aunque se
encuentra en Su reino, aun así Él puede escucharnos cuando Le oramos. Ese es
Dios. Śṛṇoty
akarṇaḥ paśyaty acakṣuḥ [Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18]. Él está viendo todo, cada una de sus actividades,
pero ¿qué tipo de ojos son que puede ver todo? No sólo mis actividades, también
sus actividades, las actividades de él, las actividades de todo el mundo-
nosotros no podemos tener unos ojos como esos. Por lo tanto, cuando se habla de
Él diciendo: “El no tiene ojos”, esto significa que no tiene ojos como los
nuestros. Esto se describe como Acakṣuḥ. Él no tiene unos ojos como estos –yo no puedo ver
más allá de cien pies. Pero Él puede ver dondequiera. Sarvataḥ pāṇi-pādas tat: “Él tiene sus manos y pies en todas partes”. Él
tiene ojos en todas partes. Por lo tanto, es descrito aquí como adhokṣaja. Adhokṣaja. Adhokṣaja
significa más allá de la percepción sensorial. Aun así usted tiene que ser
obediente.
Por
lo tanto aquí se dice que sa vai puṁsāṁ
paro dharma [SB 1.2.6]. Paro dharma y aparā
dharma. Hay dos naturalezas: para y aparā. Estas cosas están muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā. Esta energía material,
ocho elementos, aun lo que nosotros podemos ver… no podemos ver apropiadamente
ni cinco elementos. Los ocho elementos: bhūmir āpo analo vāyuḥ khaṁ mano buddhir ahaṅkāra [Bg. 7.4]. Podemos ver la tierra,
podemos ver el agua, bhūmir
āpo. Podemos ver el fuego, analo. Pero no podemos ver el aire, aunque podemos sentir el aire
si esta soplando. Eso es también percepción sensorial. Podemos ver… podemos
percibir. No podemos ver el cielo o éter, pero sabemos “el cielo está ahí”. No
podemos ver el alma. No podemos ver… yo se que ustedes tienen mente, ustedes
saben que yo tengo mente, pero no pueden ver dónde está mi mente, yo no puedo
ver dónde está su mente. Bhūmir
āpo analo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā prakṛti me aṣṭadhā [Bg. 7.4]. Hay diferentes energías de
Dios, Y la totalidad del mundo material está compuesta de cinco elementos
burdos y tres sutiles. Esto es llamado mundo material. Más adelante Kṛṣṇa dice,
apareyam: “Esta energía material es
Mí energía inferior, aparā”. Más allá de la energía inferior está la energía
superior. Apareyam
itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. “Mi querido
Arjuna, los elementos materiales burdos y sutiles, son mi energía inferior. Más
allá de esto hay una energía superior. “¿Cuál es ésta energía superior? Jīva-bhūtaḥ mahā-baho yayedaṁ
dhāryate jagat [Bg. 7.5]: “Es La entidad viviente”.
Todos nosotros somos entidades vivientes. Así que nosotros somos la energía
superior. Estamos explotando los recursos materiales, por lo tanto somos
superiores. Nosotros estamos moldeando la energía material para nuestra
satisfacción, así que nosotros pertenecemos a la energía superior.
Pero
en el presente momento estamos ocupados en actividades propias de la energía
inferior, lo mismo sí somos economistas, nacionalistas, científicos, y así
sucesivamente. Esto significa que nuestras actividades están dentro de la
energía material, aun si se trata de psicólogos, especuladores mentales,
filósofos –todo es energía material. Pero esta no es nuestra ocupación
superior. La ocupación superior es explicada aquí, sa vai puṁsāṁ paro dharmo [SB 1.2.6] Ocupación superior significa
permanecer ocupados en el servicio devocional del Señor Supremo. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato
bhaktir adhokṣaje. Bhakti. Bhakti significa
servicio devocional. Cuando nosotros entendemos al Adhokṣaja, al Supremo, la Verdad Absoluta
mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
jīva-loke sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
El
Señor dice que, ”Estas entidades vivientes son Mi parte y porción”. Mamaiva aṁśa. Aṁśa significa parte y porción. Es tal como este dedo,
que es parte y porción de mi cuerpo, así que la ocupación de este dedo es buscar
que el cuerpo esté cómodo. Y si yo quiero rascarme la fosa nasal, entonces el
dedo se ocupa inmediatamente. Y si el dedo no quiere ayudarme, entonces se
enferma. De la misma manera, nosotros somos parte y porción de Dios. Y si
nosotros no podemos ayudar a Dios, si no podemos asistir a Dios, si no podemos
servir a Dios, entonces estamos en una condición enferma. Es nuestra condición
enferma.
Así
que en el presente momento, nosotros no estamos ayudando a Dios, no estamos
asistiendo a Dios, no estamos sirviendo a Dios. Y esta es una condición
enferma. De manera que tenemos que dejar esta condición enferma. Eso es llamado
mukti. El mukti es explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam,
muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ
[SB 2.10.6].
Mukti significa dejar nuestras falsas
ocupaciones y ocuparse apropiadamente en nuestra posición constitucional
original. Esto es llamado mukti. Así
que este bhakti significa mukti. Por que bhakti significa ocuparse en el servicio devocional del Supremo,
por lo tanto esto es mukti. Y el bhakti comienza después de mukti. Esto se explica en el Bhagavad-gītā:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate param
Brahma-bhūtaḥ. Toros nosotros somos Brahman. Los filósofos māyāvādīs están muy ocupados en comprender la posición
Brahman. Así que nosotros somos Brahman. Esto es una… Por lo tanto, nosotros
somos parte porción de Dios. Dios es Parabrahman. Nosotros no somos
Parabrahman, el Brahman Supremo, pero somos Brahman. Esta comprensión, Ahaṁ brahmāsmi,
“yo soy este cuerpo”, es llamada brahma-bhūtaḥ. Así que a comprender esto, brahma-bhūtaḥ,
se le llama conocimiento, brahma-jñāna, que: “Yo nos soy este cuerpo, sino
que soy un alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa, mi deber es asistir a
Dios, servir a Dios”. Esto es llamado brahma-bhūtaḥ. De otra manera es jīva-bhūtaḥ,
cuando estamos ocupados en este mundo material, luchando con la energía
material. Eso es llamado jīva-bhūtaḥ. Y brahma-bhūtaḥ significa comprender
que, “¿Por qué estoy luchando innecesariamente con este mundo material? Yo no
pertenezco a este mundo material. Soy un alma espiritual. Mi ocupación es
espiritual”. Esto es brahma-bhūtaḥ. Y tan pronto como comprendemos
esta posición, entonces prasannātmā, uno es feliz inmediatamente,
dichoso. Es tal como si están haciendo algo que no es necesario, y en cuanto
llegan a comprender que “Estoy desperdiciando innecesariamente mi tiempo de
esta manera”. Naturalmente se vuelven dichosos al comprender que pueden dejar
de desperdiciar su tiempo “¿Por qué estoy desperdiciando mi tiempo de esta
manera?”. Esta es la plataforma de brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Prasannātmā significa estado de dicha, sin más ansiedad.
Nosotros estamos muy ansiosos, de manera innecesaria, debido a nuestra
concepción material de la vida. De esa manera muchos líderes van y vienen. Y
mientras que ellos viven están siempre preocupados. En nuestro país… es el caso
de Mahātmā Gandhi llegó a ser un gran líder. O
en otros países, Churchill llegó a serlo o Hitler. Pero mientras ellos
estuvieron vivos estuvieron siempre en ansiedad, llenos de ansiedad, luchando
unos contra otros. Ahora ellos ya no existen. ¿Cuál es la pérdida? Pero estamos
innecesariamente ocupados, porque, “Sin mí, mi país estará arruinado, y esto
deberá ser conquistado”. Innecesariamente.
Por lo tanto, uno requiere llegar al brahma-bhūtaḥ,
y entonces prasannātmā.
Así que, nuestra única ocupación es ver que “Yo soy feliz, no tengo
ansiedades”. Por eso estamos en una búsqueda, cada uno de nosotros. Así que
esta ausencia de ansiedad es posible cuando uno llega a esta plataforma:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
Si quieren realmente paz, entonces se
deben ocupar en el servicio del Señor. Y después de que se ocupen en el
servicio del Señor, entonces podrán estar calificados como brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Brahma-bhūtaḥ.
Tan pronto como lleguen al brahma-bhūtaḥ serán dichosos. ¿Cuál es el
síntoma de esta dicha? Na śocati na kāṅkṣati. Na śocati significa “no se lamenta”. Nosotros estamos siempre
lamentándonos por las cosas que hemos perdido, y estamos siempre en ansiedad
por lo que no tenemos. Esta es nuestra ocupación, mientras no tenemos estamos
anhelando. Y en cuanto lo tenemos entonces, ¿Cómo lo voy a conservar? Esto es
ansiedad. Y también hay ansiedad en cuanto lo perdemos. Esa es la posición
material. Pero en cuanto uno llega a la posición espiritual no hay tales cosas
–no hay lamentación, no hay lamentación, no hay anhelo. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na
kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu [Bg. 18.54].
En ese momento se hace posible que
podamos ver a todos igual, por que podemos ver realmente. Uno no ve, “Aquí hay
un americano”. No es que, “Aquí hay un hindú, o aquí hay un brāhmaṇa”.
No ve que, “Aquí hay un perro”. Uno ve a todos como parte y porción de Dios. Esto es llamado samaḥ sarveṣu bhūteṣu. La
igualdad es posible cuando sean brahma-bhūtaḥ.
Samaḥ
sarveṣu bhūteṣu. Han abierto de manera artificial las Naciones
Unidas, pero su concepción es “Yo soy hindú, yo soy americano, soy musulmán, yo
soy hindú”. Así que ¿cómo podemos ser? ¿cómo puede haber unidad? Eso no es
posible. Esa no es la plataforma de brahma-bhūtaḥ. Eso es la plataforma prakṛta,
la identificación con este cuerpo. Así que mientras haya una identificación con
el cuerpo, mientras uno esté en la concepción material de la vida no hay
posibilidad de comprensión espiritual, no hay posibilidad de dicha, no hay posibilidad
de liberarse de la lamentación y el anhelo, no hay posibilidad de igualdad.
Todo esto es una representación falsa.
Por lo tanto, aquí hay una explicación,
sa vai puṁsāṁ
paro dharmaḥ. Paro dharmaḥ. Aquí no se dice que “la religión hindú
es la mejor”, o “la religión cristiana es la mejor”, o “la religión musulmana
es la mejor”. No. La mejor religión es aquella que enseña a sus seguidores cómo
amar a Dios. Sa
vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Si uno ama a Dios,
entonces uno ama a todos por que uno sabe que todos son parte y porción de
Dios. Si aman a su padre, entonces amarán a su hermano. Pero si no saben quién
es su padre, entonces ¿cómo pueden hablar de “fraternidad universal”? Todo esto
es hipocresía. Primero que todo tienen que saber, primero que todo tienen que
saber quién son, quién es Dios, cuál es su relación con Dios. Y cuando hay una
perfecta comprensión entonces hay posibilidad de samaḥ sarveṣu bhūteṣu, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
Un paṇḍitāḥ, alguien que es verdaderamente un
erudito, puede ver a todos en el mismo nivel. ¿Quiénes son ellos? Vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe. Un brāhmaṇa quien es muy erudito y muy amable, vidyā-vinaya…
Ser educado significa que se es muy erudito y muy amable. Vidyā-vinaya sampanne brāhmaṇe gavi,
una vaca, hastini, un elefante, śunice,
un perro, śva-pāke,
un come-perros, un caṇḍāla. Él ve todo esto… [Cortado]
Hombre
hindú (1):
Él está en todas partes. Él es omnipresente.
Prabhupāda: Sí. Él está
presente dentro del corazón, pero aun así Él está en Su propia morada.
Hombre
hindú (1):
Pero esto también significa que Él no está en todas partes, porque… (No se
entiende)
Prabhupāda: ¿Por qué no?
Él es Dios, Él es Dios. Usted está pensando en sus propios términos. Por que
cuando usted está en su casa no puede estar en otra parte, piensa que Dios
tampoco. Esa es su deficiencia. ¿Por que se compara usted con Dios? Ese es su
defecto.
Hombre
hindú (1):
Este es un punto de vista filosófico.
Prabhupāda: No es un
punto de vista filosófico. Usted está pensando en Dios en sus propios términos.
Debido a que usted es imperfecto –cuando usted está sentado en su casa no puede
estar presente en mi casa- piensa que Dios también es imperfecto.
Hombre
hindú (1):
Cuando usted dice “Él desciende”, ¿significa que Él baja?
Prabhupāda: Sí, “Él
desciende”, pero eso no significa que esté ausente de Su morada. Así es Dios. Advaitam acyutam
anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]. ¿Entiende
usted esto? Ananta-rūpam.
Él se puede expandir en ilimitadas formas. De otra manera ¿cómo es posible – īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]? Dios está
situado en el corazón de cada uno. “Cada uno” significa dentro de su corazón,
dentro de mí corazón, en el corazón del gato, en el corazón del perro –en el
corazón de todos. Y hay innumerables entidades vivientes. ¿Cómo es que está
situado en todas partes? Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]: “Él está
dentro de este universo y está dentro de los átomos”. Ese es Dios.
Hombre
hindú (2):
¿Swāmījī?
Prabhupāda:
¿Si?
Hombre
hindú (2):
Usted aceptó las preguntas que le hizo un hombre joven. ¿Sería tan amable de
responder las preguntas que le haga un viejo? (Risas)
Prabhupāda:
¿Hmm?
¿Qué dice?
Brahmānanda: Él dice que:
-perdóneme- que si usted ya aceptó una pregunta de un hombre joven, ¿sería tan
amable de aceptar las preguntas de un hombre viejo?
Prabhupāda:
Oh,
sí. Ni usted es viejo, ni él es joven. (Risas) Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Si. ¿Si?
Hombre
hindú (2):
En su lectura, Swāmījī, si no estoy
confundido, ha mencionado usted a varias autoridades, comenzando con los Vedas, Brahma-sūtra, el Bhagavad-gītā o la sabiduría del Mahābhārata.
¿Acepta usted todo esto como verdad?
Prabhupāda:
Oh,
sí.
Hombre
hindú (2):
¿O estas son historias?
Prabhupāda: Sí, porque
esto nos fue dado por Vyāsadeva, por lo tanto
es también autoritativo.
Hombre
hindú (2):
Hemos estado oyendo todo esto de usted muy atentamente.
Prabhupāda: Rāmāyaṇa, esto es también autoritativo.
Hombre
hindú (2):
Nosotros hemos estado escuchándole muy atentamente, y no tengo duda de que la
audiencia ha aprendido mucho, lo cual eso debería ser practicado para ayudarnos
de alguna manera a comprender quiénes somos nosotros y comprender quién es
Dios. Ahora que, si Dios mismo desciende para enseñar a alguien en este mundo,
y si esta persona ha aprendido directamente de Dios y ha quedado satisfecho con
lo que ha aprendido, con esto que él ha comprendido, ¿cómo puede unos minutos
después olvidar la instrucción que ha recibido? Y ¿Cómo puede apartarse de Dios
de una manera tan ridícula, de Dios, que ha venido personalmente a enseñarle a
él?
Prabhupāda:
¿De
manera ridícula? ¿Qué ridículo es ese?
Hombre
hindú (2):
Si yo he leído…
Prabhupāda:
No,
no. Primero que todo corrija usted. ¿Qué es esto de “manera ridícula?”.
Hombre
hindú (2):
Si después de recibir una buena educación actúa usted de manera contraria a esa
educación.
Prabhupāda:
¿Qué
es esto?
Hombre
hindú (2):
Eso es por lo menos ridículo.
Brahmānanda: Que si usted
recibe una buena educación y entonces actúa usted de manera contraria a esa
educación.
Prabhupāda: Si uno recibe
una buena educación, no puede actuar de manera contradictoria.
Hombre
hindú (2):
Esto es… yo estoy de acuerdo con usted. Pero la cosa es que, si yo he
entendido…
Prabhupāda: Pero una
persona que ha recibido una buena educación no puede ser ridícula. No. ¿Por qué
dice usted eso?
Hombre
hindú (2):
Eso puede ser explicado como ridículo.
Prabhupāda: No, no. No
diga algo que es contradictorio. La educación no puede ser ridícula. Eso
significa que no está educado.
Hombre
hindú (2):
Yo no he dicho que la educación sea ridícula. Yo he dicho que alguien que ha
recibido una buena educación de un maestro…
Prabhupāda:
Pero
él no puede ser ridículo. Si él actúa de manera ridícula, entonces no ha tenido
una buena educación.
Hombre
hindú (2):
Pero si yo he entendido bien…
Prabhupāda: Usted no ha
entendido bien. Usted dice que una persona ha recibido una buena educación, y
aun así, actúa ridículamente. Eso significa que usted no sabe qué es la
educación.
Hombre
hindú (2):
Debería poder explicarme bien, pero si usted desea…
Prabhupāda:
Si
usted no puede darse a entender, ¿cómo puedo seguir escuchándolo?
Hombre
hindú (2):
Si usted puede ser paciente por un minuto más yo podría explicar como…
Prabhupāda:
No,
no, si usted habla ridículamente, ¿cómo puedo yo escucharle? Usted dice que un
hombre ha recibido buena educación y actúa de manera ridícula. Esto es… su
declaración es ridícula.
Hombre
hindú (2):
Yo digo que si un hombre tiene buena educación…
Prabhupāda:
No,
no. Él no tiene buena educación. Usted no puede decir eso. Sí actúa de manera
ridícula, eso quiere decir que no tiene buena educación.
Hombre
hindú (2):
Está bien, déjeme ponerlo de otra manera. En el Bhagavad-gītā hay un pasaje, en ese capítulo Arjuna dice: “He
escuchado todas Tus enseñanzas. Ahora he comprendido la verdad”. ¿O no es así?
Prabhupāda:
Pero
usted tiene que haber oído y tiene que haber comprendido; entonces puede
hablar. De otra manera hablará de manera ridícula.
Hombre
hindú (2):
No. Arjuna esta diciendo que él ha escuchado a Dios Mismo hablarle a él, y que
él ha comprendido la verdad, y todos nosotros somos, usted lo ha dicho, una
pequeña parte de un debo en un cuerpo y el dedo debe servir al cuerpo.
Prabhupāda:
Así
que usted tiene que aproximarse a tal persona, que ha escuchado a Dios, una
persona como Arjuna.
Hombre
hindú (2):
Pero al día siguiente él fue al campo de batalla y escuchó que su hijo había
muerto, perdió el control de sí mismo y dijo: “He perdido a mi hijo, voy a arrojarme
al fuego”. ¿Es esta la acción de un hombre que ha escuchado lo que Dios le ha
hablado? Esto es lo que yo quería decir.
Prabhupāda:
¿Usted
se refiere a Arjuna? ¿Qué es lo que está usted afirmando? ¿Se refiere usted a
Arjuna?
Hombre
hindú (2):
Sí.
Prabhupāda: Pero Arjuna,
él… desde luego, hay sentimientos… Es como nosotros que podemos entender
teóricamente, na
hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Pero aun
así cuando mi hijo muera yo me veré afectado. Esto es temporal. Es temporal.
Pero a Arjuna, despues de escuchar el Bhagavad-gītā,
Kṛṣṇa le dio la libertad de: “Yo te he dicho todo, ahora, lo que sea que tu
hagas, puedes hacerlo”. ¿Qué respondió él? Él respondió, kariṣye vacanaṁ tava. 'Sí, yo seguiré
Tu orden”. Esta es la conclusión, que temporalmente puede ser perturbado, bajo ciertas circunstancias. Pero si usted tiene
esta convicción: “Debo actuar de acuerdo con la orden de Dios”. Eso es el
final, eso es el final. Él no actúo en contra del deseo de Dios. Esa es si
victoria. Quizá él estuvo temporalmente perturbado por la muerte de su hijo.
Esa es una cosa diferente. Le puede pasar a cualquiera. Pero eso no significa
que él haya detenido su trabajo. Eso es lo que se quiere. ¿Cuál es la conclusión?
Él no dejó el campo de batalla debido a que su hijo Abhimanyu murió. No lo
dejó: “No, yo no quiero pelear”. No, él no hizo eso. Se vio afectado por un
momento. Eso es natural. Pero finalmente él llegó a la conclusión, y así lo
dijo: “Sí, kariṣye
vacanaṁ tava [Bg. 18.73]. Naṣṭo mohaḥ smṛtir
labdhā: “Mi ilusión se ha terminado, pelearé”. Esa es la conclusión
correcta.
Hombre
hindú (3): Gracias.
Hombre
hindú (4):
Swāmījī, quisiera decir, sólo para… Como ha
dicho mi amigo, acerca de la enseñanza de… en el campo de batalla, Śrī Kṛṣṇa, acerca del verso, acerca… Yadā yadā hi
dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]. Este es un śloka o frase tan repetida, la cual ha entrado muy
profundamente en el subconsciente de los hind… ha sido especialmente tomada por
la gente hindú, y ha sido probablemente la causa de todas las malas
interpretaciones. Que ¿Por qué tendríamos que cansarnos o hacer algún esfuerzo?
Si estoy en algún problema, sólo tengo que esperar a que Dios baje a la tierra
y Él hará lo que sea necesario o nos defenderá.
Prabhupāda:
Esa
no es la instrucción de Dios, esa es su instrucción.
Hombre
hindú (4):
Pero así es.
Prabhupāda: No.
Hombre
hindú (4):
Pero de acuerdo con mi…
Prabhupāda: Dios dice
que: “Ahí hay injusticia, debes pelear”. Dios dice eso. Dios nunca dice que “Yo
soy Dios, yo soy Kṛṣṇa, soy tu amigo. Tú siéntate sin hacer nada y Yo me haré
cargo de todo”. Él nunca dice eso. Él dice: “Debes pelear”. Ese es nuestro
deber. Dios no nos ha dado manos y pies para que estemos sentados ociosos y
dejar que Dios lo haga. Eso no es devoción.
Hombre
hindú (4):
Entonces ¿usted está de acuerdo conmigo en que este śloka tan
repetido ha creado un estado de fatalismo entre la comunidad hindú?
Prabhupāda: ¿Qué?
Hombre
hindú (3):
Que yadā yadā
hi …
Pusta
Krsna:
Fatalismo. Que este verso ha creado fatalismo, un sentido de desesperanza.
Prabhupāda:
¿Desesperanza?
Pusta
Krsna:
Pesimismo, fatalismo.
Brahmānanda: Que se ha
interpretado este verso de manera que como Dios vendrá uno no tiene que hacer
nada.
Prabhupāda: Dios está
siempre presente. Ustedes tienen que llevar a cabo la orden de Dios. Dios está
siempre presente. Ustedes tienen que llevar a cabo la orden de Dios.
Prabhupāda: Sí. Y eso
está pasando a cada momento. A cada momento nosotros estamos olvidando nuestro dharma y Dios esta viniendo a darnos
instrucción.
Hombre
hindú (4):
Este estado de fatalismo, el cual prevalece en la India …
Prabhupāda: Esto no se
habló para la India. Sela India.
Hombre
hindú (4):
Yo no tengo nada con la India ,
pero conozco a India y…
Prabhupāda: ¿Entonces por
qué dice usted India?
Hombre
hindú (4):
Yo lo he visto, conozco la
India.
Prabhupāda: No. ¿Por qué
mete a la India
en todo esto? Dios no fue hecho por la India.
Hombre
hindú (4):
Pero el hinduismo…
Prabhupāda: No, Dios no
fue hecho por los hindúes.
Hombre
hindú (4):
No, yo no estoy hablando acerca de… yo estaba hablando acerca de… (Risas)… es
este śloka,
quiero decir, probablemente…
Prabhupāda: Dios dijo
que: yadā yadā
hi dharmasya glānir … [Bg. 4.7]. Él no dijo yadā yadā hindu
dharmasya glānir (Risas) ¿Así que por que está usted hablando cosas
sin sentido? Que Él nunca dijo. ¿Por qué habla de esa manera?
Hombre
hindú (4):
Está escrito. Quiero decir que yo leí algo como eso.
Prabhupāda: No, no. Esa
es su creación. Este es su creación, su especulación mental. Él nunca dijo yadā yadā hi hindu
dharmasya glānir bhavati. Él nunca lo dijo. ¿Por qué habla usted
todas esas cosas?
Hombre
hindú (4):
De cualquier manera, eso ha creado un estado de fatalismo.
Prabhupāda: Sí.
Hombre
hindú (2):
“Cuando hay falta de rectitud, Yo vengo a este mundo y restablezco el dharma”.
Prabhupāda: Si, esto es
el…
Hombre
hindú (2):
Y ahora Él no ha venido, ¿acaso no hay falta de rectitud en este mundo?
Prabhupāda: Él ha venido,
pero usted no tiene ojos para verlo. Usted requiere de ojos para ver.
Hombre
inglés:
Señor, he escuchado su plática con gran interés. Es usted muy claro y muy
lúcido. Pero también siento que es usted muy dogmático. ¿Hay alguna área en que
tenga dudas en su propia filosofía, o tiene usted una total certidumbre en
todos los campos?
Prabhupāda: ¿Qué es
dogmático?
Hombre
inglés:
¿Dogmático? Usted es muy… Cuando se le hace alguna pregunta usted es todo lo
claro que debe ser al contestar. (Devotos hablando en voz baja) ¿Tiene alguna
duda que pase desapercibida para nosotros?
Prabhupāda: Dígamelo
usted. ¿Es usted americano?
Hombre
inglés:
Soy escocés.
Prabhupāda: Escocés,
Inglaterra. Nosotros hemos estado también es Escocia, tenemos un templo en
Edinburgh.
Hombre
inglés:
Pero usted es muy… usted se ve muy… su filosofía se ve muy tajante.
Prabhupāda: Muchas
gracias. (Risas)
Hombre
inglés:
¿Esta usted satisfecho con eso, no tiene ninguna duda?
Prabhupāda: Por lo tanto,
nuestro pedido es principalmente para los países occidentales, si. Es
mayormente aceptado en los países occidentales.
Hombre
inglés:
Muchas gracias.
Prabhupāda: Ahora canten
Hare Kṛṣṇa de nuevo. (Fin).
