Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7
Entendiendo a Dios a través de Dios
Nueva
Delhi, 13 noviembre 1973
Prabhupāda:
(vāsudeve) bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
[SB 1.2.7]
Vāsudeve bhagavati. Vāsudeva es otro nombre de Kṛṣṇa, que se debe a que Kṛṣṇa aparece como el hijo de
Vasudeva. Siempre que Kṛṣṇa
aparece, lo hace como hijo de Vasudeva y
Devakī. Kṛṣṇa es el origen de todos.
¿Así qué cómo puede haber padre y madre de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es descrito como sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1],
la causa de todas las causas. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, aham
ādir hi devānām [Bg. 10.2]. Devānām, los semidioses. El primer semidiós es el Señor Brahmā, es la primera criatura viviente. Después está Viṣṇu y el Señor Śiva,
y luego los otros semidioses, Indra, Candra, Sūrya –muchos, muchos millones.
Así
que ¿cómo es que Vasudeva pueda
llegar a ser Su padre, de manera que es famoso Su nombre de Vāsudeva, el hijo de Vasudeva?
La cosa es que Vasudeva estuvo antiguamente
sometido a severas austeridades, y él quería a un hijo como Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa
estuvo de acuerdo, sólo que, “No hay nadie que sea como Yo”. Kṛṣṇa es asamordhva. Nadie es igual a Él, nadie
está por encima de Él. Por lo tanto Vasudeva,
en su nacimiento previo, quería… un hijo como Kṛṣṇa. Pero no podría encontrar a
otro como Él. Por lo tanto, Kṛṣṇa estuvo de acuerdo en convertirse en su hijo.
La
idea es que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad
En
el Bhagavad-gītā se dice que una
persona avanzada en la comprensión espiritual debe llegar al punto de entender
a Vāsudeva…, Vāsudeva. Este es el conocimiento perfecto. Bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]. No los
hombres ordinarios, sino aquellos que verdaderamente están buscando a la Suprema Verdad
Absoluta, tales personas, bahūnāṁ
janmanām ante, después de muchos, muchos nacimientos en una búsqueda como esta,
entienden que “Vāsudeva lo es todo”. Vāsudeva sarvam iti sa mahatma
sudurlabhah [Bg. 7.19].
Tal
mahātmā, o alma avanzada… Mahātmā y kṣudrātmā o durātmā. Aquellos que están avanzados en el conocimiento espiritual son
llamados mahātmās. Y el síntoma del mahātmā es, mahātmānas
tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manasaḥ [Bg. 9.13] No es que
para ser mahātmā tenga que cambiar de vestido o tener una gran barba.
(Cortado) Está descrito quién es el Mahātmā.
Mahātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13] El mahātmā no está bajo el control de la energía material. Él
está bajo el refugio de la energía espiritual, daivī-prakṛti. Y el síntoma es bhajanty ananya-manasaḥ, él no tiene otra ocupación que servir a la Suprema Personalidad.
Este
bhaja-dhātu es usado en el sentido del servicio, bhajanti. En el Bhagavad-gītā
se usa la palabra bhajanti muchas
veces. Bhajanti.
Ārtaḥ arthārthī jijñāsuḥ. Catur-vidhā bhajante mām. Catur-vidhā bhajante māṁ
sukṛtino 'rjuna [Bg. 7.16]. Sukṛti. Sukṛti significa piadoso. Aquellos que realizan actividades piadosas llegan a
la posición de bhajanti. Aunque no
siempre. Esto también se explica en otras partes. Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam.
Aquellos que han terminado con estas actividades pecaminosas…
Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām [Bg. 7.28]. Aquellos
que están verdaderamente ocupados en actividades piadosas… Por lo tanto, de
acuerdo con nuestra civilización Védica, a la gente se le aconseja actuar de
manera piadosa. Si un hombre es muy pobre, y no tiene nada que dar en caridad o
que ofrecer en sacrificio se le dice, “Ve al Ganges y toma un baño”. Esto
también es piadoso, son actividades piadosas. De esta manera, en la
civilización védica, la vida entera es la base para inducir a la gente a
ocuparse, a ocuparse en actividades piadosas. Porque actuando piadosamente
algún día ellos llegaran a la plataforma de bhajana.
Pero
de cualquier manera, después de muchas actividades piadosas, quizá uno llegue a
la plataforma de bhagavad-bhajana.
catur-vidhā bhajante māṁ
...sukṛtino 'rjuna
ārto arthārthī jijñāsur
jñānī ca bharatarṣabha
[Bg. 7.16]
Cuatro
clases de hombres. Aquellos que están afligidos, ārta, sufriendo… Todo
mundo está sufriendo, pero aquellos que están sufriendo más agudamente. Ārtaḥ arthārthī. Aquellos que están necesitando algo de dinero. Artha, jijñāsuḥ. Y que inquieren acerca de Dios. Y jñānī, que significa
aquellos que verdaderamente tienen conocimiento. Ellos están investigando.
Cuatro clases de hombres que están comenzando el bhajana. No los otros, el tipo opuesto es na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Aquellos que son duskṛtina, cuyos antecedentes son simplemente actividades pecaminosas, ellos no
pueden hacerlo.
Así
que aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam, Sūta Gosvāmī está explicándolo en
la reunión de Naimiṣāraṇya. Él dice, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ
prayojitaḥ [SB 1.2.7]. Si se inician en el
bhakti-yoga, vāsudeve
bhagavati... Bhakti-yoga puede
ser aplicado sólo a vāsudeve
bhagavati. Bhakti-yoga no
puede ser aplicado en cualquier lugar. El śāstra no dice eso. Bhakti significa para servir, y yoga el proceso. Esto se describe
también en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es bhakti-yoga. Mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ [Bg. 7.1]. Mad- Mad-āśrayaḥ. Después de tomar refugio en Kṛṣṇa o en el representante de Kṛṣṇa…
Ustedes pueden tomar refugio en Kṛṣṇa o en el representante de Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ. Narottama dāsa Ṭhākura dice, āśraya
lañā bhaje, kṛṣṇa tāre na hi tyaje (?). Cualquiera que tome āśraya y comience su bhajana, kṛṣṇa tāre na hi tyaje. Kṛṣṇa no va a rechazarlo, Kṛṣṇa va a aceptarlo. Y en el Bhagavad-gītā se dice que tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva
abhigacchet [MU 1.2.12].
En
el Bhāgavata también se dice que, tasmād
guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Aquellos que son inquisitivos, brahma-jijñāsā, jijñāsuḥ śreya uttamam. Śreya significa la meta del beneficio máximo en la vida. La gente está muy
apegada al beneficio inmediato. Tal como los niños. Si a los niños les dan unas
pastillas de poco valor, ellos están muy apegados. Pero si los tratan de ocupar
en la educación, no estarán muy apegados. Así que hay dos cosas, śreya y preya. Preya significa el disfrute inmediato, y śreya significa el beneficio futuro. Así que śreya uttamam. Todo el mundo está
haciendo algo. Es tal como un niño está siendo educado para su futura
felicidad. Pero esta felicidad, esta felicidad material es temporal. Aun si
ustedes son muy bien educados, si llegan a ser grandes abogados o jueces de la
suprema corte, o algún otro gran puesto, todo ello es temporal. Porque tan
pronto como se termine este cuerpo todo se habrá acabado. Y entonces tendrán
que nacer de nuevo. Y no hay garantía de qué tipo de nacimiento. Supongan que
nacen de nuevo en la sociedad humana. Entonces tendrán que educarse de nuevo,
tendrán que esforzarse de nuevo si quiere tener un buen puesto.
Por
lo tanto, todo aquí es temporal, anitya.
Anitya. Anitya significa que no es permanente. Pero aquí se dice śreya uttamam. Uttamam significa udgata
tamaṁ yasmād. Este mundo material es llamado tamaḥ.
Por lo tanto, el consejo Védico es tamasi
mā jyotir gama: “No permanezcas en esta
oscuridad. Trata de ir a la luz”. Jyotir
gama.
Uttama significa…
este mundo, nosotros lo tenemos que… uttama
significa trascendental, más allá de este mundo material. De manera que más
allá de este mundo material esta śreya, el beneficio máximo de la vida. Así que uno que está interesado en el śreya,
está interesado en el máximo beneficio de esta vida, más allá de este mundo
material. Así pues, uno necesita aceptar un guru
cuando uno está interesado en śreya, el beneficio máximo más allá de este mundo material. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ
śreya uttamam [SB 11.3.21]. Uttamam,
no de este… Generalmente, la gente va a aceptar un guru por beneficios materiales, por un āśīrvāda barato, de esta manera uno llega a ser más opulento en este mundo
material. Pero esto no es śreya. Estas cosas se van a terminar. Estas cosas se van a terminar con su
cuerpo, y el cuerpo es seguro que se va a terminar. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham [Bg. 10.34]. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que, “Yo soy la muerte, y
Yo me llevaré todo en el momento de la muerte, en el momento de tu…”. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham. Pueden tener todo tipo de caudales, pueden tener una buena cuenta en
el banco, construir un rascacielos, una buena familia, todo, pero todo les será
arrebatado en el momento de la muerte. Entonces comienzan otro capítulo. Pero
no saben que capítulo es el que comienza. Esto depende de su karma. La misma cosa, contaminación. Tal
como hayan hecho su condición mental, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg. 8.6], tendrán… la
naturaleza les dará un cuerpo similar. Esto está pasando.
Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti [SB 3.31.1]. Cada
uno está trabajando por el karma,
pero, incluso, cada uno está trabajando en las tres modalidades de la
naturaleza material. En este mundo material hay tres modalidades de la
naturaleza: sattva-guṇa,
rajo-guṇa, tamo-guṇa. Así que si están
trabajando en tamo-guṇa,
entonces estarán preparando un cuerpo de tamo-guṇa.
Si están trabajando en rajo-guṇa,
entonces estarán preparando un cuerpo para rajo-guṇa.
Y de manera similar sattva-guṇa. Todo
esto está descrito en el Bhagavad-gītā.
¿Cuál es la diferencia en el resultado? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ.
Aquellos que están trabajando en sattva-guṇa
irán a los sistemas planetarios superiores. Hay Janaloka. Maharloka, Tapoloka,
Brahmaloka, Satyaloka, Siddhaloka. Ustedes irán allá. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ [Bg. 14.18].
Y
si quieren permanecer en el sistema planetario intermedio, eso es rajo-guṇa. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Y aquellos que están trabajando en tamo-guṇa,
jaghanya, el comportamiento más abominable, ellos irán al reino animal o al
sistema planetario inferior. Este es el proceso. Tal como estén contaminándose,
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-janma-yoniṣu [Bg. 13.22]. Sat y asat-janma. ¿Por qué hay tantas variedades de vida? Gatos, perros,
árboles, seres acuáticos, aves, bestias, seres humanos, semidioses, seres
incivilizados, tantos. ¿Por qué hay tantas variedades? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Tal como uno se está asociando con diferentes tipos de cualidades, uno
está obteniendo diferentes tipos de cuerpos. Esto es lo que está pasando.
Por
lo tanto Caitanya Mahāprabhu dice:
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
Caitanya
Mahāprabhu dice, “La entidad
viviente está deambulando en este universo”, brahmāṇḍa bhramite. Algunas veces
en este planeta, algunas veces en aquel planeta, a veces en este cuerpo, a
veces en aquel cuerpo. De esta manera uno esta deambulando desde tiempo
inmemorial. Pero si tienen una oportunidad, por fortuna, de entrar en contacto
con el guru apropiado, entonces tienen
a Kṛṣṇa… Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Por la misericordia de Kṛṣṇa, uno tiene un guru, y por la misericordia del guru
uno tiene a Kṛṣṇa, de manera simultánea –si uno es verdaderamente sincero
acerca de Kṛṣṇa, de la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, esto es importante.
Cuando nosotros oímos hablar acerca de Kṛṣṇa… Por lo tanto, se requiere sat-saṅga, para despertar la conciencia de Kṛṣṇa que está en el corazón de cada
uno. Esta ahí en el corazón de cada uno. Porque uno es parte y porción de Kṛṣṇa.
Es
tal como un muchacho que ha dejado su casa en la niñez. De una manera u otra él
se ha separado de su rico padre, perdiendo el tiempo en la calle. Pero él está
recordando. Él puede recordar. De manera similar, todos nosotros somos hijos
del padre más opulento. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]. Desafortunadamente nosotros lo hemos olvidado. Nosotros estamos
pensando, “Soy estadounidense, soy indio, soy esto, soy lo otro”, y estamos
laborando, trabajando muy duro en la lucha por la existencia. Por lo tanto, la
más benéfica actividad para el bienestar es la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros le
estamos recordando a la gente que “Tú eres hijo de esta gran personalidad, o Kṛṣṇa.
¿Por qué no regresas a casa? ¿Por qué estás sufriendo, pudriéndote en este mundo
material?”. Esta es la misión.
De
manera que esta educación se requiere. Cuando uno comprenda que “Me estoy
pudriendo en este lugar horrible…”, este es un lugar horrible. No sólo este
planeta material, sino dondequiera en este mundo material… Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar
āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]. Incluso
si van a Brahmaloka, donde la duración de la vida es incalculable y el estándar
de vida es muy, muy bueno, aun así, ābrahma-bhuvanāl
lokāḥ punar āvartinaḥ, a donde quiera que
vaya, el janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9] está ahí.
No pueden evitar esto. Así que esta información, acerca de la conciencia de Kṛṣṇa,
está por encima aun de Brahmaloka. Por lo tanto, la más beneficiosa actividad
para el bienestar es la conciencia de Kṛṣṇa, despertar la conciencia de Kṛṣṇa.
Este
despertar es posible cuando uno está ocupado en el servicio devocional de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Tal como estos muchachos, estos muchachos estadounidenses y
europeos, extranjeros, ellos se han ocupado en el servicio devocional de Vāsudeva. Śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ [SB 7.5.23] Este es arcanaṁ. Este ofrecer ārati,
bhoga y śravaṇaṁ
kīrtanam, cantar el mantra
Hare Kṛṣṇa, y escucharlo. Ese es el proceso del servicio devocional, nueve
procesos:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
De
manera que esto es llamado bhakti-yoga.
Así
que aquí se dice, vāsudeve
bhagavati. Vāsudeve, Kṛṣṇa. ¿Quién es Kṛṣṇa?
Bhagavān, bhagavati. Él no es una persona ordinaria. Él es bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān
svayam [SB 1.3.28]. Hay muchos bhagavāns, pero el bhagavān original es Kṛṣṇa.
Aham ādir hi devānām [Bg. 10.2]. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg.10.8]. Así que de esta manera, Kṛṣṇa es el Supremo. Por lo tanto, aquí se
dice vāsudeve
bhagavati. No consideren que Kṛṣṇa es un
ser humano. Avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11].
Él
viene como ser humano debido a que viene a mostrarnos quién es verdaderamente
Dios. Esto no significa que Él sea como nosotros, un ser humano. Es como si en
alguna ocasión el gobernante va en una visita de inspección a la prisión, y los
prisioneros piensan, “Oh, ahora el gobernador es uno de nosotros, ahora él está
prisionero…”. Es como si, cuando Mahatma Gandhi fue a la cárcel un carterista
pensara, “Ahora Mahatma Gandhi es uno de nosotros”, esto es un error. Esto es
un error. Avajānanti
māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]. Debido a que es mūḍha
el carterista está pensando que “Mahatma Gandhi
también es como yo”. O “el gobernador ha venido a la cárcel, por lo tanto es
también como nosotros”. No. Él viene debido a su misericordia.
Las personas están buscando a Dios. Los
así llamados especuladores, grandes, grandes eruditos, ellos están tratando de
comprender a Dios. “Quizá Dios sea de esta manera, quizá sea de esta otra. ¿Por
qué este “quizá?”. Ustedes no conocen a Dios. Solamente admitan que no lo
conocen. ¿Por qué están engañando? “Quizá” significa que no saben. Así que ¿por
que no dicen “no lo se”? Pero estos bribones dirán “quizá es como esto”. Aquí
está Dios, y Kṛṣṇa dice, “Yo soy de esta manera”. Kṛṣṇa dice “Aquí estoy”. Ahaṁ sarvasya
prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8] Y Él es adorado por
grandes sabios, por personas santas. Cuando Arjuna admitió de Él que “Kṛṣṇa, Tú
eres para-brahma”. paraṁ brahma paraṁ
dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvatam [Bg. 10.12]. “Tú eres el puruṣa”. Puruṣa significa
el disfrutador. Śāśvata significa eternamente. No que “Ahora Tú eres el
disfrutador y antiguamente eras esta otra cosa”. No. Śāśvataṁ puruṣam ādyam, original.
Así que esta es la apreciación de Kṛṣṇa.
Si después de leer el Bhagavad-gītā,
no entienden a Kṛṣṇa, si tratan de olvidar a Kṛṣṇa, entonces, ¿qué tipo de
lectura hizo del Bhagavad-gītā? Eso
es todo un sinsentido. Si uno verdaderamente entiende el Bhagavad-gītā, si uno verdaderamente estudia, entonces… Es tal
como Arjuna, él llegó a admitirlo, “Oh, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān” [Bg. 10.12] Esa es la experiencia de Arjuna después de escuchar el Bhagavad-gītā. Y él dijo: “Tú has
sido aceptado por grandes personalidades, tales como Asita,
Nārada, Vyāsa, Devala, grandes, grandes personalidades”. Así que svayaṁ ca,
“También Tú has hablado de Ti Mismo. Nosotros hemos escuchado de los śāstras y las autoridades, y Tú lo has explicado
personalmente, por lo tanto yo Te acepto a Ti como el Para-brahman”. Este es el
estudio del Bhagavad-gītā.
Así que Dios se está explicando a Sí
Mismo de manera personal, y Él es aceptado por autoridades, no únicamente en
los días de yore, antiguamente, sino
recientemente, en los últimos quinientos, setecientos años, grandes, grandes ācāryas
–Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu
Svāmī- grandes, grandes ācār… fieles, en los últimos quinientos años. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu; todo mundo acepta a Kṛṣṇa
como la Suprema Personalidad
Esto está confirmado en el Brahma-saṁhitā:
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py asti yat prapada-sīmny
avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.34]
Panthās tu koṭi-śata-vatsara. Nosotros
tenemos la experiencia de volar por los aeroplanos, estos van a quinientas,
seiscientas, miles de millas por hora. Pero aquí se dice, panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi. En el aeroplano, a la velocidad del aire, o a la
velocidad de la mente…, no pueden entender la velocidad de la mente. Están
sentados aquí y pueden ir inmediatamente a Londres, a una distancia de diez mil
millas. No se puede entender la velocidad de la mente. De manera que aquí está…
incluso la velocidad de la mente no es esta velocidad de mil millas o
quinientas millas. A la velocidad de la mente. La velocidad de la mente
significa que en un segundo se puede ir a millones de millas.
Esta es la velocidad de la mente. Así
que aquí se dice, panthās tu… y con esta velocidad, si van a esta velocidad, koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ,
por muchos millones de años para encontrar a Dios, es imposible que lo
encuentre. No pueden. No pueden. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi
manaso muni-puṅgavānām [Bs.
5.34]. ¿Y por quiénes si puede ser alcanzado? Muni-puṅga, grandes, grandes
personas santas. Pero aun así, avicintya-tattve,
aun así permanece avicintya tattva. No
pueden entender. Nāyam
ātmā pravacanena labhyaḥ. En los Vedas
se dice: “No podrás entender simplemente por argumentar, por la especulación”. Tienen
que entender a Dios por medio de Dios o de Su representante. De otra manera no
es posible. Este es el proceso.
Por lo tanto, se dice que vāsudeve bhagavati.
Si se ocupan a sí mismos en el servicio devocional, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ,
no en otro yoga… Jñāna-yoga, karma-yoga, dhyāna-yoga,
haṭha-yoga, ellos no serán apreciados. Porque en el Bhagavad-gītā se dice, Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām
abhijānāti [Bg. 18.55] Kṛṣṇa nunca dice,
“Por el proceso del jñāna, del karma
o del yoga…”. No. No pueden. Bhaktyā mām
abhijānāti. O Él le habló el
Bhagavad-gītā a Arjuna porque bhakto 'si priyo 'si me
[Bg. 4.3]. Así que
sin bhakti, sin bhakti-yoga no hay posibilidad de entender quién es Dios. Tómenlo
como algo cierto.
Por lo tanto, el Bhāgavata,
dice vāsudeve
bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ [SB 1.2.7] Si ustedes aplican bhakti-yoga en la Suprema Personalidad
La así llamada educación universitaria,
los doctorados o postgraduados, ellos son simples expansiones de ajñāna.
Uno está de nuevo… por lo tanto, entre más una persona sea así llamada
científica, es más sin-dios. Esto significa que uno va más y más profundamente
dentro de ajñāna.
Porque jñāna significa conocer a
Dios. Así que eso no es verdadero jñāna.
Bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. No ajñānavān.
De manera que si no saben de Dios, si no saben quiénes son, si no saben cuál es
la relación que hay entre Dios y ustedes, ¿entonces cuál es jñāna? Este ajñāna, para comer, dormir, aparearse, lo tienen incluso los gatos
y los perros. ¿Pueden decir que si tiene conocimiento sobre cómo comer mejor,
cómo dormir mejor, o cómo tener un intercambio sexual mejor, eso es jñāna? No. Todo eso es ajñāna. Esas son ocupaciones de los
gatos y los perros. El verdadero jñāna
es conocer sobre ahaṁ
brahmāsmi. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na… [Bg. 18.54] Este es el
verdadero jñāna.
Así que vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ [SB 1.2.7]. Si aplican bhakti-yoga
hacia Vāsudeva, Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad
De manera que esto es práctico. Esta no
es una historia. Si ustd realmente quieren jñānam y vairāgyam, entonces vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu [SB 1.2.7]. Muy pronto. Ahaitukam. Nadie puede dar alguna razón
por la que este hombre haya venido… en realidad, nuestros indios están
apreciando… “¿Cómo es que estos europeos y estadoun… llegaron a ser tan buenos
devotos?”. Pero ahaitukam. Ahaitukam.
No pueden establecer cuál es la razón. Es el favor de Kṛṣṇa, es el favor de Kṛṣṇa.
Así que cualquiera puede aprovechar
esta ventaja. Nosotros estamos predicando acerca de este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa: “Tomen la conciencia de Kṛṣṇa, y sus vidas serán perfectas”.
Y ¿cuál es la perfección de la vida? Jñāna y vairāgya.
Uno no conoce que “Yo no soy este cuerpo”. Y tan pronto como se llega a la
compresión de quN “no soy este cuerpo, soy un alma espiritual”, entonces hay
conocimiento, e inmediatamente se va a inquirir, “Entonces, ¿cuáles son las
actividades del alma espiritual?”. Esto es el bhakti-yoga. El bhakti–yoga
es la actividad del alma espiritual, la actividad de Brahman. El bhakti-yoga, no actividades materiales.
El bhakti-yoga es espiritual,
actividad espiritual pura.
Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā podrán encontrar, māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate [Bg. 14.26]. Avyabhicāreṇa,
bhakti-yoga no adulterado -yaḥ sevate.
Uno que está ocupado en bhakti-yoga
sin adulterar, sa
guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate, inmediatamente comprende
su identidad como Brahman. Sa guṇān. Estos sattva-rajo-tamo-guṇa, esto ya lo
he descrito, he inmediatamente se trasciende. Mukti significa que ha dejado la influencia de sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Esto es mukti. Ahora, aquí hay la seguridad dada por el Señor Mismo,
“Cualquiera que este ocupado de manera no adulterada, sin ninguna mezcla, sin
adulteración, bhakti puro, entonces…”.
Avyabhicāreṇa
bhakti-yogena yaḥ sev… la misma cosa se dice en el Bhāgavata,
bhakti-yogena, bhakti-yogaḥ prayojitaḥ [SB 1.2.7]. Sa guṇān
samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26] Él inmediatamente
se vuelve trascendental a estas modalidades de la naturaleza material y llega a
ser Brahman. Brahma-bhūtaḥ
prasannātmā na śocati na... [Bg. 18.54]. Estas cosas están ahí.
De manera que requerimos jñāna. Jñāna significa
que comprendemos nuestro propio ser. Nuestro… sin una comprensión de que “Yo no
soy este cuerpo”, no hay jñāna, para
cualquiera, aunque se trate de un erudito. Por lo tanto, esto es llamado māyayāpahṛta-jñānāḥ.
Si nosotros decimos que una así llamada persona educada está en ajñāna por que no sabe que es ella,
entonces… Esto es admitido por Sanātana Gosvāmī.
Él era el primer ministro de Nawab Hussein Shah Khan, y se unió al movimiento
de Caitanya Mahāprabhu. Él se presentó a sí
mismo, rindiéndose ante Caitanya Mahāprabhu
diciendo, grāmya-vyavahāre
loke kaha ei paṇḍita [Cc. Madhya 20.100]. Grāmya-vyavahāre:
“Porque esto es lo usual, mis vecinos me llaman paṇḍita”.
Él verdaderamente era un erudito
académico, en lengua sánscrita, en árabe y en persa. Él era primer ministro en
el gobierno de Nawab Hussein Shah. Así que verdaderamente la gente se dirigía a
él como “Paṇḍitjī”. Pero él admitió que:
“Estas personas me llaman paṇḍita, pero yo no soy tal paṇḍita, porque yo no sé quién soy
yo. Esto es mi paṇḍita”.
Grāmya-vyavahāre
kaha paṇḍita satya kori māni, āpanāra hitāhita kichui nā jāni. “Soy
un bribón tal, que no se cuál es la meta máxima de la vida, y estos bribones se
refieren a mí como paṇḍita”.
Así que ustedes encontrarán muchos paṇḍitas
como este, muchos eruditos académicos. Y si les preguntan: “¿Qué eres tú?”, se
quedarán en silencio. “¿De dónde has venido?”, silencio. “¿A dónde vas?”, silencio.
“¿Qué es Dios?”, silencio. Así que este tipo de paṇḍitas no podrán salvarlos. Si utedes
realmente quieren salvarse de ser arrastrados a las bajas y abominables
especies de vida, entonces tienen que tomar conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Vāsudeve bhagavati. Entonces serán
iluminados. Vāsudeve
bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam [SB 1.2.7]. Debido a que vairāgya significa
desapego, desapego. Cuando entiendan que “Yo no pertenezco a este lugar”,
entonces, de manera natural serán vairāgya, “¿Qué interés debo tener?”. Los karmīs están muy apegados. Karmīs, ellos trabajan muy duro.
Ellos están pensando que “este avance en la vida material me hará muy feliz”.
Pero esto no es un hecho. Por lo tanto, ellos son ajñānī. Y los jñānīs, cuando ellos están
perplejos en su avance, o en tener paz de la mente, o estar en paz de las
actividades materiales, entonces ellos dicen brahma satyaṁ jagan mithyā, “Este
mundo es falso, el Brahma es la realidad”. Pero ellos no están ocupándose a sí
mismo en actividades de Brahman, entonces tendrán que caer, los así llamados jñānīs.
Esto ha sido probado. Nosotros hemos
visto muchos sannyāsīs.
Primero que todo ellos dicen, “Esto es falso, el mundo es falso. Déjenme tomar sannyāsa”.
Y después de permanecer algunos años de sannyāsa, ellos aprenden cómo comer carne, cómo
beber vino, cómo asociase con mujeres. Entonces vienen, ellos tienen que
realizar algunas actividades filantrópicas, cómo abrir algún hospital. ¿Por
qué? Si él está lleno (?) y todo el mundo es falso, ¿Por qué está interesado en
abrir hospitales, escuelas y…[Cortado]… para abrir hospitales y escuelas? No,
ellos no están muy interesados. Nosotros estamos interesados en abrir escuelas si
ahí hay educación acerca de conciencia de Kṛṣṇa, tal como abrimos una en
Dallas, Texas, para niños pequeños. Estamos interesados en esto debido a que se
trata de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está ahí. Pero nosotros no estamos interesados en la así llamada
buena educación. Esa no es nuestra ocupación.
De manera que esto es lo que se llama vairāgya. Vāsudeve
bhagavati, vairāgya. Esto es requerido. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]. Esto es el… bhakti significa que cuando uno tiene comprensión, la comprensión
de Dios, entonces, de manera natural se vuelve desapegado de las actividades
materiales. Esa es la prueba. No simplemente por tener tilaka o kaṇṭhi uno se convierte en un devoto. Qué tanto
está uno desapegado de la atracción material. Esa es la prueba. Esa es la
prueba. Vāsudeve
bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyam [SB 1.2.7]. Si uno no tiene vairāgya, si uno continúa apegado a las cosas materiales,
entonces no hay devoción todavía…
Así que estas cosas son muy buenas. Yo
les voy a pedir que estudien qué es el bhakti,
qué es la devoción pura, qué es Vāsudeva. Todo
esta ahí. Esta es una ciencia, una gran ciencia. Esto no es sentimentalismo, ni
la así llamada fe religiosa. Esto es una ciencia. Vijñānam. Yad vijñānaṁ samanvitaḥ.
Así que la gente no lo sabe. Por lo tanto, ellos toman esto como un movimiento
religioso y lo rechazan. No. No lo rechacen. Esto es una ciencia. Si tienen un
buen cerebro traten de entender.
Así que este bhakti-yoga significa bhakti-yoga
puro. Esto es descrito por Rūpa Gosvāmī,
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[Brs. 1.1.11]
[Brs. 1.1.11]
De manera similar, en el Nārada Pañcarātra se declara que el bhakti-yoga,
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
Así que mientras tengamos upādhi,
“Soy estadounidense, soy indio o soy brāhmaṇa, soy śūdra o soy negro…”. Esto es upādhi,
debido a que se trata de una designación corporal. Este brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra,
estas designaciones para hacer un progreso sistemático en la vida humana. Pero
en realidad, cuando uno llega a ser un devoto puro, se está por encima de estas
cosas. Se está por encima de estas cosas. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ.
“Aun si uno es caṇḍāla,
si se llega a ser devoto puro, es mejor que el brāhmaṇa”. Estas no son cosas
ordinarias.
Así que el bhakti-yoga puro, este bhakti-yoga,
significa sarvopādhi-vinirmuktam
[Cc. Madhya 19.170].
Uno que está libre de toda designación. Ahora estos muchachos y muchachas, ellos
lo han olvidado. Aunque ellos sean americanos o indios o africanos, ellos no lo
recuerdan. Ahora ellos son sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Esto es bhakti puro. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam
[Cc. Madhya 19.170].
Esto es libertad. Nirmalam significa mukti. Mala significa cosas sucias. Así que mientras estemos envueltos en
cosas sucias, no hay bhakti.
Tat-paratvena nirmalam. Cuando esta nirmalam,
cuando las cosas sucias se han desechado, permanecerán en la vida espiritual
pura o en el cuerpo espiritual, entonces los indriyas, los sentidos… Ustedes tienen sentidos. En la vida
espiritual también los tendrán… Vida espiritual no significa sinsentidos.
De otra manera, ¿por qué se dice hṛṣīkeṇa?
Hṛṣīka significa indriya,
sentidos. No es que los sentidos se vayan, los sentidos son purificados. Es
como si tuvieran cataratas, si les operan de las cataratas las cataratas son
las que se van, no es que le retiren el ojo. Los ojos permanecerán. Si no,
¿cuál sería la utilidad del tratamiento? De manera similar, en el presente
momento nuestros sentidos están contaminados. Tienen que purificarlos. Tat-paratvena
nirmalam. Y cuando estén purificados,
hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170] con
esos sentidos purificados pueden servir a Kṛṣṇa. Eso es llamado bhakti.
Así que este bhakti-yoga no es una cosa ordinaria. Deben de entenderlo. Deben de
practicarlo, bajo entrenamiento, tal como estos muchachos y muchachas lo están
haciendo. Entonces entenderán quién es Dios. Tan pronto como entiendan quién es
Dios, su relación con Dios, entonces jñāna y vairāgya estarán ahí.
Jñāna. Por jñāna entenderán que no son este material…, que
no son producto de este mundo material. Esto es llamado vairāgya, jñāna. Y vairāgya significa que ustedes no están interesados en este
mundo material, que su verdadero interés es la vida espiritual, entonces sus
vidas serán un éxito.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Todas las
glorias a Śrīla Prabhupāda. (Fin).
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