Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7
Entendiendo tu posición
Hyderabad,
21 abril 1974
Pradyumna:
(Dirige el canto, etc.) (Prabhupāda
y los devotos repiten, etc.)
vāsudeve
bhagavati
bhakti-yogaḥ
prayojitaḥ
janayaty
āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ
ca yad ahaitukam
Traducción:
“Por prestarle servicio devocional a la Personalidad
de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego
del mundo”.
Prabhupāda:
vāsudeve
bhagavati
bhakti-yogaḥ
prayojitaḥ
janayaty
āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ
ca yad ahaitukam
La
misión de la vida humana es adquirir conocimiento, jñānam, y vairāgyam,
desapego. Jñānam significa la
verdadera identificación, “qué soy yo”. En el estado condicionado de la vida,
estamos pasando todos nuestros días no en jñānam,
sino en la ignorancia, tal como los animales. Los animales no tienen jñānam. Ellos son empujados en esta vida
por el concepto corporal de la vida. El perro no está pensando, “Yo soy un
perro, yo soy este cuerpo”. Él no sabe si es un “perro” o un “gato”. Esos son
los nombres que nosotros les hemos dado. Pero de cualquier forma ellos saben
bien que “yo soy este cuerpo”.
Así
que eso no es jñānam. Esta
oportunidad está disponible cuando no somos más perros y gatos, sino seres
humanos. Los gatos y los perros no saben que ellos no son este cuerpo. Ellos
son almas espirituales. Esto es algo que ellos no saben. Ellos saben simplemente
que, “Yo soy este cuerpo, y las necesidades de este cuerpo deben ser
satisfechas de una manera u otra”. Esa es su ocupación. Todo el día y la noche
están trabajando para satisfacer las necesidades de su cuerpo, debido a que ahí
no hay jñānam.
Pero
esa no es la ocupación en la forma humana de vida. Por lo tanto el Vedānta-sūtra dice, athāto brahma jijñāsā, “Esta vida, la forma humana de vida, la cual es alcanzada después de
una evolución en 8.400.000 formas de vida…”. Esto es llamado labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte [SB 11.9.29]. Idaṁ śarīram. Esta forma de vida es alcanzada, bahu-sambhavānte, después de haber alcanzado muchas, muchas otras formas bajas de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati [Padma
Purāṇa]. Hemos tenido que pasar a través de muchas formas de
vida para llegar al estándar de vida humana. Por lo tanto, esta vida no debe
desperdiciarse como la de los perros y los gatos. Eso es jñānam. El estropear la vida como los perros y los gatos significa āhāra-nidrā-bhaya-maithuna, el comer, dormir, defenderse y tener interacción sexual. Esas son las
demandas del cuerpo. Sāmānyam etat
paśubhir narāṇām [Hitopadeśa 25]. Estas son fórmulas comunes a los seres humanos, los gatos y los
perros. Pero ¿cuál es el significado del ser humano? El ser humano es elegible
para entender cuál es el valor de la vida, cuál es el problema de la vida y cómo
solucionarlo. Esto es vida humana. No simplemente pasar los días como los
perros y los gatos, trabajando muy duramente, kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye.
En los śāstras esto se advierte una y otra vez. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]. Esta forma
de vida humana no es para satisfacer los sentidos, kāmān, kaṣṭān, con gran dificultad. Ahora que, comer es necesario,
pero un cerdo, él come excremento, la cosa más abominable, y aun así está todo
el día buscando, “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. De
manera similar, si la civilización humana está hecha simplemente para comer y
uno está trabajando arduamente día y noche para eso entonces está es una vida
tan buena como la de los cerdos; eso no es vida humana. La vida humana debe ser
pacífica. Ellos deberían obtener sus alimentos de una manera sencilla, comer
bien y ahorrar tiempo para la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es vida humana, no como
los gatos y los perros, simplemente buscando detrás de… pero nosotros hemos
creado una civilización como la de los perros, los gatos y los cerdos, entonces
Kṛṣṇa nos dará la oportunidad de trabajar día y noche, simplemente para comer,
dormir, aparearse y defenderse. Esta es nuestra posición ahora. Nosotros lo
hemos querido.
En Bombay nosotros tenemos ahora seis
edificios llenos de inquilinos. Así que en este momento hay un pequeño
disturbio porque nosotros queremos tomar posesión de la tierra. Ellos están
pensando que “el Swāmījī nos ayudará, nos dejará de una manera u otra”. Yo les
he dicho que “Yo no tengo niños conmigo, ni mi antigua familia vendrá a vivir
aquí. Si yo desocupo estas casas las llenaré con mis devotos. Así que ¿por qué
ustedes no se convierten en devotos? Yo no les cobraré nada a ustedes”. Pero
ellos no están dispuestos. Esta es la posición. Aun si nosotros les ofrecemos
que “vengan con nosotros, vivan en paz con nosotros, tomen un poco de prasādam y canten Hare Kṛṣṇa”, ellos no
están de acuerdo. Nosotros tenemos cientos de ramas por todo el mundo. Tenemos
por lo menos diez mil hombres. Y nosotros no trabajamos, simplemente cantamos
Hare Kṛṣṇa y comemos algo de prasādam…
y ahí no hay escasez. Ahí no hay escasez. Yoga-kṣemaṁ
vahāmy aham [Bg. 9.22]
Así que realmente no hay escasez de
alimentos, Kṛṣṇa es muy amable, Kṛṣṇa es muy amable. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Él está
alimentando muchos, muchos millones y trillones de entidades vivientes. En
África hay millones de elefantes, ¿quién está alimentándolos? Kṛṣṇa está
alimentándolos. Así que estas cuestiones económicas, la cuestión de la sobrepoblación,
esos no son verdaderos problemas. El problema es la escasez de conciencia de
Dios. Este es el problema. Por lo tanto, nosotros estamos sufriendo. Estas no
son palabras que yo haya manufacturado. Esto fue dicho por mi Guru Mahārāja. Él
dijo que “Yo no encuentro ninguna escasez en el mundo, excepto la escasez de
comprensión de Kṛṣṇa. Eso es todo”. Así que esto es jñānam… esto es jñānam. Jñānam significa que “Yo no pertenezco a
este mundo material. Este… mi cuerpo es material, pero yo soy diferente de este
cuerpo”. Esto es jñānam. Las
necesidades de mi cuerpo deben ser satisfechas. Yo no debo ser negligente. Pero
nosotros no debemos ocuparnos simplemente por las necesidades del cuerpo.
Nosotros somos almas espirituales. El alma espiritual tiene sus necesidades y
nosotros debemos satisfacerlas, entonces seremos felices.
Así que esto debe hacerse tal como se
prescribe aquí:
vāsudeve
bhagavati
bhakti-yogaḥ
prayojitaḥ
janayaty
āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ
ca yad ahaitukam
La primera cosa, jñānam y vairāgyam … Esta
forma humana de vida es para jñāna y vairāgya. Jñāna significa vairāgya,
y vairāgya no puede ser alcanzada sin
jñāna. Estos son dos términos
emparentados Así que jñāna significa
que “Yo no soy este cuerpo, y mi relación con mi cuerpo no son también mis
necesidades”. Esto es llamado jñāna.
Y tan pronto como uno comprende que las necesidades de mi cuerpo no son
requeridas, es el estado llamado desapego o vairāgya.
Sin jñānam nosotros simplemente
pensamos que debemos satisfacer las necesidades de los sentidos. Cuerpo
significa sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]. De manera que en el
concepto corporal de la vida, o ajñāna,
esta ignorancia, toda nuestra ocupación es para satisfacer los sentidos, esto
es llamado ajñānam, ahaṁ mameti [SB 5.5.8],
gratificación sensual.
El mundo entero está funcionando sobre
las bases de la gratificación sensual. Un hombre y una mujer, o el macho y la
hembra, ellos desarrollan esta idea de la gratificación sensual. Por lo tanto,
tan pronto como una muchacha crece o un muchacho crece, el padre o la madre los
casan, porque el impulso de gratificación de los sentidos es muy fuerte. Por lo
tanto, el sistema es, el sistema Védico es, o algún… este sistema de
civilización humana es casarlos. Así que puṁsaḥ
striyā mithunī-bhāvam etam [SB 5.5.8]. De manera que tan
pronto como ellos están casados, tayor
mitho hṛdaya-granthim āhuḥ, este impulso para la complacencia sensual se
vuelve un lazo muy fuerte. Tayor mitho
hṛdaya-granthim. Nosotros ya tenemos atracción. Un hombre tiene atracción
por una mujer, una mujer tiene atracción por un hombre. Ahora que, tan pronto
como ellos están unidos, esa atracción se vuelve más y más fuerte. Tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ.
Entonces ataḥ gṛha, tan pronto como
están casados y unidos, requieren un apartamento, gṛha; ataḥ-gṛha-kṣetra, entonces la tierra que se cultiva para
producir alimentos. Ato gṛha-kṣetra-suta,
niños; āpta, amigos. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ, y el
dinero. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti
[SB 5.5.8].
De esta manera la entidad viviente se
enreda en este sentido del aham,
“este es…yo soy este cuerpo y esta es mi propiedad”. Este sentido incrementa moha. Esto es llamado moha. Moha significa que realmente no le
pertenece a él. Tan pronto como llega la muerte, él tiene que cambiar de
cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Él tiene
que cambiar de cuerpo. Tan pronto como él cambia de cuerpo, todo está perdido.
Sus propiedades, su esposa, sus niños, su país, su sociedad, todo, mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Kṛṣṇa viene
como mṛtyu. Kṛṣṇa viene como Śrī
Kṛṣṇa, Śyāmasundara, dvi-bhuja
Muralīdhara. Ocasionalmente Él viene, yadā
yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7], para los devotos.
Los devotos quieren verlo a Él. Por lo tanto Él viene. El también viene para
los no devotos, pero ellos no pueden verlo. Así que Kṛṣṇa viene como la muerte,
y entonces ellos pueden verlo, “aquí está Kṛṣṇa”. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham [Bg. 10.34]. Ellos son… como
Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva… Dios fue desafiado. Prahlāda Mahārāja era devoto,
estaba cantando el mantra Hare Kṛṣṇa,
y su padre se sintió asqueado, “Por qué deberías tú cantar Hare Kṛṣṇa? ¿Dónde
está Kṛṣṇa? ¿Dónde está Dios?”. Este es el temperamento ateo. Ellos simplemente
desafían a Dios, o Kṛṣṇa.
De manera que las personas ateístas y
los teístas siempre están ahí. Pero los teístas siempre ven a Dios. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ
sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]. Este es el
teísta. Santa, aquellos que son
teístas, avanzados en el servicio devocional, son llamados santas, personas santas, premāñjana, debido a que ellos han
desarrollado amor por Dios. En el verso previo se ha descrito esto, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir
adhokṣaje [SB 1.2.6]. Se requiere de esta
cultura. Ustedes quizá pertenezcan a algún tipo de religión, eso no es
problema. Quizá sean hindúes, musulmanes, cristianos; o brāhmaṇas, kṣatriyas… cualquier cosa que sean, eso no es problema.
Pero si son personas religiosas, la prueba es cuanto han desarrollado el amor
por Dios. Entonces esta es la prueba. “Sí, ustedes son buenos”. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Esta es la
prueba. De otra manera esto es inútil, pueden ser hindúes, musulmanes o… de
cualquier tipo que quieran. Pero la verdadera prueba es que hayan desarrollado
amor por Dios. Eso es lo que se quiere.
Así que esto se requiere. Por amar
Dios, pueden ver a Dios en todo momento. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva [Bs. 5.38]. Sadaiva significa veinticuatro horas. La
gente pregunta, “¿Cómo puede usted ver a Dios?”, Ver a Dios no es un trabajo
muy difícil, simplemente tienen que tener la calificación para ello, el amor
por Dios. Entonces podrán ver. Esta es la fórmula. Si no han desarrollado
conciencia de Kṛṣṇa, conciencia de Dios, entonces también pueden ver a Dios a
su propia manera, tal como se prescribe en los śāstras. Como Kṛṣṇa dice, raso
'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ [Bg. 7.8]. Kṛṣṇa dice, “Yo soy
el sabor del agua”. Ustedes tienen que beber agua, y tan pronto como lo hagan, si
piensan, “He aquí el sabor del agua, aquí está Kṛṣṇa”, ¿es difícil esto? No es
nada difícil. Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ.
Si olvidan mientras beben… nadie puede olvidar. Pero aunque lo olviden
intencionalmente. ¿Cómo podrían no ver el brillo del Sol y el brillo de la Luna,
cómo sería esto posible? Ellos dicen, “¿Ha visto usted a Dios?”. Pero ¿Por
qué…? Ustedes también han visto a Dios, porque Kṛṣṇa dice prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ, “Yo soy la luz del Sol”. ¿Quién no ha
visto la luz del Sol? Ustedes tuvieron que verla. Entonces, si recuerdan a
Kṛṣṇa, eso también es ver. Ver, ver espiritualmente, no significa ver
simplemente a través de los ojos. Ver espiritualmente significa ver a través
del canto, ver a través de la descripción, porque Kṛṣṇa es absoluto. Absoluto. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ
pāda-sevanam [SB 7.5.23]. De cualquiera de
estas maneras, ya sea que escuchen acerca de Kṛṣṇa, entonces están viendo a
Kṛṣṇa. Cuando cantan acerca de Kṛṣṇa, entonces están viendo a Kṛṣṇa. Cuando
están pensando en Kṛṣṇa, están viendo a Kṛṣṇa. Este es el proceso. Esto es
llamado bhakti-yoga.
Por lo tanto, se dice que vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
[SB 1.2.7]. Si aprenden
cómo practicar el bhakti-yoga, y este
es aplicado a Vāsudeva, Kṛṣṇa… Vāsudeva … entonces se dice del bhakti-yoga que śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. No
śravaṇaṁ kīrtanam de los políticos. Eso no podrá ayudarles. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Si escuchan
acerca de Kṛṣṇa, si ofrecen todo a Kṛṣṇa, entonces verán a Kṛṣṇa, siempre, las
veinticuatro horas. Este es el proceso. Vāsudeve
bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ [SB 1.2.7]. Esto es el bhakti-yoga.
Bhakti-yoga significa
estar siempre ocupado en conciencia de Kṛṣṇa. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]. Esto se
declara en El Bhagavad... Satataṁ
kīrtayanto mām. Estos muchachos y muchachas, quienes están en el bhakti-yoga, ellos están satataṁ kīrtayanto kṛṣṇam. Ellos van…
algunas veces nosotros vamos a hacer propaganda con estos libros. Así que
nosotros hablamos acerca de Kṛṣṇa. Satataṁ
kīrtayantaḥ. Ellos cocinan para Kṛṣṇa. Hacen todo por Kṛṣṇa, ellos están
cantando para Kṛṣṇa, ellos están yendo alrededor del mundo por Kṛṣṇa. Todo por
Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa y bhakti-yoga.
Todos pueden adoptar estos principios. ¿Dónde esta la dificultad? Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
[SB 1.2.7]. De esta
manera, si practican el bhakti-yoga,
o la conciencia de Kṛṣṇa, practican conciencia de Kṛṣṇa, entonces el resultado
será que janayaty āśu, muy pronto…
Debido a que grandes, grandes jñānīs, yogīs, ellos están tratando de
dejar los apegos a este mundo material. El sistema de yoga significa yoga
indriya-saṁyamaḥ. Yoga. Ellos están practicando yama niyama āsana dhyāna dhāraṇā prāṇāyāma, todos estos, pratyāhāra. Este sistema de yoga, sistema de yoga místico, ¿qué significado tiene? Significa desapego, no otra
cosa. Hoy en día se toma la práctica del yoga
pensando en llegar a estar saludable. Pero en realidad, la práctica del yoga no es con ese propósito. Yoga significa conectarse con el
Supremo. Eso es yoga. Así que hay
diferentes tipos de yoga, pero en el Bhagavad-gītā se dice que,
yoginām
api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
¿Cuál es el yogī de primera clase? Yoginām
api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. “Aquel que siempre está pensando en
Mi”. Hare Kṛṣṇa, canten Hare Kṛṣṇa y siempre estarán pensando en Kṛṣṇa. Smaraṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam
[SB 7.5.23]. Esto es bhakti-yoga, la simple práctica, de que si
ustedes están cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, la
lengua, su lengua está asegurada y su proceso de oír está asegurado. Esto es samādhi, inmediatamente, absorto en
pensar en Kṛṣṇa. Samādhi.
La práctica del yoga significa samādhi, llegar
al punto del samādhi. Bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām,
samādhau na vidhīyate [Bg. 2.44]. Pero aquellos que
están muy apegados a lo material, bhoga
aiśvarya, a la opulencia material… Bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām. Apahṛta, desconcertados. Ellos están pensando que serán
felices a través del disfrute material, de la opulencia material. Por lo tanto,
esto es llamado apahṛta-cetasām.
Ellos no pueden. Pero si practican este bhakti-yoga,
vāsudeve… Todo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
[SB 1.2.7]. Eso es
todo. ¿Por qué? Ahora que, jñānam y vairāgyam. Jñānam significa dejar esa identificación que nos lleva a pensar,
“Yo soy este cuerpo, y las emanaciones del cuerpo, los hijos, los nietos, las
nueras, los yernos…”, de esta manera, vamos haciendo nuestros círculos,
agrupándonos. Más nosotros no debemos rechazar a nadie, pero debemos tomar la
conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todos esos apegos, eso que es llamado yukta-vairāgya, yukta-vairāgya. Esto es
enunciado por Śrīla Rūpa Gosvāmī que,
anāsaktasya
viṣayān
yathārham
upayuñjataḥ
nirbandhaḥ
kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ
vairāgyam ucyate
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.255]
Este vairāgyam, si uno no puede… pero vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ. Entonces vairāgya estará ahí. En cada familia pueden adorar a Vāsudeva,
Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Vāsudeva no ocupa un salón muy espacioso. Vāsudeva,
Kṛṣṇa, está aquí. Pueden instalar a la Deidad , a Vāsudeva, aun en un espacio muy
pequeño, y hacerle ofrendas. Ustedes comen… Yajñārthe karmaṇo 'nyatra. Ofrezcan kṛṣṇa yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante
sarva-kilbiṣaiḥ [Bg. 3.13]. Tienen que cocinar,
después de todo. Nadie, no hay ninguna casa, no haya ningún hombre que no tenga
que cocinar. Todo mundo está cocinando. Pero todo es buen prasādam si se cocina para Kṛṣṇa. Esto es bhakti-yoga. Instalen una Deidad. No es que la Deidad deba ser instalada
simplemente en el templo. ¿Por qué no en su casa? Cada uno puede hacer eso.
Kṛṣṇa puede venir al interior de su sala, como una pequeña Deidad, aunque Él es
virāṭ-puruṣa. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān.
Él puede ser más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Esa
es Su grandeza.
Así que cualquiera puede practicar el bhakti-yoga, simplemente bajo la guía
apropiada del maestro espiritual, quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Ustedes
pueden tomar la lección de él. Y esta práctica del bhakti-yoga no es difícil. En realidad, ésta es practicada en cada
hogar de la India. Ahí
Entender cuál es nuestra posición es la
misión de la vida humana. Sanātana Gosvāmī, el primer discípulo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, él, cuando se aproximó a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu en Benarés,
Vārāṇasī, Kāśī, de manera que él era ministro, primer ministro de Nawab Hussein
Shah, un hombre muy importante. Pero cuando conoció a Śrī Caitanya Mahāprabhu,
decidió retirarse del servicio y unirse al movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así que se dice acerca de ellos que, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ
sadā tuccha-vat. Ellos eran muy grandes, grandes líderes del maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati significa
grandes, grandes líderes de la sociedad, porque ellos eran ministros, todos los
zamindars, todos los grandes, grandes
hombres de negocios acostumbraban a verlos, acostumbraban visitarlos, debido a
sus ocupaciones como ministros… De manera que ellos se asociaban con gente
aristócrata, gente educada, de la alta sociedad, pero lo dejaron todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati..., sadā
tuccha-vat. Tuccha-vat significa muy… Nosotros estamos tratando de
asociarnos con gente de la sociedad aristocrática, para convertirnos en grandes
hombres, pero estos Gosvāmīs, aunque ellos eran ministros, decidieron tyaktvā tūrṇam
aśeṣa-maṇḍala-pati sadā tuccha-vat. Y ¿en qué se convirtieron? Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā
kaupīna-kanthāśritau. “Ellos tomaron el vestido de mendicante por el
beneficio de toda la sociedad humana”. Es tal como en nuestro movimiento
político, Mahatma Gandhi también tomó los vestidos de mendicante, el
taparrabos, estos Gosvāmīs también… Esta es la cultura India.
Así que en una renuncia… Esta vairāgya, vairāgya. La vairāgya política es diferente. La vairāgya política es que, “Yo no quiero
estas cosas, nada, nada para mí, pero si para mi hijo, para mi nieto, para mis
compatriotas, para mi esto, para mi aquello”. No es como esto. Esta vairāgya significa vāsudeve, “Yo no quiero nada en lo personal para mí, pero quiero
todo para Vāsudeva”. Esta es la diferencia que hay entre el mendicante político
y el mendicante espiritual. Así que estos Gosvāmīs eran mendicantes
espirituales, vairāgya. Esta vairāgya… Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā
dīna-gaṇeśakau karuṇayā. Dīna. Dīna significa estas masas de pobres
personas. Ellos eran muy pobres. Son pobres en conocimiento, porque no saben
cuál es el objetivo de la vida. Pobre significa que uno es pobre en
conocimiento. La pobreza material no es de consideración. Eso va y viene. Tāṁs titikṣasva bhārata [Bg. 2.14]. Esto ya fue
advertido, que si ustedes son un poco… nadie es realmente feliz, aun si tienen
suficiente dinero, sino que aun allí hay infelicidad. Pero ellos no pueden entenderlo,
aunque en realidad la pobreza es la falta de conocimiento. Por lo tanto, la
verdadera riqueza es la adquisición de conocimiento. Esta es la verdadera
riqueza. Eso es llamado brāhmaṇa. Brahma
jānātīti brāhmaṇaḥ. Por lo tanto, un brāhmaṇa
es respetado incluso por el rey. Ese era el sistema en la India. Debido
Así que se requiere de la riqueza de
conocimiento, jñānam y vairāgya. La vairāgya se requiere, porque nosotros estamos
enredados en este modo materialista de vida. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg 8.19]. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Otra vida, otro
cuerpo. Y yo no se que tipo de cuerpo. Entonces es otro capítulo. De esta
manera está yendo nuestra forma de vida. Por lo tanto, debemos desapegarnos de
esta forma materialista de vida, cambiando de un cuerpo a… Pero la gente es muy
ignorante, ellos no toman esto en serio. Piensan, “Déjenos continuar, no nos
importa, lo que ha de pasar, pasará”. Esto no es lo que se necesita, deben
tener conocimiento. Este conocimiento se imparte desde el mismo comienzo del Bhagavad-gītā. Aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11]. La gente está
teniendo conversaciones muy, muy elevadas, pero acerca de este cuerpo, todo
acerca de este cuerpo. Aśocyān. Gatāsūn
agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ Nadie que sea paṇḍita toma demasiado en serio este cuerpo. Pero si se es tonto,
pícaro, entonces estará simplemente envuelto en problemas corporales. Así que
esto es llamado jñāna.
Pero este jñāna puede ser alcanzado fácilmente. ¿Cómo? ¿Cómo es fácil esto?
Esto también se dice en el Bhagavad-gītā.
Teṣāṁ nityābhiyuktānām... Ah, no…
teṣāṁ
satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ
prīti-pūrvakam
dadāmi
buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
Si se ocupan en el servicio devocional
a la Suprema Personalidad
Así que no requieren… tan pronto como…
Por lo tanto, esto es llamado ahaitukī.
Un devoto está comprendiendo todo sin causa. ¿Cómo es esto? Porque Vāsudeva le
dio la inteligencia. Teṣām
evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ, nāśayāmi mi [Bg. 10.11]. De manera que no
debe pensarse que un devoto, un devoto sincero no tiene conocimiento. Él tiene
conocimiento perfecto, debido a que este le fue impertido desde dentro por la Suprema Personalidadla Suprema Personalidad
Vean el comportamiento de Arjuna. En un
principio él buscaba satisfacer sus propios sentidos, “Mi querido Kṛṣṇa, si yo
matará a mi abuelo, a mi maestro Droṇācārya, mi abuelo… no, no, eso es
imposible. Yo no puedo hacer eso. Mis hermanos están…”. Eso significa que él
quería satisfacer sus sentidos. Pero en cuanto Kṛṣṇa le instruyó en el Bhagavad-gītā, le preguntó, “¿Ahora cuál
es tú decisión?”. Yathecchasi tathā kuru
[Bg. 18.63]. Entonces él
dijo que naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā
tvat-prasādena, “Por Tu gracia mi ilusión se ha disipado. He vuelto a mi
conciencia de Kṛṣṇa original”. ¿Qué es esto? “Mi ocupación es satisfacerte a
Ti, no a mis sentidos”. Entonces él se hizo devoto. Este es el… Vāsudeve bhagavati. Si se ocupan en el
servicio, en los principios regulativos… En el comienzo deben seguir los
principios regulativos. Posteriormente tendrán el amor espontáneo.
De manera que estas cosas tendrían que
aparecer,
nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte
karaye udaya
En realidad, esto ya está dentro de
ustedes, simplemente tienen que despertarlo. Esta conciencia de Kṛṣṇa ya está
dentro de cada uno. No es que esto sea una cosa artificial. El amor por Dios ya
está ahí, debido a que nosotros somos parte y porción de Él. Ahora se encuentra
cubierta, cubierta por la asociación material. Acchedita. Es tal como un espejo que está cubierto de polvo,
ustedes no pueden ver el reflejo, pero si lo pulen entonces podrán ver su cara,
de manera similar, este proceso del bhakti-yoga
está puliendo el espejo de su corazón, y cuando este bien pulido podrán ver
cuál es su posición, que son, cuál es su ocupación, cómo es que deben ser
felices. Todo esto llegará.
Por lo tanto, nuestra petición es que
tomen este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa muy en serio y traten de
ocuparse en el servicio de Vāsudeva. Esto es una cosa muy simple… si no pueden
hacer nada sigan la instrucción de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa dice, raso 'ham apsu kaunteya. Ustedes están
tomando agua, mientras están tomando agua, tan pronto como la prueben,
simplemente recuerden, “Esto es Kṛṣṇa”. ¿Es una tarea muy difícil? Para nada. Simplemente
tienen que estar de acuerdo. Raso 'ham
apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ [Bg. 7.8]. Y tan pronto como
vean la luz del Sol por la mañana, “Oh, ahí está Kṛṣṇa”. Tan pronto como vean la Luna por la noche, “Oh, ahí
está Kṛṣṇa”. Y qué decir de cuando los brāhmaṇas estén recitando los himnos Védicos,
cuando estén cantando, oṁ tad viṣṇoḥ
paramaṁ padam… en la mañana, “Oh, ahí está Kṛṣṇa, ahí está el oṁkāra”. De esta manera es sencillo
pensar en Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa, y su vida será un éxito.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin).
