SB. 1.2.6 - El bhakti no es un negocio

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6

El bhakti no es un negocio

Hyderabad, 18 abril 1974

[Original en inglés]

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto del verso)

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

[SB 1.2.6]

Traducción: “La ocupación suprema o dharma, para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido”.

Prabhupāda:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

[SB 1.2.6]

Ātmā suprasīdati. Algunas veces ātmā significa este cuerpo, ātmā puede significar mente y ātmā también puede significar alma. Pero generalmente la gente está interesada en la satisfacción del cuerpo. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]. El cuerpo significa los sentidos. Así que aquellos que se encuentran en la etapa más baja de la vida son como animales, porque en la etapa más baja de la vida se piensa que uno es el cuerpo. El animal piensa que él es el cuerpo. Pero en un sentido más alto, cuando uno está más avanzado en el conocimiento, entonces sabe que, “Yo no soy este cuerpo, ahaṁ brahmāsmi, soy un alma espiritual”.

Así que en realidad eso es conocimiento, tal como yo lo he discutido en esta conferencia. Así que mientras uno esté bajo la impresión de que es este cuerpo, “Soy americano, soy indio, soy indio del sur, soy indio del norte, o soy negro, soy blanco”, –tantos diferentes conceptos corporales de la vida- uno es animal. Esa es la declaración del śāstra y, realmente, así es. Así que en el śāstra se dice:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

[SB 10.84.13]

Go-khara. Go significa vacas, y khara significa asno. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. “Cualquiera que acepta que esta bolsa de huesos y carne es el ser, es un animal”. Así que en el concepto animal de la vida, “Soy indio, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano”, porque todos esos son conceptos corporales de la vida… Aun si yo digo, “Soy hindú, soy distinto de los musulmanes y de los cristianos”, eso es un concepto corporal de la vida. Aun si pienso “Soy brāhmaṇa”, eso también es un concepto corporal de la vida.

Así que en el concepto corporal de la vida hay un sistema de religión. Esa religión es diferente de su religión y de mi religión, a causa de que ustedes poseen un cuerpo. Supóngase hindú… yo poseo un cuerpo de cristiano o de musulmán; por lo tanto yo pienso, “Ustedes son diferentes de mí; yo soy diferente de ustedes”. Pero en un estado más elevado, cuando uno ha alcanzado la comprensión de la plataforma espiritual, no existe tal cosa. Lo pueden ver en la práctica. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hay personas de todos los países y de todas las religiones, de todos los cultos. Hay devotos que vienen del grupo cristiano, hay devotos que vienen del grupo judío, del grupo musulmán, del grupo hindú. Lo pueden ver en la práctica. Tenemos todo tipo de devotos. Pero ellos han olvidado este concepto corporal de la vida. Lo pueden ver en la práctica. Ellos lo han hecho, si no lo han olvidado totalmente, si lo han hecho en un gran porcentaje, ellos ya no piensan así. De otra manera, estos estadounidenses no se tomarían tantas molestias para venir a predicar la conciencia de Kṛṣṇa en la India. Nosotros no podemos darles el verdadero confort del cual ellos disfrutan en su país. Su estándar de vida, su manera de vivir, es más alta que nuestro estándar de vida. Así que, ¿por qué ellos se han unido a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa? Es debido a que han olvidado el concepto corporal de la vida. Ellos ya no están orgullosos de que “Soy americano”, o “Soy europeo”. ¿Por qué? Ustedes saben que en el gobierno británico, los británicos siempre mantuvieron un complejo de superioridad. Estaban pensando que debido a que ellos eran europeos… todo mundo lo piensa. Si uno está en la posición de este mundo material, piensa de esa manera. Eso no falla. Eso es natural.

Pero aquí se dice que, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB. 1.2.6]. Adhokṣaja. Otro nombre de Dios es Adhokṣaja, más allá, quiero decir, de la concepción material. Adhah-kṛta akṣaja-jñānaṁ yatra. Akṣaja significa percepción directa, esto que puedo ver directamente, a través de mis ojos, o que puedo escuchar a través de mis oídos, o que puedo oler. No directo. Directamente, debido a que nuestros sentidos son imperfectos. (Cortado) Entonces pueden entender que nosotros no somos diferentes

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

[Bg. 5.18]

Paṇḍita, alguien que es verdaderamente un erudito, sama-darśinaḥ, no es que él vea que, “Aquí hay un brāhmaṇa y aquí hay un perro”. Él sabe que dentro del perro hay también la misma alma espiritual, y que dentro del brāhmaṇa está también el alma espiritual, pero que uno está actuando de conformidad al diferente tipo de cuerpo que posee. Paṇḍitaḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]

Por lo tanto yato bhaktir adhokṣaje, cuando uno es trascendental a los sentidos materiales, es entonces cuando comienza el bhakti. Yato bhaktir adhokṣaje. El bhakti no es una cosa ordinaria. En el Bhagavad-gītā se dice también que,

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

[Bg. 18.54]

¿Quién es elegible para el servicio devocional, el bhakti? Aquellos que están ocupados en el servicio devocional, ellos no están en la plataforma material. Nosotros podemos entender esto. Yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā. Y el bhakti no es un negocio. A donde quiera que vayan, hay negocios. “Yo te amaré si tú me das esto. Si tú satisfaces mis sentidos, entonces te amaré”. De manera similar, la otra parte, él o ella, también dice, “Te amaré si tú satisfaces mis sentidos. Si no hay gratificación sensorial, entonces no te amaré”. Eso es un negocio. Por lo tanto adhokṣaje, con la Suprema Personalidad de Dios, ahí no puede haber ningún negocio. Ahaitukī. Esto es llamado ahaitukī, sin causa. “Porque Dios tiene que darme mi pan…”. Es como los que van a la iglesia cristiana y dicen, “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Eso también es bueno, porque ellos van a Dios. Los ateístas, a ellos no les gusta hablar de Dios, que decir de que le oren a Dios. Esta es la clase ateísta.

Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice,

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino 'rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

[Bg. 7.16]

Hay cuatro clases de hombres, quienes están afligidos… una clase son los afligidos, y una clase son los que necesitan dinero, arthārthī, quieren algún disfrute material, y aun otros, los jñānīs, jijñāsuḥ –cuatro clases de hombres interesados en el tema de la comprensión de Dios. Catur-vidhā. Pero la condición es sukṛtina. Si uno es piadoso, si uno no es pecador… Mientras que uno no sea pecador, se puede interesar en Dios. Entre más pecador sea, uno se interesa menos en Dios. ¿Por qué es que en el presente momento la gente está tan desinteresada en el tema de la comprensión de Dios? Porque todos ellos son pecadores. Así que en el Bhagavad-gītā se dice catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna. Sukṛtina. “Aquellos cuya formación es una vida piadosa”. En otra parte Kṛṣṇa dice también,

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

[Bg. 7.28]

Este bhajana es el bhagavad-bhajana, no es para un hombre de clase ordinaria. Ellos deben ser muy elevados.

Por lo tanto, aquí se dice sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Para y apara –estas dos palabras están aquí- para y apara. Para significa espiritual, y apara significa material. Es como en otra parte del Bhagavad-gītā se dice, apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Apara, esta naturaleza material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4], esta tierra, el agua, el fuego, el aire, la mente, la inteligencia, son materiales. Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Apareyam. Pero ellos son apara. Apara significa material, inferior. Hay otra naturaleza, la naturaleza espiritual. ¿Qué es esto? Jīva-bhūta, la entidad viviente. La entidad viviente es para. Así que Kṛṣṇa es también para. De manera que cuando la entidad viviente se ocupa en el servicio del Supremo Espiritual, de Kṛṣṇa, eso es llamado paro dharmaḥ, religión espiritual, no apara. Apara significa material y para significa superior o espiritual.

Así que uno tiene que ir a los principios religiosos en la plataforma espiritual. Ese es el verdadero dharma. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB. 1.2.6]. No importa cuál sea el sistema religioso que estén siguiendo. Porque en realidad, religión significa obedecer las órdenes de Dios. Eso es religión. Es una definición simple de religión. Tal como ser un buen ciudadano significa obedecer las órdenes del estado. Uno no debe romper las leyes del estado. De manera que, no importa si una persona es hindú, musulmán, cristiano, esto o lo otro. Eso no importa. Si es un devoto del Señor Supremo, entonces su sistema religioso es de primera clase. De otra manera śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]. Eso será establecido. Si no desarrollan su… Generalmente, nosotros amamos estas cosas materiales. Primero que todo a mí mismo, centrado alrededor de mi cuerpo personal, y entonces se extiende a la familia, y luego a la sociedad, y después a la comunidad o la nación. De esa manera nos estamos extendiendo. Pero todo eso es el concepto corporal de la vida. Cuando verdaderamente desarrollamos amor por Dios, eso es verdadera religión… Eso es religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Eso no es problema. El resultado… Phalena paricīyate. Es tal como un hombre de negocios. No importa qué tipo de negocio este uno haciendo, si obtiene dinero, es un buen hombre de negocios. No importa el tipo de negocio o qué negocie. De manera similar, no importa qué tipo de religión estén siguiendo, si se realza su amor por Dios, si entienden quién es Dios, si entienden su relación con Dios, y si entienden cuál es el fin de la vida, cuál es el fin o el objeto de la vida humana, entonces su vida es un éxito.

Por eso aquí se afirma, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Adhokṣaje, el Señor Supremo, no puede ser visto por estos ojos. Él no puede entenderse por estos ojos. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [SB 1.2.6]. Indriya, nuestros sentidos actuales, son sentidos embotados. Por estos sentidos no podemos entender cuál es el significado del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Pero es tan poderoso, que si continúan cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, incluso sin comprender, serán purificados y un día lo entenderán. Este es nuestro movimiento. De otra manera, ¿cómo estos europeos y estadounidenses...? Nunca escucharon lo que es Kṛṣṇa, pero ¿por qué lo han dejado todo? Son muchachos jóvenes, muchachas jóvenes. Podrían disfrutar de la vida en su país muy bien. Pero el nombre es tan poderoso. Comencé este movimiento simplemente cantando este Hare Kṛṣṇa. Todavía hacemos eso. Así que este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es muy poderoso. Entiendan o no entiendan, si continúan cantando regularmente, un día vendrán a la plataforma y entenderán claramente cuál es el significado de Dios. Este es el movimiento Hare Kṛṣṇa. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, nuestro pedido es que si desean ubicarse en la plataforma superior para comprender el significado de religión, esta es la única manera en el momento presente, en esta era. Porque otros procesos son muy difíciles. No pueden ... O siguen la religión hindú o esta religión, esa religión, en todas partes el proceso es tan difícil que la gente no puede seguirlo bien. Por lo tanto, el śāstra ha dado el mandato,

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

[Cc. Adi 17.21]

En esta era, cualquier religión que sigan, no pueden seguir estrictamente las reglas, las regulaciones y el proceso. Pero si cantan este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa... Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Ha sido tres veces enfatizado, y al final se dice, “sólo, ningún otro”. ¿Por qué tanto énfasis? Ahora bien, kalau, en esta era de Kali, la era de riña... Kali significa que con una ligera provocación nos peleamos los unos con los otros. Eso es Kali. Así que kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Por lo tanto, nuestro único pedido es que cualquiera que tenga un poco de gusto por la vida espiritual, cante este mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y en muchas partes del śāstra se recomienda que,

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt

[SB 12.3.52]

En Satya-yuga, todos eran personas santas. Así que entonces era posible meditar. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. También en Viṣṇu, meditación en el Señor Viṣṇu. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ. Y en Tretā-yuga por realizar grandes sacrificios. Eso tampoco es posible. No puede realizar grandes, grandes sacrificios. Es un asunto muy costoso. Requieren mucho ghee, granos, y distribución de tantas cosas. Eso no es posible. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ, dvāpare paricaryāyām. En Dvāpara-yuga la adoración en el templo. Ahora esto... Tenemos en la India, especialmente en el sur de la India, muchos templos, más de dos mil, tres mil años. Así que la adoración en el templo es muy antigua, desde cinco mil, seis mil años. Así que eso tampoco es posible. En el momento presente, las personas están tan caídas que tampoco pueden adorar. Se requiere mucha vigilancia, observación, que lo estén haciendo muy bien. De lo contrario se caen. Hay tantos templos en la India que ya no se cuidan. Por eso algunos están en contra de abrir templos. Es un hecho. Pero aun así, hay que hacerlo. De todas formas... Lo que se obtenía en Satya-yuga mediante la meditación, lo que se obtenía en Tretā-yuga al realizar grandes, grandes sacrificios, y lo que se obtenía mediante muy buena adoración en el templo, pueden lograr el mismo resultado, kalau, en esta era, hari-kīrtanāt, por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa.

Así que canten regularmente este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces el resultado será ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12], nuestro corazón se limpiará. Debido a que estamos en un corazón sucio, por lo tanto, no podemos entender qué es Dios. Pero si su corazón se limpia, entonces desde cualquier posición, podrán entender qué es Dios. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Y tan pronto como sus corazones se limpien, sus tribulaciones materiales, la triple condición miserable de este mundo material... Se compara con un incendio forestal. Así que el incendio forestal no es muy fácil de extinguir, pero puede ser ... Hay un proceso. Ese es el arreglo de Dios. Cuando llueve del cielo, se extingue el incendio forestal. De manera similar, cuando venga la misericordia de Kṛṣṇa, se extinguirá el fuego ardiente de la existencia material. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā... [Cc. Antya 20.12]. Entonces comienza la verdadera vida espiritual. Mientras estén perturbados materialmente, no hay posibilidad. Pero estas perturbaciones materiales no pueden ser disminuidas por su método inventado. Puede ser subsidiado por la misericordia otorgada por Kṛṣṇa. Ese es el proceso. Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. Así que la vida espiritual es la vida real. La vida material no es real. La vida material es temporal. Para que todos puedan estar situados en la vida espiritual, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktiḥ [Cc. Antya 20.12], simplemente por estar situados en el servicio devocional del Señor Yato bhaktiḥ. Se requiere hakti.

Así que hay muchas instancias en los śāstras. Si se refieren a los śāstras... Bhagavad-gītā es la esencia de toda la literatura Védica. Léanlo con cuidado. Y nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā como..., sin ninguna mal interpretación. Nosotros no interpretamos. Nosotros presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, y está funcionando. Así que estoy solicitando también en la India que lean el Bhagavad-gītā tal como es. Entenderán qué es la ciencia de Dios. Sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin) 

Capítulo Dos

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