Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6
Kṛṣṇa toma sólo el lado bueno
Kṛṣṇa toma sólo el lado bueno
Calcuta, 26 febrero 1974
Prabhupāda cantando Jaya Rādhā-Mādhava (Cortado)
Pradyumna: (Dirigiendo el canto, etc.)
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
[SB 1.2.6]
Prabhupāda: Si, adelante, ¿no tienes libro? (Otro devoto dirige el canto)
Pradyumna: (Los devotos responden cantando las palabras) saḥ-esa; vai-indudablemente;
puṁsām-para la humanidad; paraḥ-sublime; dharmaḥ-ocupación; yataḥ-mediante la cual; bhaktiḥ-servicio devocional; adhokṣaje-dirigido a la Trascendencia ; ahaitukī-sin causa; apratihatā-continuo; yayā-mediante el cual; ātmā-el ser; suprasīdati-completamente
satisfecho.
Traducción: “La suprema ocupación, o
dharma, para toda la humanidad
es aquella mediante la cual los hombres pueden llegara a prestarle amoroso servicio
devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga
al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido”.
Prabhupāda:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
Ātmā, ātmā significa este
cuerpo, ātmā también significa mente, y ātmā significa también alma,
y por encima de todo está Paramātmā,
Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB
1.2.11]. Así que yayā ātmā suprasīdati. Su significa mucho. No
solamente prasīdati, sino prasīdati, mucho. Todos, el cuerpo se satisface, la mente se encuentra
satisfecha, el alma se satisface, y el Supremo Paramātmā también se encuentra satisfecho. De manera que esto es
llamado paro dharmaḥ. Paro dharmaḥ significa… Para significa superior, y dharmaḥ significa deber
prescrito. Todo el mundo tiene un deber prescrito. No importa si uno es brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Cada uno tiene un deber prescrito. Esta es la
sociedad humana. Sociedad humana es aquella que está dividida en estas ocho
divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī,
gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsa. Varṇāśrama-dharma. Esto es
civilización Védica.
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
A menos que la sociedad humana llegue al estándar de ejecutar el varṇāśrama-dharma, no es una sociedad humana; es una sociedad animal,
sin principios regulativos. Los animales no tienen principios regulativos,
pero la sociedad humana debe seguir los
principios regulativos. Eso es llamado varṇāśrama-dharma.
Pero el varṇāśrama-dharma es también
material. Eso no es espiritual. El varṇāśrama-dharma
es el principio de la vida espiritual. ¿Cómo puede uno llegar al estándar de la
vida espiritual? Eso es una vida regulada, cuando se ejecutan… la vida
espiritual es viṣṇur ārādhyate panthāḥ. Cuando uno llega a la plataforma de adoración de Viṣṇu, eso es vida espiritual.
Pero la gente no sabe cuál es el objetivo de la vida, cuál es la meta de la
vida. Ellos no lo saben. Y no sólo en estos días, mundo material significa eso.
Ellos lo han olvidado, lo han olvidado. Ellos están pensando, aquellos que son muy
materialistas están pensado, “Yo soy este cuerpo, y la satisfacción de los
sentidos de este cuerpo es la meta de mi vida”. Pero esa no es la meta de la
vida. La meta de la vida es encontrar los caminos y los medios para satisfacer
al Señor Supremo.
Eso se declara también en este Capítulo, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ… [SB 1.2.13]. Esta reunión fue
presidida por Sūta Gosvāmī, y ahí estuvieron muchos brāhmaṇas cultos, eruditos, sabios. Por lo tanto él se dirigió a
la audiencia como dvija-śreṣṭhāḥ. Dvija significa nacido dos veces, la primera mediante el
padre y la madre, y el segundo nacimiento mediante el saṁskāra, o por la cultura. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, ellos deben tener saṁskāra. Los śūdras no tienen saṁskāra. Saṁskāra-varjita significa śūdra. En esta era nadie observa los saṁskāras. Por lo tanto en los śāstras se dice, kalau
śūdra-sambhavaḥ. En Kali-yuga prácticamente
todas las personas son śūdras. Por lo
tanto hay caos. El gobierno es manejado por śūdras o menos que śūdras, mleccha. Mleccha-rājendra-rūpiṇaḥ. Los mlecchas
han tomado los puestos del gobierno. Se entiende que estos puestos son para los
kṣatriyas, se comprende que kṣatriyas calificados, muy valientes, muy poderosos, muy
caritativos, que no huyen de donde hay pelea. Esta es la posición de los kṣatriyas. Brāhmaṇa
significa satyaṁ śamo damas titikṣā. Así que la gente debe ser entrenada como brāhmaṇa, como kṣatriya, como vaiśya. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]. El deber de los vaiśyas es producir granos
alimenticios, la agricultura, y dar protección a las vacas, y si usted tiene un
excedente de comida, entonces puede comerciar en donde haya escasez.
Así que esta declaración de los śāstras, de que kalau śūdra-sambhavaḥ, casi no hay brāhmaṇas o kṣatriyas
o vaiśyas, debido a que nadie está cumpliendo con su obligación. En vez de
producir granos, los vaiśyas están ocupados en dirigir grandes, grandes fábricas. Pero
las fábricas no producen granos alimenticios. Por lo tanto los alimentos
escasean y la gente no tiene mucho que comer, ellos tiene mucha hambre y eso
provoca agitación. No hay brāhmaṇas que estén guiando, no hay reyes kṣatriyas y tampoco los śūdras están ejecutando su
deber. Entonces ¿Cuál es el resultado? Este es el resultado, este es el
resultado. Por lo tanto este es un dharma
material. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Este vibhāga, o la división debe estar ahí. De otra manera hay
caos. Es como su cuerpo, en donde también hay divisiones. Así que estas
divisiones se requieren. Si ustedes no tuvieran cerebro, entonces ¿Cómo controlarían
sus otros sentidos? Si ustedes no tuvieran fuerza en los brazos, entonces ¿Cómo
protegerían su cuerpo? Si ustedes no tuvieran poder digestivo, si no hubiera
alimentación, ¿Cómo podrían vivir? Por lo tanto varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, la división del varṇāśrama
debe estar ahí. Eso es una sociedad humana.
Todo se describe muy bien en el Bhagavad-gītā. Annād
bhavanti bhūtāni. Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ. Parjanyād
anna-sambhavaḥ, y yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma... [Bg. 3.14]. [Cortado] Y los animales,
tan pronto como engordan y crecen son enviados al matadero. Esta actividad se
está llevando a cabo. De manera que ¿Cómo no va ha haber crisis en los granos
alimenticios y crisis en la humanidad…? Eso
tiene que ser así. Debido a que no estamos obedeciendo las leyes del Señor
Supremo, y dharma significa obedecer
las leyes del Señor Supremo… Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB
6.3.19]. Ustedes no pueden manufacturar el dharma, “Esto es esta religión; esto es aquella religión”. Todos esos
son falsos. El verdadero dharma es sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Esto es dharma. Todos los tipos falsos de dharma –la religión hindú, la religión
musulmana, esta religión, aquella religión- esos no son dharma.
Pero aquí se dice sa
vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Paraḥ significa
Supremo. ¿Qué es esto? Yato bhaktir adhokṣaje, “Donde quiera que se
enseña esto ‘tan sólo ríndete al Supremo Señor Kṛṣṇa’ se trata de una religión
de primera clase”. Todas las otras religiones son falsas. Eso no es religión.
Es como ser un buen ciudadano, eso significa que obedece las leyes del estado,
o del gobierno. Eso es ser buen ciudadano. Similarmente, una verdadera persona
religiosa es quien obedece las órdenes del Señor Supremo. Desafortunadamente,
ellos no tienen información del Señor Supremo. Aunque el Señor, el Supremo
Señor Kṛṣṇa, está presente, aun así, ellos piensan que el Señor Supremo es nirākāra. Nirākāra significa para
eludir, para evitar. ¿Por que el Dios Supremo tiene que ser nirākāra? Es el
Supremo Señor, el Padre Supremo… Nosotros tenemos la experiencia, yo soy una persona,
mi padre es una persona, el padre de mi padre es una persona, y su padre es una
persona… de esta manera, si usted va a la más alta plataforma para encontrar a la Persona Supremala Persona Supremala Verdad Absoluta
Así que aquí se dice sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Dharma… Ustedes tienen que
ejecutar su deber prescrito, como Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Este es el verdadero dharma. “Yo soy esto. Yo estoy siguiendo
este dharma, ese dharma”, –esto no es dharma.
Dharma significa el instinto natural. El instinto natural es obedecer a una
persona superior. Cada uno de nosotros, estamos hechos para obedecer al
Supremo, si alguno… ¿Quién puede decir que “Yo no obedezco a ninguna persona
superior”? ¿Hay alguno? Eso no puede ser. Ese fue el tema de mis conversaciones
en Moscú. Con el profesor Kotofsky. Yo lo desafié. “¿Cuál es la diferencia entre su filosofía y
nuestra filosofía? Ustedes están obedeciendo a una persona y yo estoy
obedeciendo a una persona. Usted está obedeciendo a Lenin y yo estoy
obedeciendo a Kṛṣṇa. Así que ¿Cuál es la diferencia entre usted y yo en
filosofía? Ahora que las cosas están por ser juzgadas entre si por seguir a Kṛṣṇa
yo seré feliz o si usted será feliz por seguir a Lenin. Eso es lo que se tiene
que juzgar, no si ustedes, los comunistas están haciendo las cosas sin seguir a
una persona superior. Eso no se puede evitar, eso no es posible”. Esto es lo natural. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dice jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109].
Nuestra verdadera formación, nuestra posición constitucional, es obedecer las
órdenes de Kṛṣṇa. Pero nosotros hemos elegido desobedecer a Kṛṣṇa, estamos
obedeciendo a Lenin. Esa es la dificultad. Nosotros tenemos que obedecer a
alguien. Pero nosotros hemos elegido no obedecer a Kṛṣṇa, sino obedecer a
Lenin. En la India la desobediencia es ahora muy prominente. Pero de esa manera
uno no puede ser feliz. Por lo tanto el Bhāgavata dice, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaja [SB
1.2.6]. Si usted aprende cómo obedecer a la Suprema Personalidad
Así que a menos que la gente tome
este proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aprenda y comprenda como obedecer a Kṛṣṇa,
la Suprema Personalidadla India. ¿Por qué obedecen entonces? Este es el
verdadero paro dharmaḥ. Esta es la
religión suprema, obedecer a la Suprema
Personalidad
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU 1.2.12]
Por lo tanto, aquí se dice que ahaituky apratihatā. No hay que aproximarse
a la Suprema Personalidadla Suprema Personalidadla Suprema Personalidadla Suprema
Personalidad
Esto es la satisfacción. Nosotros
estamos buscando tantas cosas para encontrar satisfacción, pero si tratamos de
aproximarnos a la Suprema Personalidad
Por lo tanto se dice que si usted
desarrolla amor por Kṛṣṇa… este desarrollo no es posible si uno es pecador.
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
[Bg.
7.28]
Kṛṣṇa-bhajana no es una
cosa fácil. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam, quien está lleno de actividades pecaminosas. Yeṣāṁ
tv anta-gataṁ pāpam. ¿Cómo se pueden evitar las actividades pecaminosas?
Usted puede evitar las actividades pecaminosas, puṇya-karmaṇām, por la acumulación de puṇya-karma, actividades piadosas. Y ¿Qué es esto de las
actividades piadosas? Sencillamente actividades piadosas. Simplemente
actividades piadosas es śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ.
Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Simplemente escuchar acerca de Kṛṣṇa, eso son
actividades piadosas. Ustedes se sentaron pacientemente aquí y no se han ido.
Esto es hacerse de actividades piadosas, resultado de actividades piadosas. Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-sthaḥ… las actividades piadosas limpian el corazón. Debido
a que nuestro corazón está sobrecargado con muchas actividades pecaminosas, es
por eso que sufrimos. Pero por escuchar, satāṁ prasaṅgāt, por escuchar de un alma realizada, por escuchar el
Bhagavat-gītā, el Bhagavat-gītā tal como es, su corazón se
limpiará.
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi...
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi...
Abhadrāṇi significa rajo-guṇa,
tamo-guṇa. Aun sattva-guṇa, si está mezclada con rajo-guṇa o tamo-guṇa. Pero si usted escucha acerca de Kṛṣṇa… nosotros estamos abriendo
cientos de centros, ¿Por qué? Le estamos dando la oportunidad a la gente de
escuchar acerca de Kṛṣṇa. Este no es un centro de negocios, no es una rama
comercial, sino que… Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [SB
7.5.23]. Aquí es una escuela donde se enseña a la gente cómo escuchar
acerca de Kṛṣṇa, cómo cantar acerca de Kṛṣṇa, cómo adorar a Kṛṣṇa, a la Deidad … Śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanam. Esto es arcanam. Vandanam significa ofrecer oraciones; dāsyam trabajar para Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ
pāda-sevanam, arcanaṁ vandanam. Sakhyam, hacerse
amigo de Kṛṣṇa. Podemos servir a Kṛṣṇa de muchas maneras. Kṛṣṇa es nuestro
mejor amigo, aun en la práctica. Nosotros tuvimos una gran lucha por nuestra
tierra, en Bombay. Unas personas trataron de forzar la entrada de nuestro
templo para ahuyentarnos. Hubo una gran conmoción. Toda la gente de Bombay lo
sabe. Pero simplemente por orar a Kṛṣṇa, “Mi querido Señor, de cualquier manera
Tú has venido aquí. Tú estás sentado aquí, sería un gran insulto si Tu eres
movido de este lugar”. Y Kṛṣṇa lo escuchó, de manera que nosotros ganamos la
batalla. Ahora la tierra es de nosotros. La tierra es de nosotros. Fue una gran
batalla.
De manera que Kṛṣṇa es muy bondadoso. Y los devotos pueden ver eso en
la Pūtanā rākṣasī, quien quería
matar a Kṛṣṇa, pero recibió la misma promoción que madre Yaśodā. Kṛṣṇa es
muy bondadoso, ya que Kṛṣṇa tomó sólo en cuenta que “Aunque esta rākṣasī vino a matarme con
veneno en sus pechos, aun así Yo chupé de sus pechos, por lo tanto ella se
convirtió en Mi madre”. Así que Kṛṣṇa toma sólo el lado bueno de su servicio
devocional. Él nunca toma el lado malo, porque en este mundo material todo
mundo tiene tan sólo una vida oscura. Así que traten de servir a Kṛṣṇa. Svalpam
apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. “Aun un pequeño servicio prestado a Kṛṣṇa, puede
salvarle del más grande peligro en la vida”. Esas son las instrucciones.
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es simplemente
para enseñarle a la gente cómo amar a Kṛṣṇa, cómo llegar a ser querido por Kṛṣṇa.
Sa vai puṁsāṁ, vida religiosa del tipo más elevado. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Por eso nosotros
estamos enseñando a amar a Kṛṣṇa. Y si usted puede, si nosotros, si usted o
nosotros, si de una manera u otra nosotros amamos a Kṛṣṇa, entonces nuestra
vida será un éxito. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6] ahaitukī… pero no debe haber ninguna motivación. Y no debe
ser controlado en ninguna circunstancia. No que a causa de que yo soy un hombre
pobre no puedo amar a Kṛṣṇa; o que a causa de que soy un hombre rico no puedo
amar a Kṛṣṇa. Desde luego, a veces por volverse muy ricos, janmaiśvarya, se vuelven orgullosos, entonces no vienen a Kṛṣṇa.
Muchas veces Kṛṣṇa muestra Su misericordia devolviendo a estos devotos a una
estricta condición de pobreza. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Eso… Por lo tanto algunos están temerosos de venir
a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es muy bondadoso. Cuando se llega a ser verdaderamente un
devoto, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22], no hay temor. Sea lo que
sea que ustedes quieren, eso vendrá, eso vendrá. Así que esta es la posición.
Así que nuestro movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa está educando, está enseñando, alrededor de todo el mundo.
No hay distinción, no hay distinción. No piensen que “Estos europeos, estos
americanos, son mlecchas y yavanas. Ellos no pueden tomar la
conciencia de Kṛṣṇa, esto es solamente para los brāhmaṇas y los kṣatriyas”. Ellos son brāhmaṇas. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ. Cualquiera que se convierte en un devoto es mejor
que un brāhmaṇa. Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32].
No importa dónde haya nacido uno. Pāpa-yonayaḥ. Striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi
yānti parāṁ gatim.
Kṛṣṇa está abierto a todos. Y Él es el padre de todas las formas de
vida. Sarva-yoniṣu kaunteya [Bg. 14.4].
Él no es ni hindú, ni musulmán. Él es Kṛṣṇa. Él es la Persona Suprema.
Así que nuestra petición es que ustedes traten de amar a Kṛṣṇa. Entonces su
vida religiosa será perfecta. Yato bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaje, Él está más allá de la percepción sensorial, akṣaja.
Akṣaja-jñāna significa percepción sensorial. Él está más allá de eso, es
trascendental. Pero ustedes pueden amarlo. Este proceso de amar es el servicio
devocional. Primero que todo… [Cortado]… traten de oír de Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā tal como es, no lo mal
interpreten de una manera caprichosa, porque entonces estarían perdiendo su
oportunidad. No sigan a esos bribones que interpretan el Bhagavad-gītā, no es una cuestión de interpretación. Tomen el Bhagavad-gītā tal como es. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]
Acepten eso. Y en El Caitanya-caritāmṛta kaṛacā dice, kṛṣṇe
bhakti kaile sarva-karma kṛta haya, “Simplemente por servir a Kṛṣṇa estás cumpliendo con todos tus otros
deberes”. Así que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es algo muy bueno.
Tómenlo de manera seria y hagan todo lo necesario. Muchas gracias. (Fin)
