Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6
Hacia la paz perfecta de la mente
Hacia la paz perfecta de la mente
Delhi, 12 noviembre 1973
Prabhupāda:
…viṣvaksena-kathāsu yaḥ. (al
lado) ¿Qué es ese sonido? Notpādayed yadi ratiṁ śrama
eva hi kevalam (SB 1.2.8). Ayer discutimos ese verso.
sa vai puṁsāṁ
paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
(SB
1.2.6)
Un
caballero estaba hablando conmigo en el salón acerca de cómo puede haber paz
perfecta en la mente. Eso lo discutimos nosotros ayer. Yayā ātmā suprasīdati. Prasīdati significa
satisfecho, totalmente satisfecho. Y suprasīdati, muy, especialmente prasīdati. ¿Cómo?
sa vai puṁsāṁ
paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
(SB
1.2.6)
Este
es el proceso, para desarrollar nuestro amor por la Suprema Personalidad
Pero
nosotros no sabemos. Tenemos la propensión al amor. Amar significa que hay alguien
más. El amor no puede darse, o no puede ejecutarse por uno solo, de manera
personal. Debe haber alguien más. Yo amo a alguien, alguien me ama a mí. Tan
pronto como hay amor debe haber amado y amante, y entonces se da el amor, la
transacción. Premā. Premā pum-artho mahān. Así que nosotros tenemos esta propensión al amor, para amar a alguien,
para amar a mi familia. Primero que todo el amor comienza en la familia –padre,
madre, hermano o hermana. Es entonces que extienden su amor a la sociedad, su
amor a la comunidad, entonces extienden su amor a su nación. O pueden
extenderlo al ámbito internacional. Lo pueden expandir. ¿Pero cuál es la finalidad?
Pueden expandir su ser, pero mientras que no lleguen al punto de amar a la Persona Suprema
Ésta
es la instrucción del śāstra. Yathā taror
mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ (SB 4.31.14). Es un ejemplo muy práctico. Como cuando están regando, vertiendo agua
sobre la raíz de un árbol, de manera automática se complace a las ramas, los
frutos, las hojas, las flores y todo. La energía del agua es inmediatamente
trasformada para cada una de las partes del árbol. Esto es práctico. No hay
nada que argumentar. Y se da otro ejemplo, prāṇopahārāc ca
yathendriyāṇām. Le dan alimento al estómago y la
energía será distribuida a todas las partes de su cuerpo. Y si quieren dar dos
dulces para los dos ojos, dos dulces para los dos oídos y así de esta forma,
simplemente estarán perdiendo su tiempo. Con un simple dulce, si lo ponen en el
estómago, sentirán alguna energía de manera inmediata, la cual podrán disfrutar
mediante los ojos, los oídos, la nariz, las manos, las piernas, el cabello,
todo. Este es el proceso.
Así
que nosotros hemos manufacturado muchos tipos de amor, excepto amor por Dios. Éste
es nuestro defecto. Tan pronto como se menciona a Dios: “Oh, vaya a Calcutera
(?) Aquí no”. Ésta es la posición. La gente hace muchas declaraciones. Y
nuestro śāstra dice que cuando
se olvidan de Dios, o cuando no son religiosos… Religioso significa ser devoto
de Dios, esto es la religión, algo muy simple. Religión no significa ceremonias
rituales, que: “El ritual de mi religión es este y el ritual de su religión es
ese otro”. Estos pueden ser diferentes conforme al tiempo, el clima. En eso
puede haber pequeñas diferencias. Es como cuando comemos, puede que alguien
coma una cosa y alguien más coma otra cosa. Pero el proceso de comer y el
beneficio que se deriva de ello es el mismo en dondequiera. Ahí no hay
diferencia. Así que ustedes quizá profesen alguna religión. En eso no hay
problema. Quizá ustedes sean cristianos, quizá sean hindúes, o puede que sean budistas,
que sean sikhs o cualquier otra cosa. Hay cientos y miles de religiones. Eso no
es problema. Pero la prueba es si han aprendido a amar a Dios. Eso está bien.
Entonces todo está correcto.
Eso
está explicado. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir
adhokṣaje (SB 1.2.6). Si han
aprendido a amar a Dios, entonces no importa qué tipo de religión están siguiendo.
El Bhāgavata es muy liberal.
No es que diga que: “Si siguen la religión hindú, o si siguen este tipo de
religión, entonces entenderán a Dios. No. Cualquier religión, no hay problema.
Pero la prueba es que tan avanzados están en amar a Dios. Pero si vemos que en
vez de amar a Dios aman alguno que no es Dios… desde luego que Dios es todo,
eso es otra cosa. Sin Dios no puede haber nada. Pero aun así Él es el punto
central. En el Bhagavad-gītā se
describe que todo es energía de Dios, pero no todo es Dios… Esto está
explicado. Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4).
Kṛṣṇa dice que: “Yo me expando a todas partes mediante mi aspecto impersonal,
pero Yo no estoy ahí”. Eso es muy sencillo de entender. Es tal como el brillo
del Sol. El brillo del Sol se extiende a todo el universo. Pero si están en el
brillo del Sol, no por ello pueden decir que: “Estoy en el planeta Sol”. No, no
es así. El planeta Sol está a 93.000.000 de millas de distancia. Pero el brillo
solar no es diferente del Sol. Esto es un hecho. Pero aun así, por el hecho de
que la luz del Sol ha entrado en su habitación, no pueden decir que: “Yo estoy
en contacto directo con el dios del Sol o con el plante Sol”. No.
Esto
es llamado filosofía acintya-bhedābheda: “Simultáneamente,
inconcebiblemente, uno y diferente”. Así que todo es Dios. Eso es un hecho. Y
aun así no todo es Dios. Eso es también un hecho. Así que tenemos que entender
esta filosofía. Todo es Dios. Sin la energía de Dios… Es la misma cosa, que
todo el mundo material está existiendo en la luz del Sol. Todos los científicos
saben eso. Pero al mismo tiempo la luz del Sol es diferente y no-diferente del
Sol. De manera similar, todo lo que estamos experimentando es energía de Dios. Brahmaṇaḥ śaktiḥ. Estas son las
energías de Dios, tathedam akhilaṁ jagat, toda la creación, la manifestación cósmica. Pero cuando es cuestión de
amor, deben encontrar a la fuente de toda esta energía. Ese es Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa
dice:
ahaṁ sarvasya
prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
(BG
10.8)
Cuando
uno entiende que todo proviene de… Este es el Vedānta-sūtra. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).
Athāto brahma jijñāsā: “Ahora, esta forma humana de vida es para inquirir acerca de la Verdad Absoluta”. Y ¿qué es
este Brahman, brahma-jijñāsā?
La respuesta inmediata es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). “Brahman o la Verdad Absolutala Verdad Absoluta
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
(BG
7.3)
“De
muchos miles de personas, millones de personas”, sahasrāṇām...
Sahasrāṇām significa muchas miles de veces mil. Así que un hombre
trata de llegar a ser siddha. Siddha
significa perfecto. ¿Qué es esta perfección? La perfección significa detener
esta repetición de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esto es perfección.
Esto es perfección. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu... (BG 13.9)
Todo
mundo está tratando de ser perfecto. Toda la lucha por la existencia que se
está dando en todo el mundo, es para alcanzar esta perfección. Pero el ideal de
la perfección es diferente para las diferentes personas. Alguien está pensando
que: “Si yo tengo un buen departamento y un buen balance bancario, una buena
esposa e hijos, familia, entonces mi vida será perfecta”. Otro está pensando
que: “Si yo hago que mi país sea muy feliz, en comparación con otros países,
entonces seré feliz…”. De manera que, hay diferentes tipos de perfección, pero
la verdadera perfección es… ellos no lo saben. Esto está indicado, que yo soy…
porque yo lo he descrito, yo no soy este cuerpo, yo soy un alma. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dentro de este cuerpo está
el dehī. Dehī significa el
propietario de este cuerpo. Así que este dehī, él es tathā dehāntara-prāptiḥ, él está cambiando de un cuerpo a otro. Un cuerpo… es tal como la experiencia
que tenemos en esta vida, de la niñez se pasa a la adolescencia, de la
adolescencia a la juventud. Tal como nosotros estamos cambiando, pasado y
presente, por lo tanto, después de que este cuerpo sea aniquilado, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Yo no soy aniquilado, yo
tomo otro cuerpo. Este cuerpo… ¿Qué tipo de cuerpo? Esto depende de mi trabajo.
Es tal como si llegamos a enfermarnos. Así como nos contagiamos de cierto tipo
de enfermedad, sufrimos por causa de esta enfermedad. Esto es práctico. Las
leyes de la naturaleza están ahí. Si se infectan de alguna enfermedad, sufrirán
de esa enfermedad. De manera similar, tal como nosotros estamos creando nuestra
mentalidad por diferentes tipos de actividades, nuestra próxima vida será de
acuerdo con esta mentalidad. Ésta es la ley de la naturaleza.
Pero
nosotros no lo sabemos. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27).
En realidad, prakṛti,
la naturaleza, nos está empujando de acuerdo a nuestro deseo, de acuerdo a
nuestro… el deseo es contaminación, contaminación mental. Y nosotros estamos
creando diferentes tipos de cuerpos. Así que el verdadero sufrimiento es la
trasmigración de un cuerpo a otro. Eso es lo que nosotros no sabemos. No hay
científicos… pero en el Bhagavad-gītā
se establece, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG
3.27). Deben aceptarlo. Y esto está
explicado en otras partes, en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha
upapatti. Como están creando la situación…
En el Bhagavad-gītā también está establecido,
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante
kalevaram (BG 8.6). En el momento de la muerte,
serán transportados por la situación que hayan creado. Porque la mente está
ahí, la mente es sutil, la inteligencia es sutil. El cuerpo sutil está ahí como
mente inteligencia y ego. El cuerpo burdo se pierde, pero el cuerpo sutil los
llevará a otro cuerpo burdo, los llevará al útero de otra madre. Y de acuerdo
con su karma, su madre… su madre les
ayudará a tener un cuerpo, y en su momento saldrán y comenzarán su trabajo.
Este es el proceso natural. Esto está pasando.
prakṛteḥ
kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)
Ahaṅkāra. Pero uno está tan envanecido con el ego falso que dice que: “Yo soy
esto, yo soy esto otro, yo soy un gran hombre, yo soy un hombre pequeño”, pero
uno no sabe que prakṛti está
trabajando… Quizá sean un gran hombre en esta vida. Esto no significa que seguirán
siendo un gran hombre en la siguiente vida. Quizá sean grandes o tal vez pequeños,
de acuerdo al karmaṇā,
a lo que han hecho. El mismo ejemplo, supongan que son el Primer Ministro, pero
se han contagiado de alguna enfermedad, deberán sufrir por ello. No es que la
naturaleza los excuse: “Oh, tú te has contagiado de esta enfermedad, pero tú eres
el Primer Ministro y no sufrirás por ello”. No, no será así.
Así
que es cuestión de la creación de la mente, de la inteligencia. Por lo tanto,
si mantienen constantemente su ser, su mente absorta en Kṛṣṇa, entonces la
próxima vez, en su próxima vida, tendrán un cuerpo como el de Kṛṣṇa, el cual es
sac-cid-ānanda-vigraha. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). El cuerpo de Kṛṣṇa no es como el de
nosotros. Pero nosotros pensamos que Kṛṣṇa es como nosotros. Esto también se
condena en el Bhagavad-gītā, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Esos tontos bribones
piensan que Yo soy un ser humano ordinario”. Grandes, grandes ācāryas de nuestro país, Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya,
Nimbārka, Śrī Caitanya Mahāprabhu, grandes,
grandes baluartes, han aceptado que kṛṣṇas tu bhagavān svayam. ¿Serían ellos tan tontos para estar adorando a un ser humano? ¿Son
tontos estos eruditos? No. Sólo los tontos consideran que Kṛṣṇa es un ser
humano ordinario. Él viene para darnos una lección de qué es verdaderamente
Dios. Dios es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Por lo tanto,
es por Su misericordia que Él se nos presenta para mostrarnos lo que realmente
es Dios. Pero Kṛṣṇa dice, avajānanti māṁ
mūḍhā mānuṣīm... (BG 9.11). Alguien podría decir: “Bueno,
Dios, ¿por qué vendría Dios? Él es muy grande. ¿Por qué vendría?”. Pero ¿por
qué no habría de venir? Si Él es tan grande, ¿por qué podrían restringirlo a no
venir? Si Él es tan grande, ¿está bajo las leyes de ustedes el que Él no venga?
Si Él es tan grande, entonces es libre de venir. Ustedes no lo puede
restringir.
Por
lo tanto, Kṛṣṇa dice sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6): “Vengo bajo Mis
propias leyes”. No por las leyes de ustedes. Es tal como cuando nosotros vamos
a alguna parte, algunas veces somos puestos en prisión, pero no por nuestra ley
personal, sino por las leyes del estado. De manera similar, esta es una
prisión. Este universo entero es una prisión, no hay libertad. Nosotros estamos
pensando que somos libres, pero en realidad, nadie tiene libertad. Una pequeña
contaminación de enfermedad e inmediatamente están enfermos. ¿Dónde está su
libertad? Es por eso que somos llamados almas condicionadas. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 4.6). Prakṛti está a cargo. En
otra parte Kṛṣṇa dice:
īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(BG
18.61)
Māyā ha
proporcionado este vehículo, este cuerpo, y nosotros hemos sido puestos dentro
de él. Y Kṛṣṇa, o Īśvara, o Paramātmā, está también dentro de este
cuerpo. Así que tal como lo quisieron en su vida pasada, Kṛṣṇa les ha dado, a
través de la agencia de māyā, un tipo de cuerpo, y se están moviendo de acuerdo con sus deseos Esto
es llamado karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1).
Por lo tanto nosotros tenemos que comprender este conocimiento sutil.
Pero
en el sistema educativo moderno no hay tal cosa, aunque el Bhagavad-gītā está ahí, por lo menos en la India … porque esto, la
ciencia del Bhagavad-gītā, fue
hablado… fue hablado mucho, mucho tiempo atrás en el plante Sol –esto se
establece en el Bhagavad-gītā-.
imaṁ vivasvate
yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG
4.1)
Todo
está ahí. Es por eso que son muy importantes este Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, la conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no
es algo manufacturado por un fértil cerebro. No, nosotros no estamos creando
nada. Nosotros estamos simplemente repitiendo, aunque lo estamos tratando de
explicar para el entendimiento moderno. Eso es todo. Por otro lado, no es
cuestión de manufacturar. Porque nadie puede manufacturar el conocimiento
perfecto, ya que nosotros somos imperfectos. Nuestros sentidos son imperfectos.
Quizá podemos aprender de alguna manera, pero nuestros sentidos son
imperfectos. Así que nosotros no podemos dar conocimiento perfecto. El
conocimiento perfecto se recibe de las autoridades superiores. Por lo tanto el Bhagavad-gītā dice:
evaṁ
paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
(BG
4.2)
Tan
pronto como el proceso de recibir conocimiento perfecto se pierde, entonces se
pierde el propósito original.
Así
que esto se llega a perder algunas veces. Cuando el sistema paramparā… tal como en estos
días, todo mundo está orgulloso de su lectura del Bhagavad-gītā, pero cada uno lo interpreta a su propia manera. Todo
mundo tiene la libertad para interpretar como quiera el Bhagavad-gītā. Esa es la propuesta moderna. Así que hay 664
ediciones del Bhagavad-gītā. Todo
mundo está comentándolo a su propia manera. He escuchado que hay un doctor, un
rele (?). Él ha interpretado el Bhagavad-gītā
como la charla entre un médico y su paciente. ¿Lo ven? Esto está pasando. Todo
mundo está interpretando de una manera caprichosa. A veces también en nuestro
país, nosotros vemos que Mahatma Gandhi quiere interpretar el Bhagavad-gītā como no-violencia. Esto es
muy difícil de probar, ya que el Bhagavad-gītā
fue hablado en el campo de batalla de Kurukṣetra
(risas). Así que ¿cómo podrían ustedes probar la no-violencia? Ese es un
trabajo muy difícil. De manera que ese no es el proceso para entender el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā se debe entender, como lo dijo nuestro Swamiji,
recibiéndose a través del sistema paramparā.
Así
que Kṛṣṇa le dice a Arjuna que en el presente momento el sistema paramparā está perdido. Yogo naṣṭaḥ
parantapa. Yogo naṣṭaḥ parantapa. Sa
kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa (BG 4.2). “Este es el sistema paramparā, el cual se ha perdido debido a que se le han dado muchas
interpretaciones, interpretaciones erróneas. Por lo tanto Yo te he escogido a
ti para hacer un nuevo paramparā”. Bhakto ‘si sakhā ceti. “¿Por qué confías en mí? Yo no
soy un vedantista, no soy un sannyāsī, no soy un erudito, soy un militar. Así que ¿por qué estás tratando de
darme la instrucción del Bhagavad-gītā
a mí?”. Esta pregunta quizá sea importante, porque Arjuna era un hombre de
familia. Él no era un sannyāsī, ni tampoco un vedantista. No se espera que un militar se convierta en vedantista.
Un kṣatriya
sabe cómo pelear. Y Kṛṣṇa dice que: “Yo quiero hablarte a ti”. ¿Por qué? Bhakto ‘si priyo ‘si me. “Tú eres Mi
querido amigo. Por lo tanto, debo decírtelo a ti”. Así que este es el proceso
de la comprensión, tienen que volverse un querido amigo de Kṛṣṇa. Entonces
podrán entender el Bhagavad-gītā. De
otra manera, podrían leer el Bhagavad-gītā
por miles de años y no aprenderían una sola palabra. Ese es el secreto. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).
Así
que nuestra ocupación es… Nosotros estamos enseñando el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam tal
como fue hablado por grandes autoridades. Nosotros no estamos añadiendo ni
quitando nada. Kṛṣṇa dice manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65).
Este es el proceso. Man-manāḥ. “Siempre piensa en Mí”. Y nosotros decimos: “Canten Hare Kṛṣṇa”. Hare Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma…
Si cantan el nombre de alguna persona, el nombre de un amigo o el nombre de un
pariente, de inmediato recuerdan a esta persona. Esto no es difícil. Si oyen
que alguien les habla por el teléfono, tan pronto como oyen su voz pueden
entender que del otro lado se encuentra la persona. Así que el proceso de
cantar significa que siempre estarán pensando en Kṛṣṇa, veinticuatro horas.
Caitanya Mahāprabhu aconseja que kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Ādi 17.31). Y ¿cuál es el
beneficio? El beneficio es que, debido a que Kṛṣṇa es el supremo, serán
purificados. Es tal como si permanecen junto al fuego, entonces estarán cálidos,
cálidos, cálidos. Es como si ponen una barra de hierro en el fuego, esta se
pondrá cada vez más caliente y al final la barra se pondrá al rojo vivo. Y cuando
esté al rojo vivo ya no es una barra de hierro, es fuego. Si la tocan en donde
sea, quemará. Es el mismo proceso. Si permanecen siempre con Kṛṣṇa, entonces
tendrán las cualidades de Kṛṣṇa. Tienen las cualidades debido que son parte y
porción de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es oro, entonces ustedes también son de oro, pues
son parte y porción de Kṛṣṇa. Pero en la actualidad el oro está cubierto por
suciedad, en realidad nosotros somos almas espirituales, somos parte y porción
de Kṛṣṇa, tan buenos como Kṛṣṇa, pero estamos cubiertos por este cuerpo
material. Por lo tanto, tenemos que llevarnos nuestro ser de este cuerpo
material. Eso es llamado siddhi, eso
es llamado perfección.
Así
que manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3) Nadie sabe cómo volverse
perfecto. Ellos están luchando muy duro para volverse perfectos de manera
individual, social, nacional. Pero ¿cómo pueden ellos ser perfectos? Ellos no
saben qué es la perfección. Esto es perfección. Tyaktvā dehaṁ
punar janma naiti (BG 4.9).
Si no toman otro cuerpo material… si no aceptan otro cuerpo material ese es el
final… esa es la perfección. Esa es la perfección. Ese es el veredicto del śāstra, na mocayed yaḥ
samupeta-mṛtyum, gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt. Ese es el veredicto del śāstra: “No traten de ser guru, o no
traten de aceptar un así llamado guru”.
¿A quién se refiere? A quien no pueda salvarlos de la repetición del nacimiento
y muerte. Esa es la instrucción. No que: “Yo soy un hombre pobre, el guru me dará un mantra y me volveré un hombre rico”. No. Eso no es así. El
verdadero propósito de la vida –como dejar esta repetición del nacimiento y la
muerte. Eso es lo que se busca.
Así
que este es un método muy simple. Podrán entender si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa,
si llegan a desarrollar conciencia de Kṛṣṇa… Por conciencia de Kṛṣṇa deben
entender que comprenden quién es Kṛṣṇa. De otra manera, si tratamos de entender
superficialmente a Kṛṣṇa, vamos a entender que Kṛṣṇa es un ser humano
ordinario. Eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva
Gosvāmī hace una observación en ese sentido, cuando Kṛṣṇa está
jugando con los vaqueritos, él describe que itthaṁ brahma-sukhānu…
satāṁ
brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
“Estos
muchachos que están jugando con Kṛṣṇa, no son vaqueros ordinarios”. Kṛta-puṇya-puñjāḥ. Kṛta-puṇya-puñjāḥ significa que
ellos recibieron cantidades de resultado de actividades piadosas. Ahora les es
permitido jugar con Kṛṣṇa. Y ¿quién es Kṛṣṇa? Itthaṁ satāṁ
brahma-sukhānubhūtyā. Este muchacho es Kṛṣṇa, es el objetivo de brahma-sukha, brahma-sukhānubhūtyā. Él es el adorable Señor de los devotos. Dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena. Y
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa. Aquellos que son māyāśrita, que están en las
garras de māyā,
están pensando que Él es un muchacho ordinario. Pero Él no es un muchacho
ordinario. Así que por la conciencia de Kṛṣṇa, por pensar siempre en Kṛṣṇa,
como Kṛṣṇa aconseja, man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), si uno acopla su vida a
estos principios, pensando en Kṛṣṇa, man-manāḥ, se vuelve devoto de Kṛṣṇa, mad-bhakta, mad-yājī, adora a Kṛṣṇa, y por simplemente… y si uno no puede hacer algo, si no
puede hacer alguna de estas cosas… si simplemente pueden venir y ofrecer
reverencias, obtendrán el beneficio. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava
mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65) Los navadhā-bhakti, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). De esta
manera, si conservan el contacto con Kṛṣṇa, esa es la perfección. De alguna
manera o de otra conservan el contacto con Kṛṣṇa. Este es el proceso. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Viṣṇu y Kṛṣṇa son lo mismo. Tienen que escuchar.
Pero
la gente no conoce la ciencia, ni esta ciencia se enseña en ninguna escuela,
colegio o universidad. Y aunque esta ciencia está ahí, hay negligencia con
relación a ella. Aunque es la cultura de la India , la mejor cultura de la India , desafortunadamente
nosotros estamos privados de ella. Esta es nuestra posición. Así que nosotros
estamos haciendo un pequeño esfuerzo para hacer feliz a la gente. Nosotros no
tenemos otro deseo. Nosotros no decimos: “Denos algún dinero y a cambio
nosotros les daremos conciencia de Kṛṣṇa”. No. Eso no es nuestro negocio.
Nosotros no somos mercaderes. Nosotros estamos difundiendo la conciencia de Kṛṣṇa
libre de todo cargo. Nosotros estamos ocupados en servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos
proveerá, Kṛṣṇa nos proveerá. Kṛṣṇa dice, yoga-kṣemaṁ
vahāmy aham, teṣāṁ nityābhiyuktānām (BG 9.22). Quienes estén ocupados en
el servicio de Kṛṣṇa no tienen problemas. No hay problemas debido a que Kṛṣṇa
es su protector. Así que uno debe tener… Ahora se sorprenderán de saber que el
costo mensual del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa alrededor del mundo es
de ocho lakhs de rupias. Pero Kṛṣṇa nos está proveyendo. Nosotros
simplemente tenemos algunos libros que estamos vendiendo. Ustedes se
sorprenderían. Nosotros estamos vendiendo de 30 a 40.000 rupias por día.
Así que nosotros no tenemos problemas. Debido a que nosotros creemos. Si yo
sirvo a un hombre ordinario, él me dará algún salario, él me dará algo de
comer. Y nosotros, que estamos ocupados en servir a Kṛṣṇa, ¿deberíamos morir de
hambre? No. Nosotros tenemos esa confianza.
Así
que nuestra única petición es que no sean negligentes en tomar esta gran
ciencia. Este es el verdadero problema de la vida. Nosotros decimos que pueden
vivir pacíficamente, pero no arriesguen su vida. No arriesguen su vida. Es como
si un hombre vive una buena vida, con un muy buen puesto, con muy buen dinero,
pero si él hace algo criminal, entonces, ¿qué será de su vida futura? Será
puesto en la cárcel. Es tal como en Estados Unidos, el señor Nixon, él era
presidente, todo eso. Pero ahora todo está en riesgo. Así que nosotros podemos
decir que pueden ser Nixon, pueden ser Primer Ministro, pueden ser todo.
Nosotros no podemos decir… Pueden buscar su beneficio, como eso. Pero no pongan
en riesgo su vida. Ésta es nuestra proposición. Si después de haber sido Primer
Ministro en esta vida, después de haber sido un gran hombre, en la siguiente
vida son un perro, ¿cuál es el beneficio de su vida? Śrama eva. Esto se explica aquí:
dharmaḥ
svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
(SB
1.2.8)
Deben
trabajar, cumplir con su deber. Dharma
significa deber. Están muy ocupados, deben cumplir con su deber muy bien, pero
deben ver que mientras cumplen con su deber están desarrollando su amor por Kṛṣṇa.
Este es el criterio. Si no lo hacen así, si están ciegos, entonces se dice que notpādayed yadi ratim. Si no están atraídos
por Kṛṣṇa o por la conciencia de Kṛṣṇa, entonces śrama eva hi
kevalam, simplemente están desperdiciando el tiempo.
Así
que nuestra propaganda es en el sentido de que hagan todo, pero no desperdicien
su tiempo. Hagan una mejoría. Esto se declara en el Bhagavad-gītā, yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Es tal como el
proceso evolutivo a través del cual han llegado a tener este cuerpo de forma
humana, tienen que mejorar aún más. Pueden hacerlo yendo hacia otros planetas.
Hay muchos, muchos otros planetas, donde el estándar de vida es miles de veces
mejor que el de aquí. Nosotros no podemos ir, estamos muy condicionados. Aunque
podemos ver todos los planetas, el planeta Sol, el planeta Luna… ellos están
tratando de ir al planeta Luna, pero eso fracasará, debido a que no pueden ir
de esa manera. Hay un proceso, yānti deva-vratā devān. Si
quieren ir allí, entonces deva-vrata,
deben adorar a este deva. De manera
similar, si adoran a Kṛṣṇa, entonces irán al planeta Goloka Vṛndāvana. Mad-yājino 'pi yānti mām. Así que si se preparan para la siguiente vida, ¿por qué no prepararse
para regresar con Kṛṣṇa, yad gatvā na nivartante (BG 15.6), de donde no
tendrán que regresar de nuevo para aceptar un cuerpo material? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Estas cosas están en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué no lo estudian y
comprenden? Hay muy grandes, muy buenos eruditos, pero ellos no saben que es la
siguiente vida. Ellos son muy buenos eruditos, pero si leen el Bhagavad-gītā trescientas veces, aun así
ellos no sabrán qué es la siguiente vida. Ese es su estudio.
De
manera que este verso es muy importante. Esta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam. Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ. Dharma significa… Yo no deseo
entretenerlos más tiempo. Dharma
significa ocupación prescrita. Dharma
no es un fanatismo, no es eso. Ese no es el significado de dharma. En inglés el significado de dharma es “religión”. Y religión es un tipo de fe. Pero la fe puede
ser correcta o errónea. Eso no es dharma.
Dharma significa su deber y posición constitucional. Eso es llamado dharma. Es tal como explicaba el otro
día. Así como el chile debe ser picante, el azúcar debe se dulce, esta es la
idea. El agua debe ser líquida. Una piedra debe ser sólida. Este es el dharma. No pueden decir una “piedra
líquida”. No. Esto no es dharma. Tan
pronto como dicen “piedra”, esta debe ser sólida. Tan pronto como dicen “agua”,
esta debe ser líquida. Así que esta es liquidez y agua. La liquidez del agua es
su dharma. La solides, o el dharma… De manera similar, nosotros
tenemos un dharma. Hemos olvidado
cuál es nuestro dharma. El dharma es… aquí se declara, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣ... (SB 1.2.8). Cómo despertar nuestra
conciencia para comprender a Kṛṣṇa, ese es nuestro verdadero dharma. Sa vai puṁsāṁ
paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Esta es la descripción
del Śrīmad-Bhāgavatam.
Así
que no es cuestión de crear un dharma.
Por lo tanto, el Bhāgavata dice,
dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra. “Los tipos engañosos de dharma
son totalmente rechazados”. El verdadero dharma
es conocer nuestra relación con Dios. Nuestra relación con Dios es que Él es el
Supremo Prabhu, el Supremo, y nosotros somos aṇu,
nityo nityānāṁ
cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)
Esta
es nuestra relación. Dios es también una persona, como nosotros. Nosotros somos
también personas. Nityānām, cetanānām. Nosotros también somos entidades vivientes, Dios es también una entidad
viviente, una persona. Pero ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que Dios
está manteniendo a cada uno y nosotros estamos siendo mantenidos. Esta es la
diferencia. Todos nosotros somos personas. Tal como el padre y la familia. El
padre es también una persona y los niños son personas. Pero ¿cuál es la
diferencia? El padre los mantiene. De manera similar, nosotros somos los niños
de Dios, los niños de Kṛṣṇa. Él es el sustento. Así que ¿cuál es nuestro deber?
Sentirnos agradecidos, ese es nuestro deber. Este es nuestro dharma. No que uno manufacture un tipo
de dharma. El verdadero dharma es tratar de entender cuál es
nuestra relación con Dios y entonces actuar de acuerdo a ello. Entonces sus
vidas serán perfectas. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en El Bhagavad-gītā, janma karma me divyaṁ yo
jānāti tattvataḥ. Deben tratar de entender Kṛṣṇa tattvataḥ, en verdad. Y tan
pronto como entiendan a Kṛṣṇa en verdad… Este es el verdadero criterio. Si no
entienden a Kṛṣṇa en verdad, sino de manera simplemente superficial, entonces
esa no es la perfección. Este no es el conocimiento perfecto. (cortado) …paramparā. Entonces sus vidas son perfectas. Tyaktvā dehaṁ punar janma (BG 4.9). Esta es la perfección, si después
de dejar este cuerpo no aceptan otro cuerpo material. Regresar a casa, regresar
a Dios con un cuerpo espiritual. Tienen su cuerpo espiritual, éste se encuentra
dentro de este cuerpo burdo, es tal como dentro de su vestido o dentro de su
traje, se encuentra su verdadero cuerpo. De manera que este cuerpo es como un
traje y el cuerpo sutil es como una camisa. Y tal como un caballero lleva un
traje y una camisa sobre su verdadero cuerpo, de manera similar el cuerpo
espiritual está dentro de estos cuerpos, materiales, burdo y sutil. Si pueden
salir de estos cuerpos materiales, burdo y sutil, si comprenden, entones irán
de regreso a casa, de regreso a Dios. Tyaktvā dehaṁ
punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Yad gatvā na
nivartante tad dhāma paramam... (BG 15.6). Todo está ahí.
Por
lo tanto, nuestra petición es que lean el Bhagavad-gītā,
traten de entender el Bhagavad-gītā tal
como es. No hagan interpretaciones de una manera tonta. Todo está muy
claro. Ahí no se necesita de una interpretación. La gente tonta simplemente
interpreta de una manera innecesaria. Todo está muy claro. ¿Cuál es la
dificultad para entender cuando Kṛṣṇa dice, man-manā bhava
mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru...? (BG 18.65) Pero un erudito dice:
“Esto no es Kṛṣṇa”. Esta es interpretación. Esto está pasando, simplemente
están confundiendo a la gente. Tomen el Bhagavad-gītā
como es y traten... (fin).
