Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6
Oriente y Occidente deben colaborar
Oriente y Occidente deben colaborar
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el
canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
sa vai puṁsāṁ
paro dharmo
yato bhaktir
adhokṣaje
ahaituky
apratihatā
yayātmā
suprasīdati
(SB 1.2.6)
Prabhupāda: Este es un discurso de Sūta Gosvāmī en Naimiṣāraṇya. En el pasado,
solían reunirse en el bosque de Naimiṣāraṇya grandes sabios. Los que son
hindúes de Naimiṣāraṇya. Existe todavía una estación de ferrocarril, Nimsara. Y
está cerca de Lucknow. Todavía es un lugar muy hermoso. Y allí se celebraba una
gran reunión de personas santas. Del mismo modo que en la actualidad las
personas corrientes se reúnen para descubrir las maneras y las formas de
obtener la prosperidad de la gente, en el pasado, las grandes personas santas,
los sabios, los brāhmaṇas, solían reunirse y solían dar una fórmula
a la gente, al rey: “Sigue esta fórmula y serás feliz”. Ése era el
sistema, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. De
modo que los brāhmaṇas marcaban las directrices, daban las
indicaciones y el rey kṣatriya las ponía en práctica. Y
los vaiśyas, por su parte, producían cereales. Vaiśya-karma
svabhāva-jam. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44).
Hay tres clases de trabajos, de ocupaciones para los vaiśyas: ante
todo, la agricultura, producir alimentos y después, dar protección a las vacas.
Puesto que la vaca es un animal muy importante, la protección de la vaca es muy
necesaria. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam (BG 18.44). Y
cuando había escasez de comida, se encargaban de transportar la comida al lugar
y hacer negocios de esa forma. Ésas son las tres ocupaciones de los vaiśyas.
Se celebraba
esta reunión. Y en esa reunión que se celebraba tras la partida del Señor
Kṛṣṇa... La pregunta entonces era: “Tras la partida de Kṛṣṇa, ¿quién se encarga
de este mundo del desempeño adecuado de los principios religiosos?”. Y la
respuesta fue que: “Aunque Kṛṣṇa ha dejado este mundo, tenemos aquí el Śrīmad-Bhāgavatam.
Este libro te dará las indicaciones necesarias”. El Śrīmad-Bhāgavatam es
la representación sonora de Kṛṣṇa. Del mismo modo que el Bhagavad-gītā es
el sonido emitido personalmente por Kṛṣṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam fue
escrito por Vyāsadeva siguiendo las indicaciones de su maestro espiritual,
Nārada, y es acerca de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado predicar el
mensaje de Kṛṣṇa. Ése es Su culto.
yāre dekha tāre
kaha kṛṣṇa -upadeśa
āmāra ājñāya
guru hañā tāra ei deśa
Esta es la
misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y Él quería que todos los hindúes ayudasen a
este movimiento.
bhārata-bhūmite
haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka
kari kara para-upakāra
Ésa es la
misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Su consejo es que todo hindú... Bhārata-bhūmite
haila manuṣya-janma. Todo ser humano nacido en la India debe adoptar el
culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pueden aceptarlo. Porque por nacimiento
tienen derecho ya que el Bhāgavatam ha sido producido en la
India, el Bhagavad-gītā también es producto de la India. Ésta
es la gloria de la India. De modo que los hijos de la India, los que son hindúes,
los que están orgullosos de ser hindúes, deben adoptar esta misión. Janma
sārthaka kari’. En primer lugar haga de sus vidas un éxito
comprendiendo qué es el Bhagavad-gītā y qué es el Śrīmad-Bhāgavatam. Janma
sārthaka. Si ustedes mismos no tiene éxito en la misión de su vida, no
pueden predicar nada. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, Janma
sārthaka kari’: “Tras hacer de tu vida un éxito”. Esto significa que al
entender el valor del Śrīmad-Bhāgavatam y del Bhagavad-gītā, prediquen
este conocimiento por todo el mundo.
Porque es un
conocimiento que falta en todo el mundo. Los países occidentales, pueden haber
avanzado en tecnología material, conocimiento técnico, pero no tienen
conocimiento acerca de la ciencia de Dios. Eso les falta. De modo que Oriente y
Occidente deben colaborar. Colaborar. Ustedes tienen conocimiento, yo me
beneficio de ello. Yo tengo conocimiento, ustedes se benefician de ello. Eso es
colaboración. Eso es colaboración. Especialmente en la actualidad, por todo el
mundo la gente trata de imitar el tipo de civilización occidental. Eso no es
malo. Hágalo. Pero también tienen que hacer algo para que los occidentales
puedan beneficiarse de su conocimiento. Eso es colaboración. ¿Por qué guardan
silencio en relación con ello? Y debido a ello, porque los hindúes o el
gobierno hindú han fracasado en cumplir con este deber, la India ahora es
considerada por todo el mundo un país de pedigüeños. Yo voy viajando. “¡Oh!,
¿es usted de la India? Es un país que vive en la miseria”. Ésa es la fama que
tiene India. Y en realidad es así. En comparación con los países occidentales,
la India es muy pobre, muy pobre.
Pero no hay
necesidad de seguir siendo pobre. Pueden llevar adelante su crecimiento
económico. Es algo necesario. Dharmārtha-kāma-mokṣāṇām. La
vida humana significa que se deben desarrollar cuatro cosas. La primera es
el dharma. Hay que saber qué es religión. Todos los seres humanos,
no los hindúes o los europeos o los americanos. Ése es el deber primero de todo
ser humano. Quien no sigue los principios religiosos, ni siquiera llega a la
categoría humana. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ. Si la
sociedad humana... Sin importar el tipo de religión que sigan. Eso no importa.
Pero tienen que seguirla. (aparte) Siéntate bien. No salgas ahora, ven. Ése es
el deber, el dharma. Dharmeṇa hīnāḥ. La civilización
humana comienza con un concepto religioso de la vida. Por eso, por todo el
mundo, no importa si estamos en Europa, en América, en la India, en China o en
Japón, en todas partes hay alguna religión. Algún tipo de religión, sea la
religión hindú o la religión musulmana o la religión cristiana o la religión
budista. Estas son las principales religiones del mundo.
Y ahora, en
el Śrīmad-Bhāgavatam, están hablando de religión. Sa vai
puṁṣaṁ paro dharmaḥ.
sa vai puṁsāṁ
paro dharmo
yato bhaktir
adhokṣaje
ahaituky
apratihatā
yayātmā
suprasīdati
(SB 1.2.6)
Todo el mundo
quiere ser feliz. Ātmā. Ātmā significa
cuerpo, ātmā significa mente, ātmā también
significa ātmā, alma. Así que hay quien trata de ser feliz en el
plano corporal. Eso también es ātmā. Pero es algo muy temporal. Y
hay quien quiere la paz y la prosperidad o la tranquilidad de la mente. Eso
también es ātmārāma. Ātmārāma significa que todo
el mundo quiere ser feliz y vivir pacífico en su ātmā. Las personas
más toscas, tratan de ser felices físicamente. Se les llama karmīs. Los
que son un poco más avanzados, tratan de ser felices mentalmente. Se les
llama jñānīs. Karmīs, jñānīs. Y quienes tratan de ser felices
espiritualmente, reciben el nombre de yogīs. Hay distintos tipos
de yogīs. Pero el yogī de primera categoría es
el bhakti-yogī. Bhakti-yoga. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa
dice:
yoginām api
sarveṣāṁ
mad-gateṇantar-ātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo
mataḥ
(BG 6.47)
Él es el yogī de
primera categoría. ¿Quién es este yogī de primera
categoría? Mad-gatenāntar-ātmanā, “el que siempre piensa en
Mí”. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Ése
es el consejo de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Man-manā bhava
vad-bhaktaḥ: “Piensa siempre en Mi”. No es difícil. Si piensan en
Kṛṣṇa. Ustedes conocen la forma de Kṛṣṇa. Ésa es la meditación de primera
clase. Kṛṣṇa dice, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47).
Pensar en Kṛṣṇa, antar-atmanā, en lo más profundo del
corazón. Sa me yuktatamo mataḥ. Esa persona es el yogī de
primera categoría. Y eso es lo que estamos enseñando, cómo llegar a ser
un yogī de primera categoría. “Canten Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, y
escuchen”. E inmediatamente todo lo relacionado con Kṛṣṇa -la forma de Kṛṣṇa,
las cualidades de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, los enseres de Kṛṣṇa, la
opulencia de Kṛṣṇa- todo será objeto de su pensamiento. Esto se denomina yoga de
primera categoría.
Y también aquí,
lo que Kṛṣṇa habló en el Bhagavad-gītā, se confirma en
el Śrīmad-Bhāgavatam. El verso dice, sa vai puṁsāṁ paro
dharmaḥ. Para y apara. Para significa superior o
trascendental. Hay dos tipos de prakṛtis: parā-prakṛti,
aparā-prakṛti. También esto se explica en el Bhagavad-gītā. Cosas
materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Cosas
materiales, tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia, ego. Prakṛtir
me aṣṭadhā, bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā. Kṛṣṇa dice: “Son Mi prakṛti,
Mi naturaleza, Mi energía”. Del mismo modo, Kṛṣṇa dice en el verso
siguiente, apareyam: “Esta prakṛti material
es inferior. Pero más allá de esta prakṛti material, existe
una prakṛti superior”. ¿En qué consiste? Jīva-bhūtāṁ
maha-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5).
“Es la entidad viviente”. La entidad viviente es entonces también prakṛti,
otra energía de Kṛṣṇa. Es como la creación material, el mundo material es una
creación, una creación material. Y, de forma similar, existe también la energía
espiritual. Kṛṣṇa posee múltiples energías. Existe este mandamiento
Védico, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC
Madhya 13.65, significado). Na tasya kāryam... Na tasya
kāryam karaṇaṁ ca vidyate. Dios no tiene que hacer nada con las manos o las
piernas. Es tan poderoso que dispone de tantas energías... Es como una persona
importante de este mundo, no hace nada con sus propias manos, dispone de tantos
ayudantes. Tan pronto como desea hacer algo, inmediatamente eso se hace. Y si
eso es posible para un ser humano común y corriente, cuánta energía almacenada
posee Kṛṣṇa, y cómo puede hacerlo todo Él a la perfección. Svābhāvikī
jñāna-bala kriyā ca. Todo resulta perfectamente. Hay tantísima energía.
Energía inconcebible. Eso es Dios.
Esa energía se
divide en tres. Energía material, energía espiritual y energía marginal.
Nosotros somos energía marginal. Nosotros las entidades vivientes, pertenecemos
a la energía marginal, taṭastha-ṣakti. Marginal significa que podemos
permanecer en la energía material o en la energía espiritual. Ahora, en el
momento en que nos hallamos, cada uno de nosotros se halla bajo el control de
la energía material. Esto pueden entenderlo sin mayor dificultad. Pongamos el
ejemplo del gobierno. El gobierno es una energía que está actuando. Del mismo
modo, la prisión es otra energía activa. Y los ciudadanos son otro tipo de
energía que también actúa. Pero los ciudadanos son energía marginal. Pueden
estar o bien fuera de los muros de la prisión, o bien dentro de los muros de la
prisión. Por eso se dice que son marginales. Cuando siguen las leyes de
gobierno son libres. Cuando no siguen las leyes del gobierno, están dentro de
la prisión. Así que son libres. Una cosa o la otra... Ustedes deciden. El
gobierno tiene la universidad, así como también la comisaría de policía para
tratar con los criminales. El gobierno no hace propaganda, más bien el gobierno
hace propaganda que: “Vaya a la universidad, edúquese, progrese”. Pero somos
nosotros quienes elegimos, y a veces vamos a la cárcel. No es culpa del
gobierno.
De forma
similar, todos los que han venido al mundo material, a todos ellos se les
considera delincuentes, por haber desobedecido las leyes de Dios. Y por ello
existe el dharma, para enseñar a la gente: “Tú debes seguir el
principio religioso, gradualmente purificarte e ir de regreso al mundo
espiritual, que es tu verdadera morada”. Aquí son extranjeros, son extranjeros,
y están pasando por tantas penalidades. Es como si estuvieran en la cárcel, en
la prisión no pueden esperar tener ninguna comodidad. Y eso no es posible. Está
hecha para causarles sufrimientos, para que puedan entender que son
delincuentes, que no deben actuar de esa forma, ni volver de nuevo a este
lugar. Así funcionan las cosas. Y del mismo modo, también en el mundo material,
nos hallamos siempre en condiciones de sufrimiento. Especialmente en la era
actual, Kali-yuga. De modo que debemos recobrar el juicio, si hay alguna
posibilidad de encontrar alguna solución a esta situación de vida tan
miserable... Pero somos tan torpes, como los animales. Los animales no saben. A
los animales los encierran en una habitación para sacrificarlos en el matadero,
para matarlos. Ellos no saben. Se sienten muy felices comiendo hierba. No son felices.
Algunos saben que los van a matar y lloran. Pero no hay manera de huir. ¿Qué se
puede hacer? Pero la vida humana no es como la vida animal. Los seres humanos
deben saber que: “Estamos viviendo una triple condición miserable, adhyātmika,
adhibhautika, adhidaivika. Y no queremos en absoluto estas condiciones
miserables. Queremos ser felices. Queremos vivir en paz. ¿Cómo hacerlo?”.
Esto se afirma
claramente en el Bhagavad-gītā:
daivī hy eṣā
guṇamayī
mama māyā
duratyayā
mām eva ye
prapadyante
māyām etāṁ
taranti te
(BG 7.14)
Es muy difícil.
Se esfuerzan por ser felices mediante ajustes de las situaciones materiales,
pero eso no es posible. Māyā es muy fuerte. No les permite ser
felices en condiciones materiales. Eso no es posible. ¿Cómo entonces se puede
ser feliz? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14).
Tan pronto como se vuelven obedientes, como se entregan a Kṛṣṇa, se vuelven
trascendentales a las leyes de la naturaleza material. Mahātmānas tu
māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āsritāḥ. Quienes son mahātmās, no se
hallan sometidos al condicionamiento material. Tienen un guía espiritual. Daivīṁ
prakṛtim āsritāḥ. Y, ¿cuál es su característica? Bhajanti
ananya-manasaḥ. Se ocupan en bhajana sin ninguna
distracción. Śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ. Eso es bhajana.
śravāṇaṁ
kīrtanam viṣṇoḥ
śravāṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanam dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Hay nueve
formas de bhajana. Escuchar, ustedes por ejemplo, aquí están
escuchando acerca de Kṛṣṇa, eso es bhajana. Estamos dando esta
oportunidad. Estamos abriendo cientos de ramas en nuestra asociación, para que
la gente pueda beneficiarse de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Eso es bhajana.
No tienen que hacer nada. Basta con que vengan aquí... Nosotros damos una
clase. Si simplemente viene y escuchan, avanzarán en conciencia espiritual.
Simplemente por recepción auditiva. Śravaṇādi-śuddha-citte. Ataḥ
śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Brs. 1.2.234).
No podemos entender a Dios, a Kṛṣṇa, con nuestros sentidos actuales. Por eso Él
recibe el nombre de adhokṣaja. Aquí en este verso se explica, jato
bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaja. Adhokṣaja es otro nombre de Kṛṣṇa. Akṣaja significa
percepción directa. Alguien, por ejemplo, puede decir: “Yo quiero ver”. Eso se
llama akṣaja. Akṣa significa ojos, o sentidos. Pero a Él no se
le percibe mediante estos torpes sentidos materiales. Por eso recibe el nombre
de Adhokṣaja. Adhah-kṛta akṣaja-jñanaṁ yatra, allí donde el
conocimiento experimental directo se ve vencido. No pueden entender a Dios con
su torpe experiencia material. No, eso no es posible. Por eso tenemos que
someternos. Tenemos que entregarnos.
Tad viddhi
paraṇipātena parieraśnena sevayā (BG 4.34).
Si quieren saber, en primer lugar lo primero es paraṇipāta.
Paraṇipāta significa prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nosotros
tenemos, por ejemplo, este sistema: los discípulos se tienden derechos en el
suelo y ofrecen respetos a la Deidad o al maestro espiritual. Eso se
denomina paraṇipāta. Paraṇi... Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Lo
primero es praṇipāta. Lo primero es encontrar a alguien a quien se
puedan entregar plenamente. Ése es el comienzo de la vida espiritual. Tad
viddhi paraṇipātena (BG 4.34). La primera condición es paraṇipāta.
Paraṇipātena paripraśnena. También pueden preguntar. Pueden hacer
preguntas, una vez que se hayan entregado plenamente, no antes de ello. No
pierdan su tiempo. No va a funcionar. Es como Arjuna. Arjuna hablaba con Kṛṣṇa
como si fuese su amigo. Cuando Arjuna dijo: “¡Oh!, en el otro bando están todos
mis familiares, ¿cómo voy a matarlos? No es posible”, Kṛṣṇa dijo: “No, tú eres
un kṣatriya, tienes el deber de luchar, no importa que el otro
bando está formado por tus propios parientes”. Eran preguntas y respuestas
normales. Y de ese modo se sucedían las preguntas, las respuestas, preguntas y
respuestas. Pero al final, cuando con estas preguntas y respuestas, con esa
conversación amistosa no se resolvía nada, Arjuna dijo, śiṣyas te haṁ
śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). “Mi querido Kṛṣṇa, el problema no se va
a resolver de esta forma. Yo me vuelvo Tu discípulo. Dejo de hablarte como
amigo”. Śiṣyas te 'ham. “Ahora soy Tu discípulo”. Ya que con
el guru no se puede argumentar. Eso es paraṇipāta.
Por eso debemos
tener un guru que posea conocimiento exacto, sin ningún error,
porque no podemos argumentar. Por lo tanto, debemos buscar ese guru,
de donde procede el conocimiento perfecto. Por eso el guru es... Ācāryaṁ
māṁ vijānīyāt. El guru debe ser un representante perfecto
de Kṛṣṇa. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit (SB
11.17.27): “No menosprecien al ācārya”. Na martya-buddhyā: “No
le consideren un ser humano corriente”. Asūyeta. Si a veces les
riñe, no sean envidiosos: “¡Oh!, él es un hombre, yo soy un hombre, ¿por qué me
habla de esa forma?”. No. Nāsūyeta martya-buddhyā. Ésas son las
instrucciones. Eso se llama praṇipāta. Arjuna, por lo tanto, aceptó
este proceso, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam. “Mi querido
Kṛṣṇa, ahora, a partir de este momento soy Tu śiṣya. Soy Tu śiṣya,
me he vuelto Tu discípulo. Ahora, por favor, enséñame”. Si el Bhagavad-gītā le
fue hablado a Arjuna fue porque él actuó como un śiṣya.
De modo que si
verdaderamente queremos la solución de los problemas de la existencia material,
cómo se dice, yayātmā suprasīdati... Yayā ātmā suprasīdati. Supra... Su significa
“muy bien”; prasīdati, “se siente satisfecha”. Todo el mundo trata
de alcanzar la satisfacción, la paz de la mente. Pero es algo que no está
ocurriendo. Y, ¿cómo va a ocurrir? Eso se indica aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam. Sa
vai puṁsāṁ paro dharmah. Esta es una religión de primera categoría. No
importa si está siguiendo la religión cristiana, o la religión hindú, o la
religión musulmana, o cualquier religión. No importa. Dharma significa
religión. Ésa es la traducción inglesa. Pero en realidad, dharma significa
aquello que no pueden cambiar. La religión, la así llamada religión, es un
sentimentalismo. Hoy son hindúes y mañana se hacen musulmanes. U hoy son
musulmanes y mañana se hace cristianos. Esa clase de conversión, de cambio, no
es religión. Porque la persona sigue siendo la misma. El simple hecho de
cambiar de etiqueta, de sello, “soy hindú, soy musulmán, soy cristiano”, no
supone el mayor beneficio. Por eso, nuestro movimiento es el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa. No hablamos de ninguna religión. Lo que debe cambiar es la
conciencia. La conciencia material debe cambiar y volverse conciencia
espiritual. Ésa es nuestra propaganda. Ésa es para los hindúes, para los
musulmanes, para los cristianos, para todos. Blancos, negros, amarillos, para
todos. Porque es la función del alma. El alma no es blanca ni negra ni amarilla.
El alma es espíritu. Por eso debemos entender que: “Yo soy un alma espiritual.
No soy ni hindú, ni americano, ni inglés, ni alemán, ni blanco ni negro. Ésa es
la descripción de mi cuerpo, pero yo no soy el cuerpo”. Ése es el comienzo de
la comprensión espiritual.
Por eso Sūta
Gosvāmī dice: “Ese tipo de religión que da verdadera educación espiritual, y
con esa educación espiritual se adquiere el amor por Dios que hemos olvidado”.
El amor por Dios está en cada uno de nosotros, pero ahora lo hemos olvidado.
Simplemente tenemos que despertarlo. De no ser así, ¿cómo es que estos
muchachos ingleses o estadounidenses, o canadienses, estos muchachos y estos
caballeros, están tomándose tan en serio, tan sinceramente el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa? No es algo artificial. La conciencia de Kṛṣṇa estaba en
ellos, y se está despertando por determinado método prescrito. Eso es
todo. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Ése es el
proceso. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. El Caitanya-caritāmṛta dice
que: “La conciencia de Kṛṣṇa ya está allí, latente, en el corazón de todos. Se
encuentra allí ya”. Śravaṇādi-śuddha-citte. “Si escuchas acerca de
Kṛṣṇa y tu corazón se purifica, inmediatamente despierta tu conciencia de Kṛṣṇa
original, que estaba en estado latente”.
Ése es el proceso.
Por eso el Bhāgavatam aconseja, sa vai puṁṣaṁ paro
dharmaḥ. “Es de primera categoría aquel tipo de religión que sigue el
proceso de cómo despertar la conciencia de Kṛṣṇa”. Adhokṣaja. Yato
adhokṣaje. ¿Qué tipo de bhakti? Ahaitukī, libre
de todo motivo, sin ninguna motivación. Porque por lo general, vamos al templo
o cumplimos con la religión, con algún motivo, con algún objetivo material.
Pero el bhakti debe estar desprovisto de motivaciones
materiales, ahaitukī, sin causa. Apratihatā, no se
puede tampoco detener. No es que porque somos cristianos, musulmanes, o nos
hallamos fuera del contexto de la cultura védica, no podemos volvernos
conscientes de Kṛṣṇa. No. Ahaituky apratihatā. Apratihatā significa
que nada lo puede impedir. No hay ningún obstáculo material, o ningún
impedimento que pueda detener o impedir la conciencia de Kṛṣṇa. Ahaituky
apratihatā yayātmā suprasīdati. Si siguen este método de cómo despertar su
conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente su ātmā se sentirá
satisfecha. Es como nuestra, la señora Sharma estaba diciendo: “¡Oh!, qué feliz
me siento ahora”. No es una mujer común y corriente. Es muy rica, tiene
negocios, pero la felicidad la encuentra aquí. Es un ejemplo práctico. Es un
ejemplo práctico. Yayātmā suprasīdati.
Por eso,
Caitanya Mahāprabhu ha dicho que: “Los que son hindúes deben asumir la
responsabilidad de predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el
mundo”. En Londres hay tantos hindúes. Tienen que tomar muy en serio este
movimiento. Tienen el deber de propagar este movimiento. Al menos, háganlo en
los países europeos. Ahora tienen la posibilidad, una buena oportunidad. Vengan
aquí, participen en el movimiento, vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa ustedes
mismos y prediquen. Ésa será la gloria de India. Si no es así, simplemente
mendigan. Serán simples mendigos, eso es todo. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
(fin)
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