Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.5
Una religión por encima de todo engaño
Una religión por encima de todo engaño
Aligarh, 9 octubre 1976
Prabhupāda: (en hindi) No estoy muy
acostumbrado a hablar en hindi. ¿Puedo hablar en inglés? Estas personas también
entenderán.
munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ
bhavadbhir loka-maṅgalam
yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno
yenātmā suprasīdati
bhavadbhir loka-maṅgalam
yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno
yenātmā suprasīdati
(SB 1.2.5)
La
pregunta hecha por los sabios de Naimiṣāraṇya
ante Sūta Gosvāmī fue: “¿Después de la partida de Kṛṣṇa hacia Su propia morada, a quién le
fue dada la responsabilidad para la enseñanza religiosa?”. Así que está fue una
kṛṣṇa-sampraśno,
una pregunta acerca de Kṛṣṇa, y la pregunta fue: “¿En dónde están descansando
los principios religiosos?”. Porque religión significa las leyes de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). De la misma
manera en que no pueden manufacturar la ley en su casa. Las leyes son
enunciadas por una asamblea legislativa del gobierno. No es que ustedes puedan
manufacturar las leyes en su casa, o en su oficina, o en una gran conferencia
pública. No. De manera similar, el dharma
del mundo, la religión, se explica en el diccionario del inglés como “un tipo
de fe”. Y las personas lo interpretan de diferente manera, como “yo puedo
manufacturar mi propio tipo de religión”. Esto está yendo muy mal en nuestros
días, con algunas sectas misioneras, yata
mat tata pat. Que todos los caminos que hay son perfectos. Que si alguien
dice que cortar una garganta es mi religión, eso es aceptado. Pero eso no es
religión. Religión significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). El dharma es aquello que fue hablado por la Suprema Personalidad
sa vai puṁsāṁ
paro dharmo
yato bhaktir
adhokṣaje
ahaituky
apratihatā
yayātmā
suprasīdati
(SB 1.2.6)
Si
quieren verdadera paz, ātmā, suprasīdati, entonces tienen que aceptar paro dharma. Para
significa supremo o superior. Hay dos tipos de dharmas, para y apara. Apara significa este mundo
material. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva
ca (BG 7.4). Hay dos naturalezas, la naturaleza espiritual y la naturaleza
material. La gente no puede entender qué es la naturaleza espiritual. Pero Kṛṣṇa
lo explica muy bien, y uno puede entender muy fácil qué es la naturaleza
espiritual y qué es la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se dice que es la materia: los cinco elementos, tierra,
agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego, esto es la naturaleza
material. Prakṛti me bhinnā aṣṭadhā. Apareyam. Kṛṣṇa dice entonces que esto es aparā. Aparā significa
inferior. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ. Los
científicos y filósofos modernos están ocupados estudiando esta naturaleza
inferior. Ellos no tienen información de la naturaleza superior. Pero Kṛṣṇa dice
que de estos cinco elementos, ocho elementos, cinco son burdos y tres son
sutiles. La mente también es material. Khaṁ mano buddhir. Esto es material. La gente piensa que esta especulación mental, la
poesía y la filosofía son espirituales. No, mientras que el tema es material,
lo que conoce la mente, la especulación de la mente, la así llamada filosofía, también
es material.
Cuando
la mente está ocupada en los pies de loto del Señor… Tal como se declara en el Śrīmad-Bha…, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor (SB 9.4.18). Cuando la mente está fija en los pies de loto del Señor, cuando las
palabras son usadas, cuando la vibración de la lengua es usada… Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Entonces las
palabras son utilizadas para describir el mundo espiritual. El mundo espiritual
es llamado Vaikuṇṭha, ahí no hay kuṇṭha, ansiedad. Eso es el mundo espiritual. Cuando uno se espiritualiza, brahma-bhūtaḥ. En el presente momento,
nosotros somos jīva-bhūtaḥ. Manaḥ saṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati (BG
15.7). Por lo tanto, nuestra lucha por la existencia es con la mente, con
los seis sentidos. Pero cuando su existencia se espiritualiza, entonces brahma-bhūtaḥ, no tienen más ansiedades. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na... Prasannātmā significa
na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54).
Nosotros
vamos a tener dos enfermedades en el mundo material. Una es śocati, la otra es kāṅkṣati. Las cosas que no tenemos y
estamos deseando poseer, kāṅkṣati. Y las cosas que poseemos pero que serán esparcidas, que vamos a
perder. Cāṇakya Paṇḍita
dice que todo en este mundo material es temporal. Smaro nityam anityatam. Así que cuando nosotros ocupamos nuestra mente en
estas cosas temporales es śocana y
akāṅkṣa.
Y cuando somos elevados a la plataforma espiritual no hay más śocana ni más akāṅkṣa. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). En este momento es
posible reestablecerse en samatā. Nosotros estamos muy ansiosos por reestablecer la hermandad universal,
pero desde la plataforma material esto no es posible. Mientras no vayamos a la
plataforma brahma-bhūtaḥ,
no podemos esperar samaḥ sarveṣu bhūteṣu.
Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18).
Todas estas cosas están en el Bhagavad-gītā.
Así
que considerándolo desde todos estos puntos de vista, Bhagavān Kṛṣṇa,
La Suprema Personalidad
pṛthivīte yahā
kichu dharma nāme cale
bhāgavata kahe
taha pari purṇa chole
Pṛthivīte, sobre la superficie de la Tierra hay muchos sistemas religiosos. Yahā kichu dharma nāme chole.
¿Qué es esto? Bhāgavata kahe. No lo dice él,
lo dice la autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam.
Eso es erudición. Un erudito no dice cualquier cosa que esté pensando. No. Él
da una cita autoritativa para apoyarse. Este es el sistema védico. Cuando uno
apoya su proposición con la versión védica, entonces eso es aceptado. De otra
manera no es así. Veda pramāṇa.
Así
que Vṛndāvana dāsa
Ṭhākura dice bhāgavata kahe. Él no dice “en mi opinión”. En nuestros días esto está muy de moda “yo
pienso”, “en mi opinión”. Sin conocer su propio valor, él está dando su opinión.
Él está dando su opinión sin saber cuál es su propio valor. No sabe qué es
imperfecto. Sus sentidos son imperfectos, es susceptible de cometer errores,
está en la ilusión y es un engañador. Todo el mundo está pensando: “¿Cómo haré
para engañar a los demás?”. Especialmente entre los hombres de negocios, cuando
hay alguna conferencia, cada uno está tratando: “¿Cuánto podré engañarlo
ahora?”. Así que este engaño vipralipsā, es una de las cualidades de las almas condicionadas. Bhrama pramāda vipralipsā karaṇāpāṭava (CC Ādi 7.107). Así que una persona, una persona autorizada dentro de la línea de la
sucesión discipular, no habla por su propia autoridad. Él cita inmediatamente
la literatura védica para sustentar su proposición. Así que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice bhāgavata kahe.
Él no dice: “Yo digo o en mi opinión”. No. Bhāgavata kahe
taha pari purṇa chole.
pṛthivīte yahā
kichu dharma nāme cale
bhāgavata kahe
taha pari purṇa chole
Y
¿qué es lo que dice el Bhāgavata? Podrán encontrar en la porción introductoria del Śrīmad-Bhāgavatam que Vyāsadeva dice,
dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Atra, śrīmad-bhāgavate,
kaitavo dharma, projjhita. Kaitavah significa engaño. Los
tipos de religión engañosos son arrojados a patadas. Projjhita. Prakṛṣṭha rūpena ujjhita. Es tal como barrer para arrojar el polvo y dejar el piso bien limpio.
El Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito por Vyāsadeva para limpiar los sistemas religiosos engañosos, religión significa que yato bhaktir adhokṣaje. Eso es religión. Aquí se dice. Sa vai puṁsāṁ
paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). No importa que sean
hindú, o musulmán, o cristiano, o budista o jaini o lo que sea, hay muchos,
cientos. Pero la prueba es que yato
bhaktir adhokṣaje,
qué tanto han desarrollado el amor por Dios. Eso es lo que se busca, lo demás
no importa.
Es
como si quieren llegar a ser matemático, debe graduarse de la universidad, de la Universidad de
Calcuta, o de la
Universidad de Delhi, o de la Universidad de Londres
–de cualquier universidad. En matemáticas dos más dos son cuatro, en
dondequiera. No es que en la
Universidad de Calcuta dos más dos sean cinco, o en la Universidad de Londres
dos más dos sean tres. No. En dondequiera dos más dos son cuatro. Similarmente,
dharma significa obedecer las leyes
de Dios. Eso es dharma. Si son
cristianos, o hindúes o musulmanes, siempre que reconozcan la autoridad suprema
y siempre que obedezcan las leyes de Dios, son dhármicos. De otra manera es un
engaño. Si no hay una concepción de Dios, si no se sabe quién es Dios o cuáles
son las órdenes de Dios, entonces su religión es del tipo engañoso y ese tipo
de religión es arrojado completamente del Śrīmad-Bhāgavatam.
Por lo tanto, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice, pṛthivīte āche yata..., pṛthivīte yahā kichu dharma nāme cale. Cale significa
aquello que se hace pasar en nombre de religión pero que no es religión. Porque
¿cuál es el significado de religión sin una concepción de Dios? Si eso es
religión no es para dharma. Eso es aparā dharma. Aparā dharma.
Es tal como en algunas ocasiones nosotros tomamos deśa-dharma,
samāja-dharma, gṛha-dharma y muchas otras cosas.
El
deśa-dharma es el
nacionalismo. Ahora están en su país, supongamos que en la India , y en la próxima vida,
debido a que tienen que cambiar de cuerpo, en la próxima vida quizá no tomen
nacimiento en la India. Quizá
Por
lo tango, debemos prepararnos con ese propósito. La preparación se explica en el
Bhagavad-gītā, en donde se dice que yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Si se preparan para
ir al sistema planetario superior, Candraloka, Sūryaloka,
Indraloka, Svargaloka, Brahmaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka –hay muchos,
cientos. Si quieren ir allí, entonces deben prepararse de esa manera. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ. Así que si quieren ir a Pitṛloka, pueden ir
allí. Si quieren ir al sistema planetario superior, en devaloka, puede
ir allí. Y si quiere, permanecer aquí, puede permanecer aquí. Y si quieren ir
al loka, Goloka Vṛndāvana, mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25), pueden ir allí.
Regresar a casa, regresar a Dios. Eso es posible. Kṛṣṇa dice tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Si quieren regresar a
casa, regresar a Dios, eso es posible. Es así que las personas inteligentes
deben saber que: “Si yo voy a Devaloka, ¿cuál es el resultado? Si voy a Pitṛloka, ¿cuál es el resultado? Si yo permanezco aquí, ¿cuál es el resultado? Y
si voy de regreso a casa, de regreso a Dios, ¿cuál es el resultado?”. Kṛṣṇa nos
dice cuál es el resultado de ir de regreso a casa, de regreso a Dios, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Que no volverán a
tomar nacimiento de nuevo en este mundo material. Así que esa es la ganancia
suprema. Punar janma naiti mām eti.
mām upetya
kaunteya
duḥkhālayam
aśāśvatam
nāpnuvanti
mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ
paramāṁ gatāḥ
(BG 8.15)
Esa
es la perfección más elevada. Por lo tanto, aquí se dice, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Así que si quieren
regresar a casa, regresar a Dios, entonces yato bhaktir
adhokṣaje. Deben adoptar esta comprensión, el bhakti. Bhaktyā mām
abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Kṛṣṇa, o el Señor
Supremo, no puede ser entendido mediante el karma
o el jñāna, yoga. No. El
proceso debe ser suficiente para entender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, deben tomar
este proceso, que está recomendado por Kṛṣṇa, bhaktyā mām
abhijānāti yāvān yaśs cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Por lo tanto, no
deben aceptar los Kṛṣṇa līlās a menos que sean presentados o ejecutados por devotos. No por
profesionales, eso está prohibido. Caitanya Mahāprabhu nunca
fue indulgente en eso. Debido a que los temas acerca de Kṛṣṇa sólo pueden ser
entendidos mediante el proceso del bhakti.
Yato bhaktir adhokṣaje (SB
1.2.6). Sin bhakti, eso no es
posible. El proceso del bhakti sólo
debe adoptarse si uno realmente desea regresar a casa, regresar a Dios. Este es
el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Nuestro
movimiento, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está educando a la
gente sobre cómo avanzar en el servicio devocional y cómo regresar a casa, cómo
regresar a Dios. Esta no es una tarea muy difícil. Es muy fácil. Si no fuera
fácil, ¿cómo es que los europeos y los estadounidenses lo están tomando tan
seriamente? Porque ellos, pienso que por lo menos diez años atrás, no sabían
quién es Kṛṣṇa. Ahora todos ellos son devotos de Kṛṣṇa. Aun los sacerdotes
católicos están sorprendidos. En Boston, un sacerdote cristiano admitió que:
“Estos muchachos, eran nuestros muchachos, vienen de grupos cristianos o de
grupos judíos. Pero antes de este movimiento ellos no se ocupaban de vernos a
nosotros o de hacer alguna pregunta acerca de Dios, o de ir a la iglesia. Ellos
eran completamente negligentes. Y ahora, ¿cómo es que están locos por Dios?”.
Ellos estaban sorprendidos. “¿Por qué, por qué ellos se han hecho tan…?”. Debido
a que ellos han tomado el proceso. El proceso es importante. La simple
especulación… El bhakti no es teórico,
es práctico. Yato bhaktir adhokṣaje. Si quieren tomar el proceso del bhakti,
eso no es especulación. Deben ocupar realmente su ser en el proceso. Yato bhaktir adhokṣaje. Este proceso
es:
śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Estos
nueve diferentes… (cortado) Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ
tanu-vāṅ-manobhir (SB 10.14.3). Simplemente por oír.
Permanezca en su lugar, no hay necesidad de que cambie de lugar. Si son hombres
de negocios, hagan negocios. Si es médico, permanezca en su desempeño
profesional. O abogado, o lo que quiera que sean. Esta es la recomendación de Brahmā y ha sido confirmada por Caitanya Mahāprabhu.
Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. Si oímos, śruti-gatām, si recibimos el mensaje del bhakti,
entonces pueden permanecer en su lugar. Si escuchan y tratan de implementar y
emplearlo en la práctica de vida diaria, entonces algún día podrán conquistar
al Señor Supremo cuyo otro nombre es Ajita. Jito
‘py asi. Esta es la recomendación del śāstra. Así que esto es el dharma
superior o de primar clase. Todos podemos aceptarlo. Simplemente por oír. Y
este proceso de escuchar es también fácil de hacer. Cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa pueden
cantar y escuchar. Pueden hacerlo dondequiera, sentados en su casa u oficina,
en su fábrica, debajo de un árbol, dondequiera pueden cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y también pueden escuchar. Este proceso
hará que avancen en todo. Caitanya Mahāprabhu ha dado
esta gran bendición, ihā haite sarva siddhi
hoibe tomāra. Simplemente por cantar y
escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa, podrán
obtener toda perfección. Es muy fácil.
Por
lo tanto, nuestra petición es que sin importar quien sean, o en la posición en
la que se encuentren, eso no importa, sthāne sthitāḥ. Sólo siéntense juntos, los miembros de la familia y canten Hare Kṛṣṇa.
Eso es muy fácil. Nadie puede decir que es muy difícil. Y si se nos dificulta
cantar, entonces debemos entender que somos muy desafortunados. Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ (Śikṣāṣṭaka 2). Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na
kālaḥ. El Santo Nombre del Señor es tan poderoso como el
Señor Mismo. Na 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ (Padma Purāṇa, en el
significado del Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.108). Esa es la declaración śāstrica. Así que no hay diferencia entre
el nombre de Kṛṣṇa y la persona de Kṛṣṇa. Debido a que Kṛṣṇa es absoluto. Advaya-tattva, advaya-jñāna. De manera que Él ha
descendido en esta era, kali rūpe kṛṣ…, kali yuge nāma rūpe kṛṣṇa-avatāra (CC Ādi 17.22). Este nāma
Hare Kṛṣṇa, es la encarnación sonora de Kṛṣṇa. No piensen que es un sonido
ordinario. Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura ha
cantado golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana,
rati nā janmilo kene tāy. Este sonido trascendental, esta vibración
trascendental viene de Goloka Vṛndāvana. No es un sonido mundano. Es tal
como el sonido que reciben en la radio, viene de otras partes. De manera
similar, este sonido es recibido, quiero decir, es liberado de Vaikuṇṭha. Golokera prema-dhana.
Así
que Caitanya Mahāprabhu dio esta vibración sonora para la gente en
general. Él dijo que el nombre, el Santo Nombre, es tan poderoso como Kṛṣṇa. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na
kālaḥ. Y para smaraṇe,
para escuchar y cantar, no hay un momento en particular. Tal como el gāyatrī-mantra y otras cosas que necesitan
cantarse en diferentes atmósferas, en tres tiempos, tri-sandha. Después de tomar un baño. Hay muchas reglas y
regulaciones. Pero este mantra Hare Kṛṣṇa,
pueden cantarlo en donde quieran y cuando quieran, en cualquier momento, sin
ningún principio regulativo. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Así que Caitanya Mahāprabhu se lamenta, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi.
“Mi Señor, Tú eres tan misericordioso conmigo, pero aun así”, durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ,
“Yo soy tan desafortunado que soy renuente a cantar este mantra Hare Kṛṣṇa”. De manera que nuestro movimiento está enseñando
una cosa muy simple, que sin importar lo que sean, sin importar lo que sean, no
hay ningún gasto, no hay ninguna pérdida. Canten Hare Kṛṣṇa. Este es nuestro
movimiento.
Así
que, damas y caballeros aquí presentes, sean tan amables de tomar esta
instrucción del śāstra.
Entonces llegarán a estar situados en lo trascendental, en la religión de
primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir
adhokṣaje ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Ahaituky. Pero no canten Hare Kṛṣṇa con
alguna motivación. Eso no es bueno, aunque aún si cantan con algún motivo, eso
les llevará en poco tiempo a ser devotos puros, pero es mejor cantar sin
ninguna motivación. Cantar regularmente es una cuestión de deber, ahaituky apratihatā. Entonces no habrá ningún tipo de obstáculos. Podrán hacer avance sin
ningún tipo de obstáculos. Ahaituky apratihatā.
Y entonces podrán estar complacidos. Yenātmā samprasīdati. Entonces podrán sentir la bendición trascendental. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni (CC Antya 20.12). Y será
extinguido todo este ardiente fuego de la existencia material, bhava-mahā-dāvāgni, este mundo material
es comparado aquí con dāvāgni. Dāvāgni significa
incendio forestal. Nadie va a encender el fuego en el bosque, pero el incendio
tiene lugar. De manera similar, a pesar de cualquier precaución que puedan
tomar, no puede haber mundo material sin dāvāgni. Eso no es posible. El dāvāgni continuará, viṣaya viṣānale divā-niśi. Todo el mundo aquí, aun el Primer Ministro, aun el Presidente, que
están en una situación opulenta, están llenos de ansiedades. Muchas, muchas
ansiedades.
Así
que si quieren llegar a ser yayātmā samprasīdati, entonces tienen que tomar este proceso, este bhakti-yogaṁ, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Hay muchos
aspectos diferentes, y el principal es śravaṇam. Los miembros de la familia se pueden sentar y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Es una cosa muy
fácil. Eso es lo que queremos introducir en cada casa. Esa es nuestra única
petición, cualquiera que sea la posición en que estén, eso no importa. Simplemente
comiencen a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.
No traten, ni siquiera un poco, de interpretar, eso es muy peligroso. La
especulación es muy peligrosa. Simplemente traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es. Bhagavān dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjaya (BG 7.7)
“Mi querido Arjuna, no hay una autoridad superior a Mi”. Acéptelo, eso es todo.
No lo tienen que interpretar tontamente. No, porque entonces estarán condenados.
Esta
es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha,
tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. Él dice, āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128). Ei deśa. Es tal como Surendra, que está
aquí. Así que yo se lo pediré al Dr. Sukla, que está aquí. No importa que se
tenga que ir. Usted está en Aligarh, llegará a ser un guru. Este es Caitanya Mahāprabhu.
“¿Cómo es que yo podría llegar a ser guru?
Yo soy un gṛhastha,
yo estoy ocupado en esto…”. No. Para ser tan engreídos tienen mucho que
aprender. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Eso es
todo. Simplemente decídanse por lo que Kṛṣṇa está hablando, entonces llegarán a
ser gurus. Si quieren manufacturar
algo, o hacer algo mágico, entonces no llegarán a ser gurus. Pero si simplemente repiten lo que Kṛṣṇa dijo. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), mam evaiṣyasi asaṁśayaṁ. ¿Cuál es la
dificultad? Pueden decir siempre lo mismo: “Señor, piense siempre en Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice man-manā bhava
mad-bhakto. No deben decir: “Piense en mí”.
No, eso es una bribonería. Digan que: “Piense en Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice man-manā, pero no digan man-manā. Deben decir: “Kṛṣṇa dice: piensa
siempre en Kṛṣṇa”. man-manā bhava mad-bhakto. “Conviértase en devoto de Kṛṣṇa, sólo adore a Kṛṣṇa”. Mad-yājī. “Y ofrezca reverencias al Señor”. Estas cuatro cosas. Cualquier niño puede
hacerlo. Y ustedes pueden predicar. Pueden convertirse en gurus. ¿Cuál es la dificultad? Todo el mundo
āmāra ājñāya
guru hañā tāra' ei deśa
yāre dekha,
tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
Conviértanse
en guru. No manufacturen ideas. Yenatma samprasidati. Así que ¿hay
alguna dificultad? No hay dificultades. El Bhagavad-gītā
explica todo muy bien, cómo volverse consciente de Kṛṣṇa. Todo es explicado de
una manera muy lúcida. Así que la gente puedo tomarlo fácilmente y llegar a la
perfección. Entonces uno no vendrá… Mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Esto es muy fácil.
Sólo tienen que tomarlo de manera seria. Esa es nuestra propaganda, nosotros no
estamos manufacturando nada, algún juego de palabras, algo mágico o alguna idea
nueva acerca de Dios. Nosotros no hacemos esas cosas sin sentido. Nosotros
simplemente estamos trayendo la orden de Caitanya Mahāprabhu,
simplemente estamos repitiendo 'kṛṣṇa'-upadeśa. Eso es todo. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden
tomarlo y también hacerlo. Pueden también volverse gurus. Eso es lo que nosotros queremos. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
(pausa) ¿Alguna pregunta? Si tienen alguna pregunta pueden hacerla.
Surendra Kumar
Saigal: (hindi)
Hombre hindú (2):
Adhokṣaja, yo quiero…
Prabhupāda: Hmm.
Adhokṣaja. Akṣaja.
A-i-e-o-o – y entonces al final kṣaya. Comenzando por ah y kṣaya, al final con kṣaya,
akṣa.
Asi que nosotros manufacturamos…
Surendra Kumar
Saigal: Mahārāja, (hindi –pide a Prabhupāda hablar en hindi)
Prabhupāda: (hindi)
(fin)
