Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.5-6
La suprema ganancia en la vida
La suprema ganancia en la vida
Nueva Delhi, 11 noviembre 1973
Prabhupāda:
sa vai
puṁsāṁ paro dharmo
Devoto: ...(inaudible)... (enciende el micrófono)
Prabhupāda:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
(SB
1.2.6)
Yayātmā suprasīdati.
Todo el mundo está buscando la felicidad. Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ.
La lucha por la existencia es para minimizar las condiciones miserables de
vida e incrementar el disfrute. Nosotros, las entidades vivientes, somas partes
y porciones de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
(BG 15.7). Jīva-bhūta, jīvas, todas las jīvas, las entidades vivientes, son
partes y porciones de Dios. Cuando estamos hablando de Kṛṣṇa estamos hablando
de Dios. Dios tiene miles de nombres, pero hay un nombre principal. Kṛṣṇa
significa “Todo atractivo”. Kṛṣṇa atrae a todo el mundo. O el que atrae a
todos. Él es Dios. No puede ser que Dios sea atractivo para algunos hombres y
para otros no. Por Sus opulencias, por Su riqueza, por Su poder, por Su
belleza, por Su conocimiento, por Su renunciación, por Su fama, Dios es todo
atractivo.
Así
que ustedes pueden encontrar todas esas opulencias en Kṛṣṇa.
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā
(Viṣṇu
Purāṇa 6.5.47)
Bhaga. Bhaga
significa opulencia. Es como en algunas ocasiones decimos bhagavān, esto viene de la palabra bhaga. De manera similar bhagavān.
Bhagavān significa el
poseedor de todas las opulencias. Eso es llamado bhagavān. En estos días hay muchos bhagavāns, pero ellos no son los poseedores de todas las
opulencias. Quizá de una parte. Pero Dios significa, bhagavān significa samagrasya.
Samagra significa completo. Un hombre opulento puede declarar que: “Yo soy
el poseedor de muchos millones”. Otro puede decir: “No, yo soy dueño de uno o
dos millones más que tú”. Y quizá otros pueden decir... y así podemos seguir.
Pero nadie puede decir: “Yo soy el dueño de todas las opulencias”. Sin embargo,
en el Bhagavad-gītā pueden encontrar
que Kṛṣṇa declara que bhoktāram yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram (BG
5.29). Sarva-loka-maheśvaram.
“El propietario supremo de todos los lokas”.
Esto es admitido en el śāstra.
En
el Brahma-saṁitā se dice que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1) Īśvara significa controlador, o el
poderoso hombre que controla. Tomen por ejemplo un presidente o un rey. Así que
hay muchos īśvaras, o controladores.
Ustedes también son un īśvara, yo soy
también un īśvara. Porque ustedes
tienen al menos el control sobre algunos miembros de su familia o algunos
animales. Esta capacidad de controlar es debido a que somos parte y porción de Kṛṣṇa.
Pero nosotros no somos los controladores supremos. Nosotros controlamos a
algunas entidades, pero a la vez estamos siendo controlados por algo superior,
así que nuestro control no es absoluto, somos controladores relativos. Pero en
relación con Kṛṣṇa se dice que īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Paramaḥ
significa supremo. Él está controlando a todos y a todo. Eso es īśvarah paramaḥ. Nosotros somos īśvara, controlamos nuestra propia
jurisdicción, pero a la vez somos controlados por alguien. Tan sólo traten de
entender. Podrán encontrar que Kṛṣṇa está controlando a todo mundo, pero que Él
no está siendo controlado por nadie. Por lo tanto, Él es llamado īśvarah paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-sic-ānanda-vigrahaḥ
(BS
5.1).
Él
tiene Su forma. Dios tiene Su forma. Los filósofos māyāvādīs piensan que Dios es impersonal. Śūnyavādi. No. El absoluto no puede ser cero o impersonal debido a
que es controlador, y el controlador debe tener un cerebro. Sin cerebro ¿cómo
podría controlar? Y en cuanto ustedes tienen cerebro debe tener otros miembros
en el cuerpo para llevar a cabo las órdenes del cerebro. En cuanto ustedes tengan
sentidos deberán tener órganos de los sentidos; en cuanto ustedes tengan
cerebro tendrán que realizar actividades, serán una persona. Se requiere de una
persona para hacer uso del cerebro. Pues, ¿cómo podría ser controlada la
manifestación cósmica sin un cerebro? Eso no es muy razonable, y no está de
acuerdo con el śāstra.
De
acuerdo con el śāstra, la Verdad Absoluta
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
“Aquellos
que verdaderamente conocen la Verdad
Absolutala Verdad Absolutala Superalma. Tanto
La
ciencia es esto. Así que la vida humana es para entender esta ciencia. Esta es
la ciencia suprema. Athāto brahma jijñāsā.
La vida humana no es para ser desperdiciada como los perros y los gatos,
simplemente comiendo, durmiendo, apareándose. Eso no es vida humana. En el
presente momento ellos están simplemente ocupados en estos cuatro principios
que demanda la vida corporal –cómo comer, cómo dormir, cómo obtener
gratificación sensorial y cómo defenderse. Desafortunadamente nos hemos vuelto menos
que animales, pues lo animales no tienen problemas, aun las aves... entre todas
las entidades vivientes, que son 8.400.000 formas, las formas humanas son
solamente 400.000. La mayoría de las entidades vivientes tienen diferentes
formas.
jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ
pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam
Por
el proceso evolutivo hay seres acuáticos, hay insectos, hay aves, bestias, árboles,
plantas y entonces hay seres humanos. Pueden ver que, temprano, por la mañana,
los papagayos están danzando, piando, y ellos no tienen ningún problema... No
haya ningún problema para comer, no hay ningún problema para dormir y tampoco
la vida sexual representa un problema. Aun entre ellos hay sexos opuestos y se
defienden a su propia manera. Así que ellos no tienen realmente problemas. Todo
ha sido ya resuelto de acuerdo con su cuerpo. Este es el veredicto del śāstra. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā. De acuerdo con su cuerpo, sus problemas
para comer, sus problemas para dormir, los problemas para la gratificación
sensual y los problemas para defenderse han sido ya resueltos. Este es el veredicto
del śāstra. Su verdadero problema es,
tal como lo explica nuestro Pañca-draviḍa Mahārāja, cómo resolver los problemas
de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ese es
su problema.
En
la sociedad humana, por lo tanto, hay sistemas religiosos, para tratar sobre el
cómo resolver esos problemas. Pero la gente de esta era ha llegado a estar tan
confundida, tan desencaminada, que no se preocupa del verdadero problema, sino
que está muy ocupada en problemas temporales, los cuales ya están resueltos. Ellos
simplemente están resolviendo las cosas de una manera incompetente. Se llama dharma a la manera en que podemos
resolver los problemas de la vida. Dharma
son los principios regulativos dados por Dios a la sociedad humana. Eso ya lo
he explicado muchas veces. Así como las leyes son dadas por el Estado como
principios regulativos para la vida, de manera similar, el dharma es también un principio regulativo para lo sociedad humana.
Y tiene la finalidad de hacer que su vida sea un éxito. ¿Qué significa “éxito
en la vida”? Significa que el ser humano ha llegado a esta forma humana a
través de un proceso evolutivo. Ahora él debería hacer los arreglos para verse
libre en la próxima vida de esta repetición de nacimiento y muerte, o al menos
para ir a otros planetas, con un estándar de vida más elevado. Tal como se
explica en el Bhagavad-gītā.
yānti deva-vratā devān
pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ‘pi mām
(BG
9.25)
Esto
es la vida humana. Deben prepararse a sí mismos para un estándar más elevado de
vida, o para dar una solución permanente a su miserable condición de vida,
llamada, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es lo que se requiere. Esa
es la ocupación o dharma.
Pero,
¿cómo pueden alcanzar este dharma? Dharma significa el deber prescrito. El dharma no es un sentimiento.
Prácticamente, en estos días la gente piensa que el significado de dharma, religión significa..., “religión”
significa un tipo de fe. Pero esta no es la descripción del śāstra védico. Nosotros podemos cambiar
de fe. El día de hoy usted es hindú, mañana puede convertirse en musulmán. O
bien el día de hoy usted es musulmán y mañana se convierte en cristiano. Pueden
cambiar su fe. Pero esto no es religión. Religión no es cambiar de fe o aceptar
una fe. Religión significa aquello que no puede cambiar. Incluso si se
convierten de hindú a musulmán, o de musulmán a cristiano, no pueden cambiar su
deber prescrito. Tomemos por ejemplo el supuesto de que son empleados
gubernamentales. Están sirviendo en una secretaría. Pero mañana se convierten a
hindú o musulmán o cristiano. ¿Podrían decir que su servicio en el gobierno debe
cambiar también? No. El servicio debe continuar.
Así
que nuestra verdadera ocupación es la de servir a alguien. Esto ha sido
explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Jīvera
svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Nuestro verdadero deber, nuestra
verdadera ocupación es servir a Kṛṣṇa, a Dios. Este es nuestro... este es
servicio espiritual, pero debido a que nos hemos olvidado de Dios, o Kṛṣṇa,
estamos sirviendo a alguien más. Eso es llamado māyā. Tenemos que servir, nadie puede decir... en esta reunión
donde hay tantas damas y tantos caballeros. Nadie puede decir que: “Yo no estoy
sirviendo a alguien, yo soy libre”. Esto no es posible. Ustedes tienen que
servir. Y este servicio es llamado dharma.
Es tal como la sal, que tiene un sabor salado, el azúcar tiene un sabor dulce.
El sabor dulce es el dharma del
azúcar. El sabor picante del chile es su dharma.
Esto no puede cambiarse. Si el azúcar es salado, entonces no lo pueden aceptar:
“Oh, esto no es azúcar”. De manera similar, la entidad viviente tiene un deber
prescrito permanente. Este es el servicio. El servicio puede ser llevado bajo
diferentes nombres: “servir a la familia, servir al país, servir a la comunidad,
servir a la nación, servir a la humanidad”, muchos nombres. Pero hay servicio.
Mas este servicio no puede ser completo mientras que no se lleva al
trascendental servicio amoroso a Kṛṣṇa. Este es la perfección del servicio. Y
esto es llamado dharma. Traten de
entender qué es dharma.
Así
que aquí, Sūta Gosvāmī estaba respondiendo a la pregunta de Śaunakādi Muni en
Naimiṣāraṇya. Ellos inquirieron a cerca de lo que pasó después de la partida de
Kṛṣṇa... Kṛṣṇa vino –paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya (BG 4.8). Así que su pregunta fue que: “Después de la
partida de Kṛṣṇa, quien era la protección del dharma, ¿cómo, o bajo quién será protegido el dharma? ¿adónde irá éste?”. Y “¿cuál es el actual dharma?”. Eso está siendo explicado
aquí, sa vai puṁsāṁ parao dharmaḥ. Para
significa superior. No esta religión, la religión hindú, la religión musulmana,
la religión cristiana o tantas otras religiones que hay. Eso también es dharma, pero es temporal. Sin embargo paro dharma significa el dharma permanente, el dharma eterno o sanātana-dharma. Eso es llamado para.
Para significa superior. Así que sa
vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6) Adhokṣaja. Adhokṣaja significa Dios. Adhaḥ. Adhaḥ significa cortar. Akṣaja
significa percepción directa. Adhokṣaja.
No pueden entender a Dios mediante la percepción directa. Tienen ojos, pero si quieren
ver: “¿Dónde está Dios? Muéstremelo”. Esto no es posible de manera inmediata. Tienen
que preparar sus ojos para ver a Dios. Es por eso que otro nombre de Dios es
Adhokṣaja. Adhah-kṛta-akṣajan jñānaṁ
yatra (?). No es mediante la percepción directa que pueden entender a Dios.
De
manera que aquí se menciona… Adhoksaja significa que no pueden percibir a la Verdad Absoluta
śravaṇam kīrtanam viṣṇoḥ
smaraṇam pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
Oír,
este es el proceso. Simplemente por escuchar acerca de Dios, podrán ver a Dios
por escuchar. Esto es... debido a hay una nube de suciedad dentro de nuestro
oído. Mientras que esa suciedad no sea limpiada, nosotros no podemos percibir a
Dios. Por lo tanto, este proceso de cantar Hare Kṛṣṇa es descrito por Śrī
Caitanya Mahāprabhu, ceto-darpaṇa-mārjanam
(CC
Antya 20.12): “Limpiando el
espejo del corazón”. De la misma manera en que si no limpian un espejo que se
encuentra cubierto de polvo no podrán ver su cara muy bien; de manera similar,
mientras que no limpien su corazón muy bien, o en otras palabras, mientras que
su corazón no se limpie de todas las reacciones pecaminosas, no podrán entender
a Dios. Eso no es posible. En el Bhagavad-gītā
se dice que:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
(BG
7.28)
Aquellos
que se han limpiado de toda reacción pecaminosa de la vida, ellos pueden ver a
Dios. Esto se puede hacer de manera muy fácil. Esto se puede hacer muy
fácilmente. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
(BG 18.66)
Todos
en este mundo material estamos sufriendo las reacciones pecaminosas de esta
vida o de la vida pasada. Eso es un hecho. Pero Kṛṣṇa dice que: “Puedes recibir
protección de todas las reacciones de tu vida pecaminosa si te rindes a Mí”.
Así
que hay un simple método para verse libre de la vida pecaminosa, si se rinden a
Kṛṣṇa. Ese es el principio del bhakti.
Yato bhaktir adhokāje. La vida en el bhakti
comienza cuando se rinden totalmente a los pies de loto de Dios. Esto es la
vida en el bhakti. Así que aquí se
dice que no importa si son hindúes, o musulmanes o cristianos o budistas. Eso
no importa. Su religión es de primera clase si pueden desarrollar un amor real
por Kṛṣṇa, o Dios, Adhokṣaja. Esa es la prueba. Pueden presentarse a sí mismos,
o yo puedo presentarme a mí mismo: “Yo soy una persona muy religiosa”, pero la
prueba es, cuánto han aprendido a amar a Dios, cuánto han avanzado en este
proceso.
Así
que en este verso se dice que sa vai puṁsāṁ
paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB
1.2.6). ¿Cuál será entonces mi beneficio?
Suponga que yo simplemente amo a Dios. Yo lo amo. La propensión al amor está
ahí, en mí. Yo amo a algún muchacho, amo a alguna muchacha, amo a mi país, amo
a mi familia, amo a mi sociedad, amo a mi país. La propensión a amar está ahí.
De esto no hay duda. Todos, incluso los gatos y los perros, a causa de que
ellos son entidades vivientes tienen la propensión a amar. Un tigre también ama
a sus cachorros. Pero este amor, cuando está aplicado a la Suprema Personalidad
El
Bhagavad-gītā dice que también ellos
son piadosos, aunque uno vaya a Dios a pedir alguna cosa para una necesidad
material. Catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ
sukṛtino ‘rjuna. Sukṛtina. Sukṛtina significa ellos son piadosos. Los del
tipo opuesto, duṣkṛtina, ellos nunca
van a Dios. Es tal como los comunistas. Ellos dicen: “¿Qué es ese absurdo de
Dios? Nosotros estamos produciendo nuestra comida. Nosotros estamos produciendo
nuestra felicidad”. Eso es llamado duṣkṛtina.
Duṣkṛtina significa pecaminoso. Ellos no saben que en realidad, sin la
sanción de Dios no pueden tener nada. Así que por lo menos, quienes aceptan
este poder de Dios y van a Él para pedir pan o pedir algo, dinero o alguna otra
cosa, ellos son piadosos. Esto se describe en el Bhagavad-gītā. Sukṛtino
‘rjuna. Pero aquellos que no van para nada, que no se ocupan de Dios son
llamados duṣkṛtina. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ (BG
7.15)
Así
que el amor por Dios es la máxima... Caitanya Mahāprabhu dice también premā pum-artho mahān. “La suprema
ganancia en la vida es estar situado en la plataforma del amoroso servicio a la Persona Suprema
Que
es este dharmasya glāniḥ. Cuando la
gente olvida cómo amar a Dios, ¿es esto dharmasya
glāniḥ? No, eso es otra cosa. Así que Él viene a enseñar y en última
instancia Él enseña... y también enseña en el intermedio, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG
18.65). Esta es la enseñanza de Dios, que: “Tú simplemente
piensa en Dios”. Mam-manāḥ. Mad-bhaktaḥ. “Vuélvete
devoto de Dios, adora a Dios”. Man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Ustedes están viniendo
aquí, aquí está Dios. Ustedes están ofreciendo sus reverencias. Esto irá a su
cuenta, sí. Eso es llamado ajñāta-sukṛti.
Aquellos que están viniendo aquí, tomando parte en este ceremonia del ārātika. Bailando u ofreciendo respetos,
todo esto irá a su cuenta. Todo irá a su cuenta. En esta manera... Es tal como
si tuvieran una cuenta bancaria, una rupia, una rupia, una rupia, en algún
momento podrán ver: “Ahora son 100.000 rupias”. De manera similar, estamos
llevando esta oportunidad a todas partes del mundo, abriendo estos Templos de Rādhā-Kṛṣṇa,
dándoles la oportunidad de cantar las glorias del Señor. Esto significa que
esto irá a sus cuentas. Si ellos lo toman inmediatamente, sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), esto es muy bueno.
Pero si no pueden, esta oportunidad nunca será en vano. Este el movimiento para
la conciencia de Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ
paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje, ahaitukī (SB 1.2.6). Y cualquiera puede unirse.
No hay ninguna duda. Kṛṣṇa no es sólo para hindúes o indios. Eso es un error.
Ahora, los occidentales, los europeos, los americanos, ellos lo entienden. Ellos
saben que no se trata de que: “¿Por qué he de aceptar a Kṛṣṇa? Él es indio, Él
es hindú”. No, Kṛṣṇa es para todos, es tal como el Sol. El mismo Sol, cuando
sale, primero que todo sale por la
India , entonces gradualmente va hacia Europa. ¿Significa esto
que el Sol de la India
y el Sol de Europa son diferentes? No, el Sol es uno. De manera similar, Dios
es uno para todos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
sarva-yoniṣu kaunteya. Sarva-yoniṣu significa 8.400.000 especies o formas. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ
(BG
14.4). Hay muchas formas. Tāsāṁ
mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Él dice aham: “Yo soy, soy el Padre que aporta la simiente”. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG
15.7). “Todas las entidades vivientes son mis partes y
porciones, tal como los hijos y las hijas, son parte y porción del padre”. Por
lo tanto, en algunas religiones Dios es señalado como el Padre Supremo. Y en
realidad, Él es el Padre Supremo.
Así
como es nuestro derecho disfrutar de la propiedad del padre, de manera similar
es nuestro deber amar al padre supremo. Eso es el movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa. Y esto no puede ser controlado. Ahaituky
apratihatā. Yayātmā suprasīdati. Suprasīdati. Todo el mundo está buscando
la paz de la mente. Ātmā. Ātmā
significa cuerpo, ātmā significa
mente, ātmā significa el alma. Yayātmā suprasīdati. Suprasīdati. Prasīdati
significa “llegar a estar satisfecho”, y su
significa “mucho”. Así que si no aprenden este arte, sobre el cómo amar a Dios,
no podrán ser felices. Esto es un hecho. ¿Cómo aprenderán la manera más rápida
para hacer esto, para acabar este asunto? Su oportunidad es ahora, en esta
forma de vida humana. Pueden aprender. Y el método es bien sencillo,
especialmente en esta era. Eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam:
kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
(SB
12.3.51)
Simplemente
por cantar los nombres de Kṛṣṇa, este mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa, mukta-saṅgaḥ, uno se
vuelve libre de toda la contaminación de esta era, mukta. Paraṁ vrajet. Uno va a la suprema morada, de regreso a casa,
de regreso a Dios. Ustedes lo pueden ver, esto no es un cuento. Cómo están
sintiendo, cómo están bailando estos muchachos y muchachas europeos y
americanos. Yayātmā suprasīdati. Si
ellos no sintieran ninguna satisfacción, ¿entonces cómo podrían bailar conmigo?
No podrían. Ellos no son perros y gatos, para que yo les haya enseñado que: “Bailen
para poder hacer algún dinero”. No, ellos bailan en éxtasis de amor. Yayātmā suprasīdati. De otra manera, ¿con
qué dinero podría sobornarlos? Yo soy un hindú pobre. No, ellos han
desarrollado amor extático por Dios. Aun un sacerdote cristiano admite que:
“Esos muchachos, esas muchachas, fueron nuestros muchachos. Ahora que... cuando
ellos eran cristianos no iban a la iglesia. Ellos no se ocupaban de eso, ahora
esos muchachos están locos detrás de Dios”.
Así
que la conciencia de Kṛṣṇa está ahí, dentro de cada uno. Esto no es una cosa
artificial. En el Caitanya-caritāmṛta
se declara que nitya-siddha-kṛṣṇa-bhakti
sādhya... (fin)
