Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.14
Los no devotos dejan de lado el objeto del conocimiento
Los no devotos dejan de lado el objeto del conocimiento
Bombay, 7 octubre 1973
Pradyumna: (dirige el
canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
sarvataḥ
pāṇi-pādaṁ tat
sarvato
‘kṣi-śiro-mukham
sarvataḥ
śrutimal loke
sarvam
āvṛtya tiṣṭhati
(BG 13.14)
(cortado)
Prabhupāda: Significado
de las palabras. Significado de las palabras. (cortado)
Pradyumna: Traducción: “Por
doquier están Sus manos y Sus piernas, y Sus ojos, Sus cabezas y Sus caras, y
Él tiene oídos por todas partes. De ese modo existe la Superalma, omnipresente
en todo”.
Prabhupāda: Estamos
ahora hablando de jñeyam, el objeto de conocimiento. Antes de esto
hemos comentado el proceso del conocimiento, amānitvam adambhitvam
ahiṁsa kṣāntir ārjavam, ācāryopāsanam... (BG 13.8). Hemos hablado de
veinte puntos. El principal es mayi cānanya-yogena bhaktir
avyabhicāriṇī. El principal de ellos es bhakti, mayi ca
ananya-yogena, sin ninguna desviación. Ananya-yogena bhakti-yoga.
Esto es lo principal. Si existe esto, las demás cualidades del conocimiento
surgirán de forma natural. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair
guṇair tatra samāsate surāḥ.
Tan pronto
como se vuelven un devoto puro del Señor, todas las buenas cualidades de los
semidioses, surāḥ. Hay dos clases de personas, sura y asura.
Sura significa los devotos y asura significa los que
no son devotos. Las buenas cualidades se pueden encontrar en los suras.
Ahiṁsā amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam (BG 13.8). Hay muchos ejemplos
de devotos que mostraron todas esas buenas cualidades.
Como
Prahlāda Mahārāja, tenía sólo cinco años y su padre le castigaba siempre por la
única razón de que siempre cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa. El
mundo está hecho así, tan lleno de demonios que simplemente por su defecto de
cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, van a encontrar tantos enemigos,
hasta su propio padre. Así son las cosas. Simplemente por esta falta, que
cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, tenemos tantos enemigos. Así es
el mundo. Sura y asura. Porque cuanto más
los asuras... Ellos nunca lo van a consentir. La glorificación
del Señor, ellos no la pueden tolerar. Les resulta muy difícil. Hay por lo
tanto dos tipos de personas, suras y asuras. Sura significa viṣṇu-bhakto
bhaved daivaḥ. Sura significa devatā, o los semidioses
y asura significa, viṣṇu-bhakto bhaved daiva asuras
tad-fiparyayaḥ. Y asuras significa justamente lo
contrario de viṣnu-bhakta. Ellos son asuras.
De modo
que si adquieren conciencia de Kṛṣṇa, si adquieren amor por Kṛṣṇa, de forma
natural surgirán en ustedes las cualidades de los suras, o los
semidioses. No tendrán que hacer ningún esfuerzo adicional para obtener las
buenas cualidades. De forma natural. Yasyāsti bhaktir bhagavaty
akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ.
Pero el no
devoto, no puede tener ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Mano-rathenāsati
dhāvato bahiḥ. Porque está en el plano mental. Devoto significa que
actúa en el plano espiritual y no devoto significa el que actúa en el plano
material o mental. Estos son planos materiales. Quienes se hallan en el plano
corporal se llaman karmīs. Trabajan por su propio beneficio.
Por lo
general, en la ciudad de Bombay todo el mundo trabaja muy duro, pero, ¿para
qué? Para su propio beneficio. Eso se llama karmī. Incluso en esta
vida... Incluso los que realizan yajñas para elevarse a los
planetas celestiales. Eso también es karma, karma-kāṇḍīya. Ellos
también son karmīs. Ya sea para ser felices en esta vida o ser
felices... Nadie puede ser feliz; eso es ilusión. Pero con el placer de los
sentidos pensamos que somos felices. Esto es vida karmī, en el
plano corporal. Y el plano mental es más sutil. Los filósofos, poetas,
científicos y demás.
Así que
ambos, el plano corporal y el plano mental son materiales. Porque el cuerpo es
materia y la mente también es materia. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā,
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, apareyam, prakṛtir me bhinnā
aṣṭadhā (BG 7.4).
Este cuerpo está formado por cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire, éter y
la mente está ahí, en el cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego. Por lo tanto,
las dos plataformas son materiales. Por eso se dice, harāv abhaktasya.
Los que son devotos del Señor, no actúan en el plano mental o denso. No
trabajan en esa plataforma. Actúan en la plataforma espiritual.
Así que
pueden obtener de forma natural buenas cualidades si actúan en el plano
espiritual. Pero si actúan en el plano material, que significa el cuerpo denso
y la mente, entonces no podrán obtener buenas cualidades. Harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Por
eso encontramos tantas personas educadas, supuestamente educadas... Pero no
tienen verdadera educación, porque el Bhagavad-gītā explica
que esas personas supuestamente educadas carecen de verdadero
conocimiento, māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Apahṛta-jñānāḥ. ¿Por
qué? Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Porque han adoptado la postura de ser
ateos, no tienen fe en Dios. Son asura. Y todo asura,
māyayāpahṛta-jñānāḥ... Puede ser un licenciado, un catedrático, desde
el punto de vista de tener una carrera académica, pero se le ha arrebatado el
verdadero conocimiento. Por eso es un ateo. El verdadero conocimiento consiste
en conocer a Dios. Por eso Kṛṣṇa explica en qué consiste el conocimiento, jñeyam.
Porque tan pronto como ustedes son verdaderamente sabios, entonces se liberan.
Pero si no se han liberado, significa que su conocimiento es imperfecto. Su
conocimiento es imperfecto.
Kṛṣṇa, por
lo tanto dice jñeyam. Jñeyam significa mat-paraṁ
brahma. En un verso anterior se ha explicado, anādi mat-paraṁ
brahma. Brahmā significa bṛhatya bṛhanatyād iti brahma. No
hay nada más grande que el Brahman. Y eso es lo que se explica, qué es Brahman,
qué es lo que significa Brahman. Brahman significa sarvataḥ pāṇi-pādaṁ
tat, “El Brahman tiene Sus brazos y Sus piernas por todas partes”. Yo
tengo mis brazos y mis piernas, pero es algo limitado. Tengo mis brazos. Pero,
¿por qué no puedo estirarlos cinco metros? Miden un metro, poco más. Y con gran
dificultad. Pero los brazos del Brahman, sarvataḥ, sarvataḥ, están
por todas partes.
Tal como
Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa dice: “Bien
sea una florecilla, una fruta, una pequeña hoja...”. Todo el mundo puede
conseguir estas cosas. Hasta el más pobre de los pobres puede conseguir una
florecilla, una fruta, un poco de agua y ofrecerlas a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa,
yo quería ofrecerte algo pero soy muy pobre. No tengo nada que ofrecerte. Como
Tú indicas en el Bhagavad-gītā, yo he recogido estas tres
cosas”. Patraṁ puspaṁ phalam toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Lo
verdadero, lo auténtico es el bhakti.
Kṛṣṇa ha
aparecido aquí en esta forma para aceptar sus ofrendas, no porque Él sea pobre.
Así que Kṛṣṇa viene aquí para aceptar sus ofrendas, pero los demonios quieren
romperlo. Eso es demoníaco. Los demonios no piensan que: “Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios, ha tenido la bondad de venir aquí, a Juhu, para aceptar
nuestras ofrendas”. Pero los demonios no lo pueden tolerar: “No, Kṛṣṇa no
puede...”. Eso es lo que se llama āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Asura, rākṣasa.
Rāvaṇa,
por ejemplo: “Voy a traer aquí a la mujer de Rāma, a Lakṣmījī, a Sītā”. Eso es
demoníaco. Él era un gran devoto del Señor Śiva, pero era un demonio de primera
categoría, un rākṣasa. Por eso, las Escrituras dicen, harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Aunque era un devoto del Señor Śiva,
porque no era un vaiṣṇava, no tenía ninguna buena cualidad. No
tenía buenas cualidades. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12).
Mano-rathena, en el plano mental. Rāvaṇa pensaba: “Voy a disfrutar de la
Lakṣmījī de Nārāyaṇa”. Pero eso no es posible. Ustedes pueden pensar así. Todo
el mundo está en busca de Lakṣmījī. La filosofía de Rāvaṇa. El mundo entero
anda en busca de logros materiales, lakṣmī. Al dinero se le
llama lakṣmī. Todo el mundo anda buscando dinero pero nadie sabe
que el dinero se puede utilizar debidamente cuando está también Nārāyaṇa.
Lakṣmī se puede quedar cuando también está Nārāyaṇa. Lakṣmī-Nārāyaṇa. No pueden
tener a Lakṣmī sola, eso no es posible. Si lo hacen se acabó para ustedes, es
como para Rāvaṇa. Quería tener a Sītā sin Rāma; por eso, esto fue el final de
toda su familia.
Y eso es
lo que nos espera. El mundo entero está esperando ese desastre. Los Estados
Unidos tienen la bomba atómica y Rusia tiene la bomba atómica. Y tan pronto
como haya otra guerra, será el final del mundo entero. Y eso es el ajñāna.
Māyayā-apahṛta-jñānāḥ. No saben que no pueden tener a Lakṣmī sin
Nārāyaṇa. No es posible. Lakṣmī puede permanecer en una casa con Nārāyaṇa. Pero
Ella no puede abandonar a Nārāyaṇa. Pero si quieren disfrutar de la falsa lakṣmī, eso
es algo distinto.
Por eso,
la persona que carece de conocimiento, que no es devota, que no es consciente
de Kṛṣṇa, no tiene el menor valor. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. No
puede tener ninguna buena cualidad. Y ésa es nuestra comprobación. Nosotros no
somos grandes eruditos, pero podemos hacer la prueba porque tenemos el tubo de
ensayo. Del mismo modo que un científico hace pruebas químicas, hace test
analíticos para comprobar la pureza de un producto químico dentro de un tubo de
ensayo, también nosotros tenemos nuestro tubo de ensayo. ¿Cuál es? Ese tubo de
ensayo se define en el Bhagavad-gītā,
na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante
narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ
bhāvam āśritāḥ
(BG 7.15)
Tan pronto
como vemos que una persona no es un alma entregada a Kṛṣṇa, entonces esa
persona es māyayāpahṛta-jñānā. ¿Cuál es entonces su
categoría? Duṣkṛtina, siempre pecaminoso. Tiene que serlo. Porque
al ser pecaminoso no puede entregarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ.
Y otra
categoría –mūḍha, los sinvergüenzas, los que no tienen
conocimiento. Tampoco ellos pueden entregarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino
mūḍhāḥ narādhamāḥ. Y los más bajos de la humanidad. ¿Por qué lo más
bajo de la humanidad? Porque el cuerpo humano, este cuerpo humano, no el cuerpo
del perro o el cuerpo del gato, sino el cuerpo humano, está hecho para entender
a Kṛṣṇa. Athāto brahma-jijñāsā. No está hecho para
desperdiciarlo como los perros y los gatos, saltando por todas partes. De modo
que no están aprovechando la oportunidad de entender a Kṛṣṇa. Y por eso
son narādhama. Adhama. Adhama significa lo más bajo. El hombre
de primera categoría utiliza la vida para obtener el beneficio adecuado. Pero
quien no puede... También se le llama kṛpaṇa. Avaros.
Es como si
ustedes tienen millones de dólares, pero no los utilizan, simplemente los
tienen en el banco o en sus arcas para ver: “Oh, tengo millones de dólares”.
Pero utilícenlos. Eso es inteligencia. Utilícenlos, haga que esos millones se
multipliquen por diez haciendo un negocio o cosas así. Eso es inteligencia. Y
del mismo modo, este cuerpo, esta forma humana de vida, athāto
brahma-jijñāsā... Para entender el Brahman. Y ese Brahman es lo que se
explica para que lo entendamos como Brahman. Sarvataḥ pāṇi –pādaṁ tat.
Brahman significa el más grande. Y el más grande significa no limitado.
Nosotros estamos limitados. Nuestros brazos, nuestras piernas son limitadas,
pero los brazos y las piernas de Kṛṣṇa no son limitados. Sarvatah
pāṇi-pādam.
Brahman
significa Kṛṣṇa. Encontrarán en el Bhagavad-gītā que a Kṛṣṇa
se le nombra como paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ
bhavān (BG 10.12). Cuando
Arjuna entendió a Kṛṣṇa, lo encontramos en el Décimo Capítulo, se dirigió a
Kṛṣṇa como: “Tú eres Paraṁ Brahman”. Brahman, todos nosotros somos
Brahman, ahaṁ brahmāsmi. No es muy difícil de entender. “Yo no soy
este cuerpo material, sino que soy alma espiritual”. Por eso todo el mundo
puede entender que es Brahman. El alma espiritual es Brahman, no el Paraṁ
Brahman. El Paraṁ Brahman es Kṛṣṇa. Nosotros somos Brahman, pero somos partes
integrales del Brahman. Mamaivāṁśo jīva-bhūtāḥ (BG 15.7). Nosotros
somos partes integrales del Paraṁ Brahman. Por eso somos Brahman.
De modo
que una parte integral del oro también es oro. Una gota de agua de mar también
es agua de mar, agua salada. Eso es unidad. Eso es unidad en lo que se refiere
a la cualidad. Una gota de agua de mar y el mar entero, los dos son uno en
calidad. Porque el sabor de una gota de agua de mar es salado, eso le permite
entender que todo el mar es salado. Chicklena (¿?). Puede
entender el Paraṁ Brahman si se entienden a sí mismo. Eso es lo que se llama
autorrealización. La única diferencia es que Paraṁ Brahman es el más grande y
ustedes son el más pequeño. Él es vibhu, y ustedes son aṇu.
Pero māyā es tan fuerte que porque somos uno en realidad,
pensamos que somos el Brahman Supremo. Otra tontería. “Como yo soy salado, yo
soy todo el mar”. No es buena lógica. La parte no es igual al todo.
Y en este
verso jñāna significa entender el Paraṁ Brahman significa, sarvataḥ
pāṇi-pādam, “Paraṁ Brahman tiene pāṇi, tiene brazos, y pāda,
y piernas por todas partes”. ¿Cómo es posible? Eso es conocimiento. Eso es
conocimiento. Es posible porque somos partes integrales de Kṛṣṇa, de modo que
tenemos brazos y piernas, por eso Kṛṣṇa tiene Sus brazos y piernas por todas
partes. Pero nuestros brazos y nuestras piernas ahora los estamos ocupando de
otra forma. No para Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama ilusión. En realidad los
brazos y las piernas pertenecen a Kṛṣṇa. Mi brazo no es mi brazo, es el brazo
de Kṛṣṇa. Mi pierna, es la pierna de Kṛṣṇa, pero bajo la influencia de māyā,
de la ilusión, está cubierta, upādhi. “Mi mano significa que es una
mano hindú”. “Y mi pierna significa que es una pierna hindú”. “Mi brazo
significa brazo americano”. “Mi pierna significa pierna americana”. No. No es
ni pierna americana, ni brazo americano, ni brazo hindú, ni pierna hindú. Todos
son brazos y piernas de Kṛṣṇa. Eso es lo que tienen que entender. Eso es
verdadero conocimiento. Eso es jñeyam. Tienen que entender que
no son el propietario de los brazos y de las piernas. El propietario es Kṛṣṇa.
Por eso,
otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛsīkeśa. Hṛṣika significa sentidos,
e īśa significa el amo. Hṛṣīkeśa. Senayor ubhayor
madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). En otro
pasaje, Arjuna se ha dirigido a Kṛṣṇa llamándole Hṛṣīkeśa. No, perdón, quiero
decir que Sañjaya ha dicho: “Hṛṣīkeśa”. Otro nombre de Kṛṣṇa por lo tanto es
Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa indriya, sentidos,
y hṛṣīkeśa significa el amo de los sentidos. Tenemos nuestros
brazos y nuestras piernas, tenemos nuestra boca, tenemos nuestra lengua, lo
tenemos todo. Eso está bien, pero el conocimiento verdadero significa entender
que esos brazos, esas piernas, esos ojos, lengua, esos oídos –que todo
pertenece a Kṛṣṇa. Y eso es conocimiento.
Por
eso, bhakti significa liberarse de la falsa comprensión de
que: “Este es mi brazo, ésta es mi cabeza”. No. Son de Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando
nos purificamos... Purificado significa, ahora tenemos este falso conocimiento:
“Éste es mi brazo, ésta es mi pierna”. Pero cuando nos purificamos, entendemos
que: “Esta es la pierna de Kṛṣṇa, el brazo de Kṛṣṇa, los ojos de Kṛṣṇa”. Eso es
necesario. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170).
Nirmalam, eso es
liberación. Mientras permanecemos apegados a la materia, eso es mala.
Mala significa cosas sucias. Pero cuando nos purificamos de esas cosas
sucias, podemos entender. Como Arjuna. Arjuna al principio pensaba que: “Mi
brazo, mi pierna son para mi familia”. Por eso él dudaba en luchar, él pensaba:
“Este brazo pertenece a mi familia, a mis parientes, a mi país, a mi nación, a
mi sociedad. Ahora puedo usar estos brazos y estas piernas contra ellos. Kṛṣṇa,
no voy a luchar”. Eso es ignorancia. Él no sabía que sus brazos y sus piernas pertenecían
a Kṛṣṇa. Y cuando entendió... Después de escuchar el Bhagavad-gītā de
labios de Kṛṣṇa, entendió: “Bueno, yo creía que los brazos y las piernas
pertenecían a mi familia, a mí... pero no. Pertenecen a Kṛṣṇa”. Y entonces
llegó a esa conclusión: “Kṛṣṇa”, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73), “ahora
Tú quieres que yo... Porque estos son Tus brazos y Tus piernas y Tú quieres que
yo utilice estos brazos y estas piernas para luchar. Debo usarlos así”. Eso es
conocimiento. Eso es conocimiento. De otra forma ¿cómo...?
Por
supuesto, Kṛṣṇa es omnipresente y nosotros somos partes... En todo.
Omnipresente significa que todo pertenece a Kṛṣṇa, que todo es energía de
Kṛṣṇa. El Sol, por ejemplo, es omnipresente. ¿Cómo es esta omnipresencia? El
Sol es omnipresente con la luz y el calor. La luz y el calor están en todas
partes. Aunque el Sol está en un punto concreto. El Sol está situado en un
determinado lugar, ¿cómo es que es omnipresente? Porque está dando luz y calor
por todo el universo. Por eso es omnipresente. Y, ¿cuál es esa luz y ese calor?
Son la energía del Sol. Del mismo modo, la energía original es Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa
tiene dos energías: la energía espiritual y la energía material. Por eso todo
es de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilaṁ jagat. Sarvaṁ
khalv idaṁ brahma. Eso es realización, cuando entienden que todo pertenece
a Kṛṣṇa porque todo es una manifestación de las energías de Kṛṣṇa.
Es como
todo este mundo material. ¿Qué es? No es más que una expansión de la energía
del Sol, calor y luz. Los científicos pueden entenderlo. En física, luz y
calor. Del mismo modo, la creación completa, es energía de Kṛṣṇa, calor y luz,
energía material y energía espiritual. Bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ khaṁ mano
buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Apareyam itas tu
viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Ésa es la
energía superior, la entidad viviente.
Nosotros
somos entidades vivientes. Nosotros somos la energía superior de Kṛṣṇa, pero
nos hemos vuelto inferiores a causa de esta cubierta material. Nos hemos vuelto
inferiores pero no somos inferiores. Somos energía superior. Cuando actuamos
para Kṛṣṇa, nos situamos en nuestra propia posición. Eso es lo que se llama mukti. El Śrīmad-Bhāgavatam explica
que mukti significa hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Eso
es mukti. Mukti no significa que ahora tienen dos brazos, pero
tan pronto como es mukta van a tener tres mil brazos. No, no
es eso. Mukti significa svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Cuando
entendemos que: “Estoy utilizando los brazos, piernas y ojos para mi propia
satisfacción sensorial. No, es un error. Deben ser utilizados en el servicio de
Kṛṣṇa. Mis brazos deben ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa. Mis brazos deben
estar ocupados en limpiar este templo. Mis brazos deben ocuparse en cocinar
comida para Kṛṣṇa”. De esta forma. “Debo utilizar mis manos para escribir para
Kṛṣṇa, para glorificar a Kṛṣṇa; debo utilizar las piernas para ir al templo de
Kṛṣṇa; debo utilizar los ojos para ver la belleza de Kṛṣṇa; debo utilizar los
oídos para oír las glorias de Kṛṣṇa; debo utilizar la lengua para cantar el
santo nombre de Kṛṣṇa”. Eso es mukti.
Mukti no es algo
muy difícil. Puede alcanzar mukti en un segundo simplemente si
están de acuerdo en lo que Kṛṣṇa dice,
sarva-dharmān
parityajya
mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ
sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi
(mā śucaḥ)
(BG 18.66)
Ese ahaṁ
tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣiāmi, esto es mukti, mokṣayiṣyāmi.
Kṛṣṇa les está ofreciendo este mukti. Muktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra syāt. Viraktir anyatra syāt. Cuando entienden que: “Estos
brazos y piernas pertenecen a Kṛṣṇa, y estoy haciendo un mal uso de ellos.
Durante tanto tiempo he estado haciendo un mal uso de ellos. Los he utilizado
para mi propia gratificación sensorial o para una expansión de la gratificación
sensorial”. El así llamado socialismo, nacionalismo, este ismo, aquel..., esto
también es gratificación sensorial, pero es una gratificación sensorial
expandida. Primero que todo... (cortado)
Otro
significado de este verso es que si Él tiene, sarvataḥ
pāṇi-pādam, Él tiene Sus piernas, brazos, ojos, cabeza, ¿cómo puede
ser impersonal, vacío? ¿De qué parte del Bhagavad-gītā viene
este concepto? Los sinvergüenzas dicen que: “Dios es impersonal, sin forma”.
¿Cómo puede ser esto posible, si Él tiene brazos, piernas, cabeza y oídos, cómo
no va a tener forma? Díganmelo. ¿Quién me lo va a decir? ¿Cómo puede no tener
forma? No es que Él no tenga forma. Pero la diferencia está en que Su forma es
diferente de la nuestra. Nuestros brazos y piernas son limitados, pero Sus
brazos y piernas... No son limitados, son ilimitados. Ésa es la diferencia.
Cuando decimos, cuando decimos sin forma, sin forma significa que Él no tiene
una forma como la nuestra, limitada. Sac-cid...
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir
ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Él tiene
Su forma, tiene Sus brazos. Kṛṣṇa mismo lo dice,
patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me
bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ
bhakty-upahṛtam
aśnāmi
(prayatātmānaḥ)
(BG 9.26)
Y ahora
pueden decir: “Si Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, tan lejos de aquí, ¿cómo va a
aceptar nada?”. La respuesta está aquí, sarvataḥ pāṇi-pādam. Él
tiene brazos. Así lo dicen los mandamientos Védicos. Apāṇi-pādo
javana-gṛhītaḥ. El Brahman Absoluto no tiene brazos ni piernas pero
puede aceptarlo todo. Puede caminar por todas partes. Aunque suene
contradictorio. Paśyaty acakṣuḥ. Él no tiene ojos, pero puede
ver todo. Esta es la diferencia. Él tiene Su forma. Esa es la forma espiritual,
no es la forma material, la limitada forma material, pero Él tiene
Su forma. Alguien que no puede entender Su ilimitada forma, la forma Brahman, sarvataḥ... Él
puede ir a cualquier parte, Él puede ver todo, Él puede aceptar cualquier cosa
que se Le ofrezca. Él puede caminar por cualquier parte. Esa es Su forma, pero
Él no es sin forma.
Por lo
tanto Él es llamado omnisciente, omnipotente, omnipresente. Estos son
los adjetivos que se le dan a Dios. Omnipresente. Él está presente en todo. Eso
es un hecho. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él está sentado en
sus corazones, Él está viendo todo lo que están haciendo. Īśvaraḥ
sarva... Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jïānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Esto es
conocimiento. Esto es conocimiento. No es que Kṛṣṇa está sin
forma: “Él no come; Él no habla; Él no camina; Él no tiene manos; Él no
tiene cabeza”. Eso no es conocimiento. Eso es ignorancia, una tontería. Mūḍha.
Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣéṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). Porque él
no conoce el paraṁ bhāvam. Esto es paraṁ
bhāvam. Kṛṣṇa tiene forma, pero no una forma como la nuestra. Eso es paraṁ
bhāvam. Él está presente en todas partes.
Él puede
aceptar cualquier cosa, dondequiera que se lo ofrezcan. Por eso Kṛṣṇa dice, tad ahaṁ
bhakty-upahṛtam aśnāmi. Kṛṣṇa dice: “Lo aceptaré”. ¿Quién
son para decir que Kṛṣṇa no lo acepta? Kṛṣṇa acepta, si se ofrece con devoción.
Es lo que se busca. Tad ahaṁ
bhakty-upahṛtam. Alguien puede traer algo y ofrecerlo a Kṛṣṇa con bhakti, Kṛṣṇa no
está hambriento pero Él acepta... (cortado)
Ese es el
mandato védico. Él toma todo producto alimenticio y Él sigue siendo pleno. Pūrṇasya
pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Estos son los mandatos
védicos. Así que Kṛṣṇa está enseñando, sarvataḥ śrutimal loke. Él puede
escuchar. No es que Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, lejos, lejos y por lo tanto
si nosotros cantamos Sus glorias aquí, Él no puede... (cortado)
...sarvataḥ
śrutimal loke. Él puede escuchar cualquier cosa. Sarvataḥ
śrutimal loke. Sarvam āvṛtya tiṣṭhati. Porque Él es Brahman, Él lo
cubre todo. Él está en todas partes. Bṛhatyad
bṛhanatvat (?). Paraṁ Brahman. Esto es conocimiento.
Ustedes tienen que entender... No piensen que Kṛṣṇa es limitado porque Él
aparece ante nosotros, Él puede aparecer aquí en la forma de una piedra. Él no
es una piedra. La piedra es Su energía. (cortado) Él puede aparecer ante...
(cortado)
Entonces
no piense que aquí: “Estas personas están adorando una piedra”, como el ateo
podría hablar. Arcye śilā-dhér guruṣu vaiṣṇave jāti-buddhiḥ nārakī... (cortado)
...en el śāstra que: “No piensen que la Deidad
adorable está hecha de piedra, hecha de metal”. Porque en la madera está Kṛṣṇa
y porque Kṛṣṇa es omnipotente Él puede aceptar. (cortado)
