Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
13.15
Dios no tiene cuerpo material
Dios no tiene cuerpo material
Bombay, 9 octubre 1973
Pradyumna: Traducción: “La Superalma es la fuente original de todos los
sentidos, y, sin embargo, no tiene sentidos. Él es libre, aunque es el
sustentador de todos los seres vivientes. Él transciende las modalidades de la
naturaleza, y al mismo tiempo es el amo de todas las modalidades de la
naturaleza material”.
Prabhupāda: Podemos ver entonces que son cosas contradictorias. Sarvendriya-guṇābhāsaṁ
sarvendriya-vivarjitam. Él es el origen de todos los sentidos, pero no
tiene sentidos. Sarvendriya-guṇābhāsaṁ sarvendriya-vivarjitam.
Asaktam: Él no está apegado, pero al mismo tiempo, sarva-bṛc
ca, es el que mantiene a todos. Nirguṇam, no tiene ninguna
cualidad. Guṇa-bhoktṛ ca, pero es el disfrutador de todas las
cualidades. Hay que aclarar esto, la manera de conjugar estas contradicciones.
Y para ello hace falta conocimiento.
Hay quien
basándose que en este verso se dice sarvendriya-varjitam,
vivarjitam, hay quien dice que Dios no tiene forma.
Vivarjitam, significa particularmente que no tiene indriyas.
Pero si Dios no tiene indriya, entonces es nirākāra. Pero
en el verso anterior Kṛṣṇa ha dicho: “Si, Yo tengo Mis indriyas. Yo
puedo verlo todo, puedo escucharlo todo”. A menos que tenga oídos y ojos para
ver y escuchar, no podemos hacernos a la idea de que una persona sin ojos pueda
ver. ¿Es posible esto? ¿Puede escuchar una persona que no tiene oídos? Estas
cosas no podemos hacernos a la idea.
Pero son cosas
que hay que ajustar. Y esto se ajusta porque Él tiene ojos, tiene oídos, tiene
piernas, tiene brazos –lo tiene todo. Porque sarvendriya-guṇābhāsam. Él
es el origen. El Vedānta-sūtra explica que la Verdad Absoluta
es el origen de todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Si
una cosa no existe en la Verdad Absoluta, ¿cómo va a manifestarse en esta
verdad relativa? Este mundo es verdad relativa. Existe todo, pero solamente hay
que entender en qué consiste ese todo. Ése todo es espiritual y esto es
material. Cuando el verso dice que Él es sarvendriya-vivarjitam,
significa que Él no tiene sentidos materiales. Él tiene sentidos. Tiene ojos,
tiene brazos, piernas, todo, pero no son materiales.
Pero una
persona con una reserva de conocimiento más bien escasa no puede entender que
sin un cuerpo material, ¿cómo es posible tener un cuerpo? Porque estamos
acostumbrados a ver las cosas materiales, no tenemos ojos para ver las
espirituales, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Brs.
1.2.234), y por eso Kṛṣṇa, para beneficiarnos, para ser
misericordioso con nosotros, aparece en esta forma, arcā-vigraha, para
que podamos verle. Porque hemos aprendido a ver madera, piedra, tierra,
materiales sólidos. Las cosas sutiles no las vemos.
Todo el mundo
sabe, ustedes tienen una mente, yo tengo mi propia mente. Pero ni ustedes
pueden ver mi mente, ni yo puedo ver las suyas. Porque es sutil. Yo tengo mi
egotismo y ustedes tiene el suyo, pero no podemos encontrar en qué consiste
este egotismo. Ni siquiera podemos ver las cosas materiales sutiles, qué decir
las espirituales. Espirituales... El espíritu es aún más sutil.
indriyāṇu
parāṇy āhur
indriyebhyaḥ
paraṁ manaḥ
manasas tu parā
buddhir
yo buddheḥ
paratas tu saḥ
(BG 3.42)
El alma
espiritual está por encima de la inteligencia. A nivel denso, podemos entender
nuestros sentidos materiales, indriyāṇi. Y por encima de estos
sentidos materiales, podemos entender también que sin la acción de la mente,
los sentidos materiales tampoco funcionan. Si la mente no está en orden, a
pesar de que yo tenga estos brazos y estas piernas, no funcionará. Como los
locos, no pueden trabajar bien porque la mente está distorsionada. Así que la
mente es superior que los sentidos. La mente es superior a los sentidos, y la
inteligencia es todavía superior a la mente, y el alma espiritual es todavía
superior a la inteligencia. Ésa es la situación.
No podemos ver
ni siquiera la mente ni la inteligencia, qué decir entonces de ver el alma. No
podemos ver ni siquiera el alma individual que vive dentro de su cuerpo o del
mío. No pueden ver mi alma, yo no puedo ver la suya. Cuando una persona muere,
por ejemplo, sus hijos y sus hijas, sus familiares lloran: “Oh, nuestro padre
se ha ido”. El padre se ha ido, pero el padre que han visto durante tanto
tiempo, los brazos, las piernas, la cabeza, todo lo tienen ante ustedes.
Entonces, ¿por qué dicen que el padre se ha ido? Eso significa que lo que se ha
ido del interior del cuerpo del padre es algo que nunca ha visto, y que no es
posible ver. Pero en el momento de la muerte pueden entender que mi verdadero
padre, el alma que estaba dentro del cuerpo, ahora se ha ido. Nuestra visión,
por lo tanto, es siempre imperfecta.
Yo los veo a
ustedes, veo los brazos, veo las piernas y la cabeza, pero en realidad no los
veo. Ustedes me ven, ven mis brazos y mis piernas, pero no me ven a mí. De modo
que ni siquiera podemos ver las partículas de alma espiritual, las partes
integrales de Dios, no podemos verlas. ¿Cómo vamos a ver entonces a Dios? Ni
siquiera a una partícula diminuta, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7).
Todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa. Si no somos
capaces de reconocer ni siquiera una gotita de agua del mar, ¿cómo vamos a
reconocer al océano entero? De forma similar, nosotros, las entidades
vivientes, no somos más que diminutas partículas de Kṛṣṇa, el alma
espiritual. Mamaivāmśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7).
No podemos ver. No hay médico que haya visto nunca el alma, aunque perciben la
existencia del alma. Ahora los médicos, los cardiólogos están aceptando: “Sí,
sí, existe el alma”. Pero no la vemos.
Por eso tenemos
que limpiar nuestros ojos para que podamos ver. A veces, por ejemplo, no
podemos ver las partículas más pequeñas, pero cuando las vemos con, ¿cómo se
llama esto?, ¿telescopio? Microscopio. Con un microscopio podemos ver, aumenta
de tamaño. Tenemos que hacer que nuestros ojos sean capaces de ver. Porque por
lo demás, todo existe. El śāstra por eso dice ataḥ
śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Brs. 1.2.234). Esos
sentidos torpes, quienes dependen de estos sentidos torpes, pueden decir nirākāra,
porque no pueden ver. No tienen ojos para ver lo que es ākāra, en
qué consiste esa forma. Pero porque no pueden ver dicen nirākāra. Pero
no hay nada nirākāra. Ni Dios es nirākāra, ni ustedes
son nirākāra. Todos somos ākāra. Y ese ākāra se
menciona también en los śāstras. ¿Cuál es? La diezmilésima parte de
la punta de un cabello. Saben cómo es la punta de un cabello. Si lo dividen en
diez mil partes, cada una de esas partes es la magnitud del alma.
keśagra-śata-bhāgasya
śatadhā
kalpitasya ca
jīva-bhāgaḥ sa
vijñeyaḥ
sa cānantyāya
kalpate
El alma existe,
pero no pueden ver ni siquiera la punta más afilada de un cabello. Y si dividimos
ese cabello en diez mil partes, entonces ya los ojos no lo pueden ver. Por eso
décimos nirākāra. No es nirākāra, es ākāra,
pero los ojos no la pueden ver. Por eso tenemos que entender mediante el śāstra.
Es como Kṛṣṇa
dice: “Yo tengo Mi cuerpo, pero Mi cuerpo no es como el tuyo. Mi cuerpo es
diferente”. Y de ese cuerpo se explica que es sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat.
Tiene un cuerpo –es expandido– que por todas partes tiene ojos, piernas, brazos
y todos los demás sentidos. Y el siguiente verso lo confirma, sarvendriya-guṇābhāsam. Él
puede ver. Por eso tiene los ojos, guṇābhāsa, el origen de la
capacidad visual. Pero sarvendriya-vivarjitam. No tiene
sentidos materiales. Cuando decimos sarvendriya-vivarjitam, “sin sentidos”,
eso significa que no tiene... que no tiene nada que ver con los sentidos
materiales. Tiene sentidos, tiene ojos, oídos, piernas, todo, pero no son
materiales, son espirituales, pero lo espiritual nosotros no lo vemos.
Por eso
nosotros decimos: “Dios es nirākāra, el alma espiritual es nirākāra”. Ésa
es nuestra necedad. No es que Dios no tenga ākāra. Él tiene ākāra. Tienen
que cualificarse para ver la forma del Señor. Es lo que se necesita. ¿Cómo
podemos aprender esto? Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, bhaktya mām
abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).
“Lo que Yo soy en realidad”, tattvataḥ, “si quieres saberlo en
verdad, tienes que seguir la senda del servicio devocional”. Él nunca dice que:
“Podrás verme mediante el karma, el jñāna o
el yoga”. No, eso no es posible.
bhaktyā mām
abhijānāti
yāvān yaś cāsmi
tattvataḥ
tato māṁ
tattvato jñātvā
viśate
tad-anantaram
(BG 18.55)
En realidad, no
sabemos quién es Dios verdaderamente; y por eso con nuestro concepto material
pensamos que Dios es nirākāra. Dios no es nirākāra. Él
es ākāra, pero no tenemos capacidad para verle. Y porque no
tenemos la capacidad de verle, Dios adopta esta forma. Es Dios, no es distinto
de Dios, pero es visible ante nuestros torpes ojos. Por eso a veces decimos:
“Es un ídolo”. Pero no es un ídolo. No estamos adorando ídolos, una piedra. Hay
algún sinvergüenza que dice: “Si se puede llegar a Dios adorando a una piedra,
entonces yo adoraré a una montaña”. Pathar pūjā ke hari mile meita puje
pahar. Ese sinvergüenza no sabe que esto no es adorar un pathar.
Es adorar a la Suprema Personalidad de Dios personalmente, pero para mostrarnos
Su misericordia, porque no podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios con
nuestros torpes ojos, Él ha adoptado la forma de una piedra. Y eso es arcā-mūrti. Es
Su misericordia.
Por eso
los śāstras dicen arcye śilā-dhīr nara-matir vaiṣṇave
jāte-bhuddhiḥ. Esto son cosas que no deben hacerse, deben evitarse.
Ante arcā-mūrti, ante la adoración de la Deidad en el templo,
si pensamos que está hecha de piedra o de madera, es algo muy ofensivo. No
debemos pensar así. Dios es omnipotente, todopoderoso. Él puede aceptar su
servicio incluso en esa forma, pero no le desdeñen porque haya adoptado esa
forma diciendo: “Es piedra”. Porque entonces será ofensivo. Es para mostraros
misericordia, arcā-mūrti.
Porque si no es
así, todas las grandes personas santas como Rāmānujācārya, Madhvācārya, todas
las grandes personalidades, los grandes ācāryas que son
quienes realmente controlan la civilización védica todavía hoy, todos ellos
establecieron miles de templos y mūrtis, especialmente en el sur de
la India. Ustedes tienen todavía los templos de Raṇganātha, de Tirupati,
visitados por cientos de miles de personas. ¿Significa esto que todos son
tontos? ¿Que han ido todos a ver una piedra? No.
Por eso tenemos
que volvernos devotos. Porque sólo el devoto puede entender que: “Aquí está la
Suprema Personalidad de Dios de pie personalmente ante mí”. Eso es un
devoto. Premañjana-ccurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Como Caitanya Mahāprabhu, cuando visitó
el templo de Jagannātha, estaba muy deseoso de ver la Deidad del templo de
Jagannātha. Tan pronto como entró en el templo de Jagannātha, inmediatamente
cayó desmayado: “Oh, aquí está Mi Señor”. Mientras que otros veían: “¿Quién es
este loco? Aquí está la forma de Jagannāth en madera y este hombre se ha
desmayado”. Pero ésa es la diferencia entre ese hombre y ustedes. Si no
desarrollan una actitud devocional, no pueden ver a Dios. Bhaktyā mām
abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).
Así que los que
no son devotos, no pueden ver a Dios. No es posible. Incluso Kṛṣṇa se presenta
delante de él, como cuando Kṛṣṇa estuvo presente delante de todos. Hace cinco
mil años Él estuvo presente. En la batalla de Kurukṣetra, Él estaba
presente. Todos los soldados, todos los reyes, todos Le veían, pero sólo Arjuna
y algunos de los Pāṇḍavas sabían que: “Aquí está la Suprema Personalidad de
Dios, Kṛṣṇa”. No todos. Pero todos ellos consiguieron salvarse. Todos los que
murieron en presencia de Kṛṣṇa –esto está establecido– todos ellos consiguieron
la salvación. Porque después de todo, vieron a Kṛṣṇa. Así que ésta es la
posición. Cuando Kṛṣṇa estaba personalmente presente, salvo unos pocos Pāṇḍavas
y unos pocos habitantes de Vṛndāvana, nadie pudo reconocerle a Él como la
Suprema Personalidad de Dios. Otros...
En el Śrīmad-Bhāgavatam se
dice:
itthaṁ satāṁ
brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ
para-daivatena
māyāśritānāṁ
nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ
kṛta-puṇya-puñjāḥ
Śrīla Śukadeva
Gosvāmī, cuando contaba como Kṛṣṇa jugaba con los pastorcillos, señalaba: “Y,
¿quiénes son estos pastorcillos?”. Kṛta-puṇya-puñjāḥ. “Han
acumulado la mayor cantidad de actividades piadosas; por lo tanto, ahora están
jugando con el Señor Supremo”. ¿Quién es este Kṛṣṇa? Ittaṁ
brahma-sukhānubhūtyā. “Para los que buscan el Brahman, el Brahman
impersonal, para los buscadores del brahma-sukha, aquí está la
fuente de ese Brahman”. Brahmaṇ ´haṁ pratiṣṭhā. Aquí está la
fuente de ese Brahman. Ittham satāṁ brahma-sukhānubhūtyā gatānāṁ
para-daivatena. “Los que son devotos”, dāsyaṁ gatānām, “los
que han aceptado el servicio al Señor, para ellos, aquí está la Suprema
Personalidad de Dios”. Dāsyaṁ gatānāṁ para... Y māyāśritānāṁ
naradārakeṇa. “Y los que están bajo la influencia de la energía
externa, māyā, piensan en que es un ser humano ordinario, un
muchacho, nara-dārakeṇa. “Pero los que juegan con Él”, sākaṁ
vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB
10.12.11), “han acumulado actividades piadosas durante muchas,
muchas vidas. Ahora se les permite jugar con la Suprema Personalidad de Dios”.
Así que
eso es posible. Es posible.
bhaktyā mām
abhijānāti
yāvān yaś cāsmi
tattvataḥ
tato māṁ
tattvato jñatvā
viśate
tad-anantaram
(BG 18.55)
Si pueden
realmente comprender a Kṛṣṇa a través del servicio devocional... No con
desafíos, no a través de la especulación mental, no con la meditación, ni con
actividades fruitivas, no. Si realmente son devotos y desarrollan esa
conciencia de amor por Kṛṣṇa, entonces podrán percibir a Dios, podrán ver a
Dios. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā (BG 7.25). De
otra manera Él no se hará visible. Él no se manifiesta a los no devotos.
Él se revela,
se puede percibir, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty
adaḥ (Brs. 1.2.234), cuando nos ocupamos en el
servicio devocional que comienza con la lengua. El servicio devocional comienza
con la lengua. Esto también es asombroso. Servicio con la lengua, sí. Servicio
con la lengua significa que si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa,
eso es utilizar la lengua. Y el simple hecho de tomar kṛṣṇa-prasāda, también
se hace con la lengua. Con estas dos funciones de la lengua pueden percibir a
la Suprema Personalidad de Dios. Canten Hare Kṛṣṇa y tomen kṛṣṇa-prasāda,
entonces, poco a poco entenderán quién es Dios. Por eso se emplea esta
palabra, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Porque
al utilizar la lengua desarrollan conciencia de Kṛṣṇa, amor por la conciencia
de Kṛṣṇa.
Y Kṛṣṇa
satisfecho con su amor... Porque lo auténtico, lo verdadero es el bhakti.
Bakthyā mām abhijānāti (BG 18.55).
Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ
toyam (BG 9.26). Aquí estamos ofreciendo un
poco de comida, una hoja, una florecilla. ¿Cuál es la esencia de esto? ¿Cuál es
el valor de esa flor? Valor, la flor no vale prácticamente nada. Pero, yo
me bhaktyā prayacchati. El verdadero valor es que esa flor se ofrece
con devoción, la comida se ofrece con devoción.
Por eso el
devoto poco a poco se da cuenta de que: “Sí, estoy ofreciendo esta flor
directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezco la comida directamente
a la Suprema Personalidad de Dios”. Y él lo come, lo percibe. Él toma el prasādam. Él
progresa. Él está cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Se demuestra
por sí sólo. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Este servicio
devocional se percibe directamente. Nadie se lo tiene que certificar. Si se
ocupa en servicio devocional, entiende realmente. Y por eso se llama pratyakṣavagamaṁ
dharmyam. Otras cosas permanecen siempre en el plano teórico, pero esto es
algo tan bueno, servicio devocional, que entienden cuánto están progresando,
cuánto han llegado a percibir a Dios, cuánto han entendido a Kṛṣṇa. Pratyakṣāvagamaṁ
dharmyaṁ su-sukham. Su-sukham.
Y tampoco hay
problemas. Se hace de forma muy fácil y muy feliz. Es como el servicio
devocional. Pueden ser analfabetos, puede que no tengan ninguna buena cualidad,
pero el proceso es tan fácil, tan bonito, que pueden preparar una guirnalda de
flores para Kṛṣṇa, cocinan para Kṛṣṇa, cantan para Kṛṣṇa, leen libros para
Kṛṣṇa, escuchan acerca de Kṛṣṇa. Simplemente escuchan, no hacen nada más. Por
el simple hecho de escuchar, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB
7.5.23), se vuelven devotos. Simplemente por escuchar. Sthāne
sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṇ-manobhiḥ. Quédense donde están. No
importa quienes sean, pero si simplemente escuchan acerca de Kṛṣṇa, se vuelven
devotos. Así de fácil. No necesitan ninguna educación. Ni necesitan dinero, no
necesita nada. Simplemente escuchen. Y esto lo confirma también el Śrīmad-Bhāgavatam:
śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho
hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt
satām
Suhṛt satām. Él es especialmente amigo del devoto. Suhṛt-satām. Satām significa
los que son devotos. Y asatām significa no devoto. Él es
entonces suhṛt satām. Él está dentro de su corazón. Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Escuchar acerca de Kṛṣṇa es tan beneficioso porque
tan pronto como se ponen a escuchar de Kṛṣṇa con un poco de devoción y un poco
de fe, Kṛṣṇa inmediatamente entiende que: “Esta entidad viviente ahora es
seria”. Porque Él está en sus corazones. Śṛṇvtāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ.
“Este hombre, esta entidad viviente...”. En especial los hombres. Los perros,
los gatos no pueden escuchar; no les es posible. Ellos también pueden escuchar,
pero el ser humano lo tiene más fácil. El hombre puede escuchar. Cuando Kṛṣṇa
ve que están escuchando, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ... Ese escuchar
por sí mismo es puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Por el simple hecho de
escuchar, obtendrán algún resultado piadoso. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Y
si cantan, el resultado piadoso es aún mayor. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. El
resultado será hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāni. Todas las cosas
malas, abhadrāṇi, desaparecerán, limpiadas. Hṛdy
antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti. Vidhunoti. Kṛṣṇa les ayuda a
purificarse de ellas porque Él es su amigo. Él es el amigo de todos, pero
especialmente es amigo de los devotos. Suhṛt-satām.
Esto se afirma
también en el Bhagavad-gītā, samo ‘haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti
na priyaḥ: “Yo soy ecuánime con todos”. ¿Cómo sino puede Él ser Dios? Nadie
es enemigo Suyo, ni nadie es amigo Suyo. Pero ye tu bhajanti māṁ
bhaktyā. Las personas que se ocupan en servicio devocional con amor y
con fe, para ellas hay una consideración especial. Un trato especial.
teṣāṁ
satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ
prīti-pūrvakam
buddhi-yogaṁ dadāmi
taṁ
yena mām
upayānti te
(BG 10.10)
Éstas son las
afirmaciones del Bhagavad-gītā. Si se ocupan siempre, satata-yuktānāṁ
bhajatām, en bhajana, en ofrecer servicio
devocional... Teṣaṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Con
amor. No de forma oficial. Con amor. Entonces Él hablará con ustedes. Buddhi-yogaṁ
dadāmi tam. Les dará inteligencia. Hablará con ustedes. Porque está
dentro de su corazón. Y lo único que tienen que hacer es purificarse para
hablar con Kṛṣṇa. Porque, por lo demás, Kṛṣṇa no está muy lejos. Está en sus
corazones. De no ser así, sí está muy lejos. Si lo quieren entender con su
inteligencia, ¿qué inteligencia tienen? Tienen que complacer a la Suprema
Personalidad de Dios con su servicio, entonces Él se les revelará. “Aquí estoy.
¿Qué quieres?”. Ése es el proceso.
Sarvendriya-guṇābhāsaṁ
sarvendriya-vivarjitam. Él no...
Esto se entiende con facilidad. Esto se entiende muy fácil. Es como un pez
puede vivir dentro del agua. Y el pez también tiene sus sentidos. Tiene sus
órganos, lo tiene todo, pero está especialmente concebido para vivir en el
agua. Ustedes no pueden vivir en el agua con estos mismos brazos y estas mismas
piernas. No es posible. Es algo práctico. Pero el pez sí puede vivir. Porque
tiene piernas y brazos especiales, se siente muy feliz allí. Él no es feliz...
Tan pronto como lo sacan del agua y lo ponen en tierra, muere. Y ustedes
también, si lo sacan de la tierra y lo ponen en el agua, también mueren. Y para
todos se necesitan unos brazos y unas piernas especiales. ¿Por qué no lo
entienden? Del mismo modo, para vivir en el mundo espiritual necesita unos
brazos y unas piernas espirituales.
Kṛṣṇa es el ser
espiritual supremo. Él tiene Sus brazos, Sus piernas y Sus ojos espirituales.
¿Por qué Lo acusan de que no tiene forma? Es una necedad. Es poco inteligente.
Él tiene forma. Pero las cosas distintas que su pobre inteligencia no puede
aceptar... Por eso Kṛṣṇa dice... Esto es jñāna. Esto es algo
que hay que aprender. Sarvendriya-guṇābhāsaṁ sarvendriya-vivarjitam.
Sarvendriya-vivarjitam significa que no tiene sentidos materiales, o
brazos y piernas materiales. Así nosotros también tenemos brazos y piernas
espirituales, pero ahora se encuentran cubiertos por estas cosas materiales.
Por eso no podemos entender ni siquiera nuestra propia posición. Eso nosotros
no lo podemos entender... Aham brahmāsmi. “También soy un alma
espiritual”. Pero porque está cubierto materialmente... Pero el cuerpo de Kṛṣṇa
no está cubierto materialmente.
Así que
cualquiera que piense que el cuerpo de Kṛṣṇa está cubierto por la materia...
Los filósofos māyāvādīs dicen que: “Cuando Dios viene a este
mundo material, acepta un cuerpo material”. Son sinvergüenzas. Él nunca acepta
un cuerpo material. Esto lo confirma el Bhagavad-gītā. Avajānanti māṁ
mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Si
Dios acepta también un cuerpo material, entonces, ¿cuál sería la diferencia
entre Dios y nosotros? Él no tiene nada material. Todo es espiritual. En Él
todo es espiritual. Incluso si acepta un cuerpo espiritual, puede actuar
espiritualmente. Ése es Su poder. Porque el cuerpo material, la energía
material es también Su energía.
Como la energía
eléctrica. El electricista experto puede transformar la energía eléctrica en
calor o en frío. Así actúa él. Aunque acepte la energía material, la puede
utilizar espiritualmente. Ése es Su poder. Es todopoderoso. Estos son cosas que
tenemos que entender. Y estas cosas sólo se pueden entender si escuchamos
sumisamente y limpiamos las suciedades que tenemos en el corazón mediante el
servicio devocional. Entonces podremos entender la verdadera naturaleza de
Kṛṣṇa o de Dios. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya… (fin).
