Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17
Ayuda del
amigo que está en el corazón
Vṛndāvana, 28 octubre 1972
Pradyumna: (dirige
el canto, etc.)
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
(Cortado) (Dirige el canto de los sinónimos) (Cortado)
śṛṇvatām—aquellos
que han desarrollado el vivo deseo de oír el mensaje de; sva-kathāḥ—Sus
propias palabras; kṛṣṇaḥ—la Personalidad de Dios; puṇya—virtudes; śravaṇa—oyendo; kīrtanaḥ—cantando; hṛdi
antaḥ sthaḥ—dentro del corazón de uno; hi—indudablemente; abhadrāṇi—deseo
de disfrutar la materia; vidhunoti—limpia; suhṛt—benefactor; satām—de
los veraces.
Traducción: Śrī Kṛṣṇa,
la Personalidad de Dios, quien es Paramātmā [la Superalma] que se encuentra en
el corazón de todo el mundo y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo
de disfrute material del corazón de un devoto en el que se ha desarrollado el
vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se
oyen y se cantan como es debido.
Prabhupāda:
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
Hay un proverbio inglés que dice que: “Dios le
ayuda a quien trata de ayudarse”, ese es un proverbio inglés, así que volverse
consciente de Kṛṣṇa no es una cosa muy difícil. La gente no tiene el gusto,
ellos no comprenden la importancia de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa,
pero esta es la única forma por la cual uno puede volverse perfecto y feliz.
Está confirmando en el Bhagavad-gītā que para volverse feliz y pacífico uno sólo tiene que
aprender tres cosas:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Si ustedes desean... Porque el problema es que
queremos ser felices y pacíficos, todos dicen: “Quiero paz, no hay paz en mi
mente”. Esa es una comprensión general, nadie puede decir que es completamente
feliz y pacífico, no, eso no es posible. El mundo material está hecho de tal
forma que no pueden sentirse felices, eso no es posible. Primero que todo hemos
venido a este mundo material a disfrutar de la complacencia de los sentidos,
pero esa no es una ocupación apropiada, nuestra ocupación apropiada es
satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, no nuestros sentidos, así que debido a que nos
hemos desviado de nuestra posición original nuestra vida es siempre una
perplejidad, pero debido a la ilusión no podemos comprenderlo.
Es como un cerdo que está comiendo excremento,
viviendo en un lugar muy sucio, teniendo sexo sin ninguna discriminación, pero
ustedes pueden ver que los cerdos son muy gordos, ellos se sienten muy felices.
A menos que uno se sienta muy feliz no puede volverse gordo. Esto es
psicología. Si. Nosotros hemos visto como los confiteros rápidamente se vuelven
gordos, porque ellos siempre huelen rasagullā,
es natural. Así que los cerdos se sienten muy felices y son gordos, pero
realmente, ¿cuál es la felicidad?, él está comiendo excremento, en un lugar
sucio y sin fijarse en lo que come, pero aun así él es feliz.
Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja, cuando fue
interrogado por su padre, “Mi querido hijo, ¿serías tan bondadoso de decirme
qué es lo mejor que has aprendido de tus maestros?”. Así que Prahlāda Mahārāja
respondió:
tat sādhu manye ’sura-varya
dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām
asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
“Mi querido padre...”. Él no dijo “padre”, él dijo:
“Mi querido mejor de los demonios”, su padre era un demonio y él no estaba
temerosos de su padre, aunque su padre estaba siempre insistiéndole: “Abandona
esa conciencia de Kṛṣṇa y aprende de mi, vuélvete un gran rey un político”.
Pero él diría: “No. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ
viṣṇoḥ [SB 7.5.23], esto es lo mejor”. De modo que
había una lucha entre el padre y el hijo, pero a veces, después de todo él era
el padre, a veces golpeteaba al hijo. Así que respondió: “Mi querido mejor de
los demonios, asura-varya”. Asura significa “demonio”, y varya quiere decir “el mejor”. Tat sādhu manye ’sura-varya dehinām. “Yo
pienso que para cualquier entidad viviente que ha aceptado este cuerpo
material...”.
Todos nosotros hemos aceptado este cuerpo material.
Tat sādhu manye ’sura-varya dehinām
asad-grahāt, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Debido a que las entidades
vivientes han aceptado este cuerpo material, asad-grahāt... Asat significa “aquello que no existe”. Cada entidad
viviente es eterna y debe tener su cuerpo eterno, pero con el propósito de
disfrutar de este mundo material, ella ha aceptado este cuerpo material, no una
sola vez, sino que esto está ocurriendo continuamente, una y otra vez. Tal como
yo estoy acumulando deseos materiales en esta vida, de la misma manera es que
obtuve este cuerpo de acuerdo a los deseos materiales de mi vida pasada.
Igualmente, cualquier deseo que tengamos en esta vida será satisfecho en la
próxima vida. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Lo que nosotros deseemos, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva
bhajāmy aham [Bg. 4.11]. Kṛṣṇa
es tan bondadoso que si quieren un cuerpo de tigre, Él se los va a dar, si
quieren un cuerpo de semidiós, Kṛṣṇa se los dará y si quieren un cuerpo como el
de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se los dará. Mad-yājino
’pi yānti mām. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
Yānti deva-vratā devān pitèn yānti
pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]. Cualquier cosa que quieran,
especialmente en esta forma humana de vida, cualquier cosa que deseen, Kṛṣṇa les
dará una oportunidad. Puede que sea muy desagradable, pero esto es un hecho, lo
hemos escuchado de las autoridades.
Debido a esto es que en Vṛndāvana hay tantos
cerdos, monos y perros. Esto es algo muy misterioso. El siddhānta, la conclusión, nosotros tomamos la información del Bhāgavatam... Es como el caso de los dos
hijos de Kuvera. ¿Cuál es el? ¿Maṇibandha...?
Devotos: Maṇigrīva.
Prabhupāda: ¿Maṇigrīva...?
Devotos: Nalakūvara.
Prabhupāda: Nalakūvara. Ellos querían
disfrutar de los sentidos extensivamente; ellos estaban disfrutando y en ese
momento Nārada estaba pasando, pero ellos estaban tan intoxicados que no
pudieron cubrir su cuerpo, así que Nārada los maldijo, “Ustedes se convertirán
en árboles”. Entonces ellos se mostraron muy sumisos y cayeron a los pies de
Nārada, “¿Cómo haríamos eso...?”. Así que él les pidió que tomaran el cuerpo de
árboles en Vṛndāvana, y a causa de que ellos fueron puestos en Vṛndāvana,
después de un tiempo fueron liberados.
De la misma manera, quienes están ejecutando
servicio devocional pero al mismo tiempo engañando, engañar significa que
externamente se muestran muy devotos pero internamente realizan actividades
pecaminosas; a tal entidad viviente se la da la oportunidad de ser un cerdo o
un perro en Vṛndāvana. Así que, como una reacción de esas actividades
pecaminosas ellos toman ese cuerpo, y al mismo tiempo, por estar en contacto
con el polvo de Vṛndāvana, se limpian de las actividades pecaminosas y son
liberados. Así que estos cerdos y perros son también algo importante, no son
ordinarios. Esta es la explicación. Por lo tanto, un devoto cuando es castigado
de esa manera en un corto tiempo él será liberado. Indudablemente.
Hay una afirmación en el Śrīmad-Bhāgavatam:
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ
harer
bhajann apakvo ’tha patet tato
yadi
Incluso si alguien cae no hay pérdida, porque él
podrá tomar la oportunidad. Kṛṣṇa hará los arreglos de tal manera que ellos
tomen la oportunidad. Así que realmente no hay pérdida. Pero uno debe
purificarse completamente, de manera que al tomar esa vida de cerdos y perros
significa que ellos se están purificando. Ellos están siendo purificados, pues
sin estar completamente purificados nadie puede entrar en el Reino de Dios, eso
no es posible. Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Hay
otra versión en el Caitanya-caritāmṛta:
anivijñā tare viṣaye khana diba
sa caraṇāmṛtaṁ diye visa bhula
iva(?)
Si uno, por equivocación, mientras ejecuta servicio
devocional, mantiene sus propensiones a la gratificación de los sentidos, el
disfrute material, entonces él se rectifica de esa forma.
Así que debemos ser muy cuidadosos. Cuidadosos...
Se dice kṣurasya dhārā niśitā duratyayā. El
sendero espiritual, el sendero de conciencia de Kṛṣṇa es como una navaja de
afeitar. Usted toma la navaja de afeitar y rasura su cara, si es experto será una
afeitada muy limpia; pero si usted no es experto, por una pequeña falta de
atención se cortará y habrá sangre. Kṣurasya
dhārā. Este
es un ejemplo. Durgaṁ pathas tat kavayo
vadanti. Pero la forma más segura, es según se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
[SB 1.2.17]. Si uno
escucha atentamente acerca de Kṛṣṇa, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ,
si escuchamos acerca de Kṛṣṇa no importa lo que podamos ser, pero
simplemente por escuchar de Kṛṣṇa, obtendré alguna acción resultante de
actividades piadosas. Es como el Bhāgavata-saptāha.
Nadie puede comprender en una semana que es Bhāgavata,
y el orador tampoco sabe de lo que está hablando, pero como de una u otra forma
ellos están escuchando acerca de Kṛṣṇa hay alguna acción piadosa resultante, es
un hecho.
Así que śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Si nos ocupamos...
Caitanya Mahāprabhu aceptó este proceso, simplemente escuchar. Ese es el
proceso aceptado, śravaṇam, śravaṇaṁ
kīrtanam. Así que Caitanya Mahāprabhu también aceptó este proceso. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ.
El negó tantos otros procesos de autorrealización, comenzando desde el varṇāśrama-dharma, el jñāna-miśra-bhakti, el karma-miśra-bhakti, el karma-tyāga. Él no lo rechazó, Él dijo:
“Eso es externo, si tú sabes algo más habla”, cuando Él estaba hablando con
Rāmānanda Rāya. Entonces Rāmānanda Rāya citó un pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam, el cual fue hablado por el Señor Brahmā:
jñāne
prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti
san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne
sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo
’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Así que Caitanya Mahāprabhu aceptó que a la
gente se le debe dar la oportunidad, de una u otra forma, de escuchar acerca de
Kṛṣṇa, eso es todo. Estas reuniones son dispuestas, estos grupos de saṅkīrtana son dispuestos... estamos
mandando a nuestros hombres a través del mundo entero simplemente para darles
una oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Este es el proceso, y está ocurriendo
realmente de manera muy efectiva. Simple. Cuando yo estaba viniendo hacia acá,
estuve en Manila, ¿Címo se llama?
Devotos: Manila.
Prabhupāda: Manila,
si. Manila en Las Filipinas. Así que en Manila, Filipinas, ellos comen perros y
aun así ellos escucharon pacientemente acerca del kṛṣṇa-kathā. Mi última reunión fue en un gran hotel. Nuestro Sudāmā
Vipra Gosvāmī Mahārāja lo arregló y fue una reunión muy exitosa, totalmente
lleno de hombres jóvenes, y ellos vinieron a escuchar acerca de Kṛṣṇa y respondieron
muy bien, ellos compraron libros, danzaron, cantaron, así que este movimiento
de conciencia de Kṛṣṇa está progresando únicamente sobre esta base: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ [SB 1.2.17]. Sólo denles
la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Nosotros no estamos sobornándolos,
no estamos sobornando a todos estos muchachos americanos y europeos que están
viniendo a la conciencia de Kṛṣṇa. Yo no tengo dinero. Cuando yo fui a América
tenía sólo siete dólares, los gastos de una hora en New York. Ya ven que no hay
que sobornar a nadie y ellos escuchan acerca de Kṛṣṇa. Yo leía el Bhagavad-gītā en la calle, en la tienda,
en el parque y cantaba. Ellos escucharon y vinieron conmigo, se sintieron
atraídos. ¿Por qué? A causa de lo que se dice aquí, hṛdy antaḥ-sthaḥ. Dentro del
corazón, hy
abhadrāṇi...
Las
personas están sufriendo debido a que tienen tantas cosas sucias dentro del
corazón, la suciedad más importante son las modalidades de la naturaleza material,
sattva-guṇa,
tamo-guṇa... Sattva-guṇa no es sucia, pero está mezclada con cosas
sucias, y rajo-guṇa y tamo-guṇa son pura suciedad. Aquí,
nuestra inteligencia es también sucia, ya que está mezclada con esas
modalidades de la naturaleza material. En la vida material nosotros estamos
usando la inteligencia, todos están utilizado la inteligencia para cómo
volvernos felices. Todo el mundo está yendo a trabajar muy duro. Hay
inteligencia ciertamente, pero es inteligencia sucia. Esa es inteligencia
sucia.
¿Qué tipo de inteligencia sucia? Eso se
describe en el Bhagavad-gītā: duṣkṛtinaḥ. Kṛtī. Kṛtī significa “muy
experto”. Kṛtī. Quien es muy experto
es llamado kṛtī. Pero aquí una
palabra ha sido agregada: dus. Duṣkṛtī.
Duṣkṛtin. Tal como uno que ha descubierto la bomba atómica, eso requiere un
buen cerebro. A menos que un científico sea muy inteligente, kṛtī, ¿cómo descubriría un arma tan
peligrosa? Ahí hay inteligencia indudablemente, pero la inteligencia ha sido
usada de manera equivocada. Duṣkṛtinaḥ.
Ellos han descubierto algo para matar al hombre, pero ellos podrían descubrir
algo con lo cual salvar al hombre, pero eso no es posible. Este es el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el cual salvará al hombre. Ustedes
pueden descubrir algo con lo cual matar al hombre, pero no pueden descubrir
algo con lo cual salvar al hombre. Eso es conciencia de Kṛṣṇa y es muy fácil.
Simplemente por darse un tiempo para escuchar acerca de Kṛṣṇa, tan pronto como
uno esté escuchando sinceramente acerca de Kṛṣṇa...
Kṛṣṇa está situado en el corazón de cada uno, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati
[Bg. 18.61]. Kṛṣṇa y
yo, ambos, estamos viviendo juntos dentro del corazón como amigos. Kṛṣṇa es un
amigo tan sincero que está tratando por todos los medios de llevarme de nuevo
de regreso a casa, de regreso al Supremo. Esa es Su ocupación, pero yo me
niego, “No, Señor, yo quiero permanecer como un cerdo, yo quiero ser feliz por
comer excremento”. Kṛṣṇa dice: “No, abandona esta ocupación”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66]. “Yo te daré
protección”. “No Señor, yo comeré carne, yo debo comer excremento. Yo tengo muy
buenas oportunidades para tener una vida sexual sin ninguna discriminación”.
Hay tantos así llamados... yo no deseo discutir, pero la vida sexual es tan
fuerte que ellos no pueden abandonarla ni siquiera en la así llamada vida
devocional. Así que esto es algo sucio, realmente es algo sucio, pero uno puede
abandonarlo si se está fuertemente bajo el refugio de Kṛṣṇa.
yad-avadhi mama cetaḥ
kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ
rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame
smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu
niṣṭhīvanaṁ ca
Yāmunācārya dice. Si uno... Kṛṣṇa es Madana-mohana.
Si uno es atraído realmente por Kṛṣṇa, madana no puede matarle. Así que,
realmente, eso sucio es nuestra..., este deseo sexual. El deseo sexual
incrementa nuestro apego por este mundo material.
puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaṁ mameti
Todo está ahí, en el Śrīmad-Bhāgavatam, el
conocimiento último para comprenderlo todo. Desafortunadamente, ellos hablan
sobre el Śrīmad-Bhāgavatam pero
no minuciosamente, puntualizando cuáles son los defectos en nuestra vida. Ellos
quieren disfrutar de otro tipo de complacencia de los sentidos. Da igual, no
queremos discutir, pero, si realmente queremos liberar de toda suciedad a
nuestro corazón, debemos escuchar meticulosamente acerca de Kṛṣṇa, esa es la
prescripción dada aquí. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Si no entienden no importa. Simplemente
producen la vibración y escuchen la vibración. Tal como lo que nosotros estamos
haciendo. ¿Qué comprenderán en los países europeos o americanos? Pero nosotros
estamos mandándolos a las calles más importantes en New York, estamos
mandándolos a la Quinta Avenida, la calle más importante en el mundo, la Quinta
Avenida, en New York, hemos visto fotos en nuestra revista Back To Godhead. Ellos
están cantando. En Londres, en la calle más importante, Oxford Street, hemos
mandado a nuestros hombres. En Melbourne, ellos están siendo arrestados. Yo no
conozco cuál es la situación ahora, pero ellos están muy bien preparados, estos
muchachos y muchachas, tan bien que algunas veces están siendo arrestados, así
como el Kazi estaba torturando al equipo de Caitanya Mahāprabhu. Por supuesto que
en el mundo civilizado actual no hay tal tortura, pero nuestros hombres muchas
veces han sido arrestados y también puestos en la cárcel. Pero ellos van, van
cada día. Ahora en Londres la policía se ha disgustado, ellos ya no los
arrestan más. Así que nosotros decimos: “Si son arrestados ¿cuál es el
problema?, ustedes vayan a la cárcel y canten Hare Kṛṣṇa”, así otros tendrán la
oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa.
Así que esta es nuestra
propaganda. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa dar la gente la
oportunidad para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Lo
mismo puede hacerse en la India también, pero nosotros tenemos un mejor campo
de actividades fuera de la India, se los digo francamente, yo estoy muy animado
debido a que hemos tenido una buena respuesta rápidamente, ellos se vuelven
inmediatamente apegados a Kṛṣṇa, tal como ustedes pueden ver la muestra aquí.
Ellos han abandonado, de acuerdo a su apego a Kṛṣṇa, ellos han abandonado todas
las tonterías, o abhadrāṇi. Abhadrāṇi. Abhadrāṇi. Esto, el principio abhadrāṇi significa
sexo ilícito, intoxicación, comer carne y el juego de azar, esos son los cuatro
pilares de abhadrāṇi. De manera
que para la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa ayuda. Śṛṇvatām... Cuando Kṛṣṇa ve que, “Este hombre, esta entidad
viviente está ahora tratando sinceramente de escuchar acerca de Mí”, Él ayuda. Hṛdi... debido a que Él está ahí. Ustedes
no tienen que buscarlo en ninguna otra parte, no tienen que ir a los Himalayas
para encontrarle, Él está aquí. Hṛdy antaḥ-stho
hi. Entonces Él también está dentro, y todas mis cosas sucias también están
dentro. Tan pronto como Él ve que “Esta entidad viviente es un poco seria en
escuchar acerca de Mí”, Él ayuda. Hṛdy
antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti. Él les ayuda. Yo no puedo abandonar
todas esas cosas sucias por mi propio esfuerzo, eso no es posible. Pero Kṛṣṇa
ayuda. Tan pronto como somos un poco serios en escuchar acerca de Kṛṣṇa, Él
ayuda.
Buddhi-yogaṁ
dadāmi taṁ yena mām upayānti te. Kṛṣṇa dice. Aquí se dice indirectamente
que Kṛṣṇa ayuda. Y en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa
dice directamente: “Si, Yo le doy a él la inteligencia con la que podrá venir
de regreso a casa, de regreso a Dios”. Yena
mām upayānti te. ¿A quién? Teṣāṁ
satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]. A quien está las
veinticuatro horas ocupado en el amoroso servicio del Señor. Y satata-yuktā... Satata significa las
veinticuatro horas, no oficialmente desde luego, pero oficialmente uno puede
llegar la posición de satata-yuktānām.
Bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Con fe y amor, si uno está ocupado en el servicio
del Señor, entonces Kṛṣṇa dice buddhi-yogaṁ
dadāmi tam. Aquí hay dos cosas, buddhi
y buddhi-yogam. Buddhi, buddhi ordinaria,
inteligencia, eso es sucio. Pero cuando es yogam...
Yogam significa conectado con Kṛṣṇa,
eso es llamado buddhi-yogam.
Entonces nosotros requerimos buddhi-yogam, no buddhi, inteligencia, si simplemente utilizamos buddhi, inteligencia, entonces
continuaremos volviéndonos duṣkṛtinaḥ.
Buddhi está ahí pero está siendo
utilizada en la dirección equivocada, esto se llama duṣkṛtinaḥ. Por lo tanto, debemos utilizar nuestro buddhi... a causa de que buddhi es el paso inmediato previo a la
comprensión del ser. Primero nuestra concepción es indriyāṇi, estos sentidos. Indriyāṇi
parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]. Nosotros le damos
mucha importancia a los sentidos, el concepto corporal de la vida significa
darle mucha importancia al disfrute de los sentidos, eso es todo. Este es el
concepto corporal de la vida. Entonces indriyāṇi
parāṇy āhuḥ, ellos son muy importantes. Quienes están en el concepto
corporal de la vida son adictos a la complacencia de los sentidos, Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ
manaḥ [Bg. 3.42], y aquellos que
están un poco más avanzados son adictos a la especulación mental, los así
llamados jñānīs, especulación mental.
Manasas tu parā buddhiḥ. Entonces de
nuevo llegan a la plataforma de la inteligencia, inteligencia, y cuando la
inteligencia es purificada, hṛdy antaḥ-stho
hy abhadrāṇi, simplemente por escuchar acerca de Kṛṣṇa, entonces
inmediatamente son elevados a la plataforma de la vida espiritual. Este es el
proceso.
Así que,
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
Él
es muy íntimo amigo de los sādhus, o los devotos, Él es amigo de todos. Suhṛdaṁ
sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]. Él es amigo de todos. Dios, Kṛṣṇa, es el
amigo de todos, pero Él es especialmente amigo de los devotos. Eso se afirma en
el Bhagavad-gītā, Él dice:
samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
Priyaḥ teṣu te mayi: debido a
que Él es Dios, Él es bondadoso con todos, sin Su bondad, nosotros no podríamos
vivir por un solo momento. Esto es un hecho. Pero si uno se vuelve devoto, Él
nos da una protección especial. Kaunteya
pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]. Entonces, esta forma humana de vida es una prerrogativa especial
para la entidad viviente y si nosotros tomamos ventaja de esto y simplemente
tratamos de escuchar acerca de Kṛṣṇa, nuestra vida es exitosa. Muchas gracias. (Fin).
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