Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.40-43
Sistema de yoga – No hay pérdida en la vida espiritual
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.40-43
Sistema de yoga – No hay pérdida en la vida espiritual
Nueva York, 18 septiembre 1966
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
Prabhupāda:
... nāmutra vināśas tasya vidyate, na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta
gacchati. Ahora, este verso lo hemos estado conversando la semana pasada, que aquel que cae... “Supongamos, no
puede completar con éxito el curso. ¿Qué le sucede entonces?”. Esa fue la
pregunta de Arjuna. Es una pregunta muy linda, "Supongamos que alguien ha
venido para el cultivo spiritual de su vida. De una manera u otra…”. A
veces no seguimos las reglas y... A veces quedamos atrapados por alguna
atracción femenina. Esos son impedimentos. Así que tal vez no podamos completar
nuestro proceso. Por eso Kṛṣṇa dice, “Mi querido Arjuna”, na hi kalyāṇa-kṛt
kaścid durgatim. “Aquel que haya hecho el intento, aunque sea un uno por
ciento sinceramente, en la cultura de la realización espiritual, nunca caerá.
Nunca caerá”. Esa sinceridad. Porque somos débiles y la energía material es muy
fuerte, entonces adoptar la vida espiritual es más o menos declararle la guerra
a la energía material. La energía material, la energía ilusoria está tratando
de doblegar al alma condicionada lo más posible. Ahora, cuando el alma
condicionada trata de quitarse los grilletes mediante el avance espiritual del
conocimiento, ¡oh!, se pone más determinada. Sí. Ella quiere probar, “¿Cuán
sincera es esta persona? Habrá muchos espejismos ofrecidos por la energía
material.
Hay una historia. Hay muchas historias. Voy a
citar una de ellas. Es muy interesante. Viśvāmitra Muni. Viśvāmitra Muni fue un
gran rey, un kṣatriya, pero su sacerdote, Vasiṣṭha Muni, tenía un gran
poder espiritual. Entonces renunció a su reino. Quería avanzar. Él pertenecía a
la realeza, pero aun así quería avanzar en el desarrollo espiritual. Por eso
adoptó el proceso de yoga, la
meditación. En esa época era posible adoptar ese proceso, el proceso de yoga. Se puso a meditar de tal forma que
Indra, quien era el rey del cielo, pensó, “Este hombre está tratando de ocupar
mi puesto”. Hay una competencia... Esto también... El cielo también pertenece
al mundo material. Esta competencia, es que ningún hombre de negocios quiere
que otro le saque ventaja. Lo quiere sacar. Competencia en los precios, en la
calidad. Similarmente, este Indra pensó, “Esta persona está meditando tan
fuerte, me parece que quiere desbancarme y tomar mi lugar”. Entonces dispuso
que una de las muchachas de su sociedad, Menakā, fuera a cautivar a este muni. Cuando Menakā se acercó al ṛṣi,
Viśvāmitra Ṛṣi, él estaba meditando y simplemente por el sonido de sus
campanillas pudo entender, “Hay una mujer cerca”. Tan pronto como miró, estaba
allí esa belleza encantadora y celestial, y quedó cautivado. Y el resultado
fue, esta gran... Śakuntalā. Quizás alguno de ustedes sepa. Hay un libro hecho
por Kālidāsa, Śakuntalā. Se supone que esta Śakuntalā es la mujer más hermosa
del mundo, nacida de la unión de Viśvāmitra Muni y Menakā.
Cuando esta muchacha nació, Viśvāmitra pensó,
“¡Oh!, estaba avanzando en mi cultura espiritual y ahora he quedado atrapado
otra vez”. Y se aprestó a salir. Al mismo tiempo su esposa Menakā trajo la niña
ante él, y los bebes son siempre atractivos. Se la mostró diciendo, “¡Oh,
tienes una hija tan linda, tan hermosa! ¿Y te estás yendo? No, no. Debes
cuidarla”. Hay un cuadro muy lindo. Es una pintura muy famosa. Allí Menakā le
está mostrando a Viśvāmitra Muni su hija y el muni está como, “No, no me la muestres”. Sí. Está ese cuadro. Así
que... Se marchó. Hay peligro de fallar. Está la posibilidad de fallar. Así
como el gran sabio Viśvāmitra Muni, él también falló, falló por efecto del
tiempo. Pero Kṛṣṇa dice que esta falla no es, quiero decir, infructuosa. Como
dice el proverbio, “El error es el pilar del éxito”, así es que especialmente
en la vida espiritual este error no es desalentador. El error no es
desalentador.
Kṛṣṇa dice, “Aunque alguien no logre completar
su preparación espiritual, aun así, no hay pérdida para él”. Pārtha naiva
iha. Iha significa en este mundo. Na amutra. Amutra significa el
mundo siguiente. Vināśas tasya vidyate, “Nunca será derrotado”. Vināśas
tasya vidyate, na hi kalyāṇa-kṛt, “Cualquiera que tome esta auspiciosa
línea de la cultura espiritual”, kaścid durgatiṁ tāta gacchati, “Nunca caerá”.
Sí. Y, ¿por qué? Ahora,
prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate
[Bg.
6.41]
Abhijāyate. Él dice que este yogī que falla... El que es exitoso, entra al reino de Dios. Eso es diferente. Pero el estudiante que fracasa, ¿qué pasa con él? Prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān [Bg. 6.41]. “Ingresa a los planetas donde le está permitido a las entidades vivientes piadosas”. Eso significa que va a los planetas superiores. Hay muchos planetas en el universo. En los planetas superiores hay más comodidades, mayor duración de la vida, las personas son más piadosas, más religiosas, con características divinas. Si progresan hasta los planetas superiores, esas facilidades están allí, miles de veces mejores que en este planeta. Kṛṣṇa dice, “Aunque fracase, aun así, va a esos planetas a donde son elevadas las personas piadosas”. Prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān, y uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ [Bg. 6.41]. Y permanece allí por un largo período.
Ahora, en el reino celestial, se dice que seis
meses de los nuestros son... Seis meses son igual a un día. Y similarmente,
viven allí por diez mil años. Esta descripción la tomamos de la literatura
védica. Como en el Bhagavad-gītā,
tenemos la duración de la vida de Brahmā. Ese es el planeta más elevado. Kṛṣṇa
dice, “Después... Incluso si fracasa, es promovido a los planetas superiores”.
Pero en los planetas superiores no puedes estar para siempre. Kṣīṇe puṇye
punaḥ martya-lokaṁ viśanti. “Cuando tu crédito piadoso se termina, caes
nuevamente a esta Tierra”. Kṣīṇe puṇye punaḥ martya-lokaṁ viśanti [Bg.
9.21]. Martya-lokam
significa, este martya-lokam, esta Tierra. Ahora, aun cuando regresa
aquí, el Señor Kṛṣṇa dice que, “Toma nacimiento...” Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate [Bg. 6.41]. Toma su nacimiento
en una de dos familias. Una familia, śrīmatām. Śrīmatām significa una
familia de ricos, muy ricos.
Cuando alguien nace en una familia muy rica,
debe entenderse que en su vida previa, ciertamente fue una persona muy piadosa.
Por las buenas obras, la labor piadosa, se obtiene. En nuestra próxima vida
recibimos facilidades, cuatro tipos de facilidades. ¿Cuáles son? Janma,
aiśvarya, śruta, śrī. Janma, aiśvarya, śruta, śrī. Janma sigifica nacer en
una familia muy aristocrática, de la realeza, con abolengo, con riqueza, janma.
O recibe una gran cantidad de riqueza, janmaiśvarya-śruta [SB 1.8.26]. Śruta significa
que se vuelve muy erudito. Una persona que es muy erudita, debe entenderse que
se debe a sus actos pasados. Una persona rica, debe entenderse que se debe a
los actos piadosos de su última vida. Janmaiśvarya-śruta-śrī. Śrī
significa belleza. Alguien que es muy hermoso, sea hombre o mujer, debe
entenderse que es el resultado de sus obras piadosas en vidas pasadas.
Aquí se dice que śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo... Śucīnām significa familia piadosa. Familia piadosa
significa brāhmaṇas. Ellos son śuci. Śuci significa siempre puro.
Śuci significa... Un brāhmaṇa, significa un brāhmaṇa
culto, siempre son puros. Sus hábitos, su conducta, todo es puro. Eso se llama śucīnām.
Esa es una gran facilidad. Y śrīmatām, rico, familia rica. Entonces el yoga-bhraṣṭa,
después de vivir por muchos, muchos días en los planetas superiores donde
ingresan las personas piadosas, después, cuando regresan nuevamente a esta
Tierra, nacen en, ya sea una familia brāhmaṇa, śucīnām, o en una
familia importante, de gente rica, negociantes. Śucīnāṁ śrīmatā... Śrīmatām
generalmente quiere decir una familia de comerciantes ricos. Así como en su
país ustedes tienen a la familia Rockefeller, o la familia Ford. Hay muchas. En
India también está la familia Birla, o la familia, Bamar(?). En todos los
países hay familias ricas. Entonces, ya sea en una familia purificada, como la
de brāhmaṇas, o en una familia rica... Así que al menos, aquellos que
comienzan sinceramente la vida espiritual, tienen una vida próxima garantizada
como humanos, en una forma humana de vida, por muchos días.
Entonces, aquellos que son ricos en este mundo,
o que han nacido en muy, quiero decir, una familia muy piadosa, una familia brāhmaṇa,
debe entenderse que “Por la gracia de Dios he nacido con tantas facilidades”.
¿Por qué śucīnām? En una familia piadosa uno recibe la oportunidad de
avanzar espiritualmente. Diría que prácticamente, durante toda mi vida. Fui
afortunado de recibir, quiero decir, nacer, en una familia muy piadosa. Sí. Mi
padre era una persona muy piadosa, y en mi niñez yo quería imitarlo. Por
supuesto, nuestra familia no era muy pobre, pero tampoco éramos muy ricos. Pero
mi padre era un hombre muy piadoso. Entonces él estaba adorando a Kṛṣṇa. Y en
mi niñez, cuando tenía cinco o seis años, le pedí a mi padre, “Papá, dame esa
Deidad, lo voy a adorar”. Entonces mi papá me compró un pequeño Kṛṣṇa, Rādhā, y
me los dio, y yo lo imitaba. Cualquier alimento que conseguía se lo ofrecía a
Kṛṣṇa y lo comía. De esta manera se desarrolló mi vida. Y había un templo en
nuestro vecindario. Yo contemplaba la Deidad de Kṛṣṇa. ¡Oh!, yo pensaba... Aun
lo recuerdo. Permanecía parado por horas.
De esta manera, podemos entender prácticamente
que esas facilidades son dadas por el Señor. El Señor siempre está preparado
para darnos facilidades. Simplemente quiere ver que seamos sinceros. Eso es
todo. Hay un verso muy bello en el Śrīmad-Bhāgavatam.
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo 'tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ
Abhajatāṁ sva-dharmataḥ, sí. El significado de este verso es que tyaktvā sva-dharmam. Sva-dharmam significa que cada persona tiene su deber prescrito de vida, cada persona en particular. Cualquier cosa que sea, en cualquier país, o cualquier sociedad, todos tienen algún deber asignado, que “Tú tienes que hacer esto”. Ahora, aquí se dice que si abandona su deber, su deber prescrito, y por sentimentalismo, o compañía, o locura, o cualquier motivo, se rinde a Kṛṣṇa, la gente dirá, “¡Oh, esta gente está loca!”. Está bien, pero incluso loco, si de una manera u otra, se refugia en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios... Cuando digo Kṛṣṇa, significa Dios. ¿Qué pasa entonces? Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ. Por sentimiento o por cualquier razón... Puede haber muchas razones para refugiarse en Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Pero bhajana, mientras está adorando o siguiendo reglas y regulaciones espirituales, apakva, no se vuelve maduro si no que de una forma u otra cae. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann [SB 1.5.17]. Bhajana significa adoración, apakva, inmaduro, y cae. Entonces Nārada dice en este Bhāgavata, tatra ko vā y abhadram abhūd amuṣya kim. “Entonces ¿qué hay de inauspicioso para él?”.
Supongamos que ha caído. No hay nada
desfavorable. Pero una persona que no se acerca a Dios, aunque regularmente
cumple muy bien con sus deberes, ¿qué gana? ¿Qué gana de religioso? No obtiene
ningún beneficio de su vida. Pero una persona, aunque caiga, porque se ha
refugiado en el Señor Supremo, “¡Oh, él es mejor!”. Esas cosas las sanciona el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā y toda la literatura
védica, que no hay daño alguno incluso si uno no puede completar su misión
apropiadamente, si quedó a medio terminar. Aun así... ¿Por qué? ¿Por qué no
pierde nada? El siguiente śloka lo
dice. Ahora, nuevamente el Señor dice que, “Ya sea en una familia de brāhmaṇas,
una familia muy piadosa, o en una familia de ricos, athavā, o, yoginām
eva kule bhavati dhīmatām [Bg.
6.42], yoginām, en una familia donde las personas han practicado el
sistema de yoga...”. Yogināṁ
dhīmatām. Yoginām. Yoginām significa tanto devotos como meditadores o
grandes filósofos, en sus familias. Yoginām eva kule bhavati dhīmatām [Bg. 6.42]. Dhīmatām significa muy
inteligentes. Esos trascendentalistas, ya sean filósofos, o meditadores o
grandes devotos del Señor, se consideran, quiero decir, lo más encumbrado de la
sociedad humana, dhīmatām. Etad dhi durlabhataraṁ loke janma yad īdṛśam.
Ahora, de los tres, ya sea los que nacen en una
familia de brāhmaṇas, o en una
familia de ricos, o en una familia donde las personas son muy avanzadas en el yoga, Kṛṣṇa dice que los terceros, la
tercer familia, debe considerarse la más afortunada, el que nace allí, en una
familia de yogīs. Porque los que nacen en una familia de ricos, pueden
desviarse. Y eso sucede naturalmente. Cuando una persona se vuelve rica,
cuchara de plata en la boca, piensa, “¡Oh, tengo tanto dinero, las propiedades
de mi padre, voy a disfrutar!”. A veces se vuelve un borracho, o un cazador de
prostitutas, un, quiero decir, pícaro. Se vuelve. Similarmente en una familia brāhmaṇa
también... Como se ve en India. Hay muchas personas que nacen en una gran, quiero
decir, familia muy piadosa. Pero por haber nacido en una familia piadosa
piensa, “Son un brāhmaṇa. ¿Qué tengo que hacer? Soy de una familia muy
piadosa”. Pierden el camino y se degradan.
Entonces, en una familia piadosa o rica, está
la posibilidad de degradarse. Pero aquel que nace en una familia de yogīs,
de devotos, ¡oh!, tiene una mejor oportunidad para cultivar la misma cultura
espiritual de la cual ha caído en su vida pasada. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, etad
dhi durlabhataram, “Es muy raro que una persona nazca, un pariente, de un yogī”.
Es muy raro. Pero Él recomienda, quiero decir, Él elogia este tipo de familia
que... ¿Cuál es la facilidad de esta familia? Ahora, el Señor dice, tatra
taṁ buddhi-saṁyogaṁ labhate paurva-dehikam [Bg. 6.43]. “En su nacimiento
anterior, en su cuerpo anterior, cualquier cantidad que haya cultivado, ahora
lo comienza a recordar”. Comienza a recordar. Puedo decirles que aquellos que
han tomado esta sociedad, la conciencia de Kṛṣṇa, muy seriamente, no son
personas ordinarias. Ellos debieron tener esa cultura en su vida previa. Ahora
están tratando nuevamente de revivir eso.
Se dice, de acuerdo con el Bhagavad-gītā, tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ labhate paurva-dehikam [Bg. 6.43]. Porque ese crédito está
allí. Supongamos que mi cuenta bancaria tiene diez mil millones, o algo grande,
una gran cuenta. Ahora, tan pronto como mi cuerpo se termina, ¡oh!, la cuenta
bancaria también se termina porque ese dinero no viene conmigo. Se queda en el
banco para ser disfrutado por alguien más. Pero el cultivo espiritual...
Supongamos que tienen diez mil, o... Que hicieron un diez por ciento, eso se va
con usted. No hay pérdida. Entonces comienzan nuevamente a partir del 11%.
Comienzan desde el undécimo punto. Debemos considerar que cuando reciben tal
oportunidad de cultivarse espiritualmente—quizás 10%, 5%, 50%—debemos saber
que, “Ahora debo completar el porcentaje de cultivo. Debo terminar en esta
vida. No me arriesgaré a otro nacimiento”. Esa debe ser nuestra determinación. Paurva-dehikam.
“Habiendo llegado a este punto, debo entender que tengo algún crédito de mi
vida previa. Por eso Kṛṣṇa me está dando la oportunidad de seguir progresando.
Ahora, en mi vida pasada, por una u otra causa no pude terminar mi trabajo,
pero no importa. En esta vida no voy a dejar pasar esta oportunidad”. Esa debe
ser nuestra determinación tan pronto como comenzamos a cultivarnos
espiritualmente. Tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ labhate paurva-dehikam [Bg. 6.43]. Paurva-dehikam
significa de acuerdo con la vida pasada, él comienza, trata.
Ustedes caballeros, muchachos, que han venido
aquí, han sentido un impulso interior, lo quieren. Este impulso se debe a su
cultivo espiritual pasado, previo. Eso lo podemos entender si creemos en el Bhagavad-gītā. Así que no debemos tener
más caídas. Debemos terminar este asunto en esta vida, así, de acuerdo con el Bhagavad-gītā, como se dice, tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. “Luego, después de
dejar este cuerpo, no vuelve a nacer nuevamente en este mundo material, donde janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 4.9], donde hay repetidos
nacimientos, muertes y enfermedades, si no que regresa a Mí, Kṛṣṇa”. Samāśritā
ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Mahat-padaṁ puṇya-yaśo
murāreḥ. Murāri. Murāri significa Kṛṣṇa. Aquel que se refugia en los pies
de loto de Kṛṣṇa, para él, este lugar, que es padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na
teṣām [SB 10.14.58],
un lugar donde hay peligro a cada paso... Se supone que en este mundo hay
peligro a cada paso. Sólo vean. ¿Qué estamos haciendo? Inocentes, cultivando
algún proceso espiritual, y hay tantas quejas. Sólo vean. No estamos robando.
No estamos, quiero decir, haciendo propaganda con algún fin político. Nada.
Estamos haciendo cosas inocentes. Y aun así, alguien se levanta y crea alguna
situación peligrosa. ¿Lo ven? Este lugar es así. El Señor Jesucristo, su único
pecado fue que estaba predicando el mensaje de Dios. Lo crucificaron. ¿Lo ven?
Entonces esas cosas son... Este lugar es así. Incluso si usted es inocente, aun
así, lo pondrán en peligro. Por eso este lugar debe ser evitado. Padaṁ padaṁ
yad vipadām. “Hay peligro a cada paso”.
Para aquel que adopta la cultura espiritual,
para ellos, este lugar es inapropiado. Inapropiado. Mi Guru Mahārāja solía
decir que, “Este lugar no es para que viva ningún caballero”. (Risas). Solía
decir así, “Este lugar no es para que viva ningún caballero”. Entonces yatate
ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kuru-nandana, kuru-nandana. “¡Oh Mi querido
Arjuna!, cuando alguien recibe tal oportunidad de revivir su antigua cultura
espiritual, automáticamente lo intenta con sinceridad”. Kuru-nandana.
Kuru-nandana. Yatate ca tato bhūyaḥ. ¿Cómo? Pūrvābhyāsena tenaiva.
“Porque practicó en su vida anterior, por eso recibe la oportunidad”. Nada
vuelve otra vez. Él adquirió un gusto en su vida anterior. Por eso lo tiene
otra vez. Pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hy avaśo 'pi saḥ. Como alguien
que insiste, “¡Toma esto, tómalo!”. Como alguien que es pecaminoso, también
está forzado a ir a Bowery Street. ¿Lo ven? Similarmente, alguien que es
piadoso en su vida y ha comenzado su espíritu..., está forzado a cultivar y
seguir progresando porque si Dios está con usted... Dios está en su interior. Y
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [Bg. 15.15]. Él está sentado en el
corazón de todos. Mattaḥ smṛtir jñānam. Él es... Él nos da
recordatorios: “Sí. Tú te perdiste en este punto. Ahora ven. Comienza
nuevamente. Perfecciónate. No pierdas esta oportunidad”. Él es tan amable. Smṛtir
jñānam. Él nos da el conocimiento, el recuerdo. Y el que quiere olvidar a
Dios, “¡Oh sí, olvida! Has venido hasta acá. Este es tu lugar”. Él nos da oportunidades
en muchas maneras. (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
