Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.32-40
Sistema de yoga - Vairāgya (renuncia) es la búsqueda de algo bueno
Sistema de yoga - Vairāgya (renuncia) es la búsqueda de algo bueno
Nueva York, 14 septiembre 1966
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
Prabhupāda: Ātmaupamyena sarvatra samaṁ paśyati yo 'rjuna. Por favor, venga adelante. Sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ sa yogī paramo mataḥ [Bg. 6.32] Durante los últimos días hemos estado hablando de la
forma perfecta del yoga. El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está directamente
enseñando a Arjuna la forma perfecta del yoga.
Si verdaderamente usted quiere practicar el sistema de yoga, aquí están las afirmaciones autoritativas de la Suprema
Personalidad de Dios. Ya lo hemos explicado en detalle. Ahora bien, después de
escuchar el sistema, Arjuna está respondiendo. Recuerden que todo se está
describiendo en el campo de batalla, en el campo de batalla. Este Bhagavad-gītā se lo enseñó a
Arjuna en el campo de batalla. Y cuando Arjuna estaba a punto de abandonar sus
armas, para el beneficio del bando enemigo, él pensó... Él tenía un
sentimiento: “¿Por qué debo tener esta pelea con mis propios parientes?”. Esa
era su ilusión y el Señor Kṛṣṇa explicó este Bhagavad-gītā para erradicar esa ilusión de Arjuna.
Ahora bien, usted puede entender de cuánto tiempo disponían, quiero
decir, para esta conversación, era un campo de batalla. La batalla tenía que
empezar inmediatamente. Todos estaban listos. Y casi durante una hora… Yo no
creo… Es aun más. En esa hora se habló el Bhagavad-gītā, y Arjuna cambió
de decisión y luchó. En ese tiempo, Él también instruye a Arjuna acerca del
sistema de yoga. Ahora, después de
escuchar los detalles del sistema de yoga,
cómo sentarse, cómo mantener el cuerpo erguido, cómo mantener los ojos
entreabiertos y cómo mirar la punta de la nariz sin desviar la atención, todo
esto en un lugar apartado, un lugar sagrado, en solitario; toda esta
parafernalia se describe para la práctica perfecta del sistema de yoga. Ahora bien, después de escuchar
todo esto de labios de Kṛṣṇa, Arjuna responde:
arjuna uvāca
yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
Ahora, Arjuna dice: “Mi querido Kṛṣṇa, los detalles que Tú has…, no los detalles, pero el
resumen del sistema de yoga que me
has prescrito y que me has pedido que siga, pienso que es muy difícil para mí,
debido a mi agitada mente”. Cañcalatvāt.
Cañcalatvāt significa mente
agitada. Siempre debemos recordar que estamos en unas circunstancias,
circunstancias materiales en las que a cada momento nuestra mente está agitada.
No estamos en una situación muy confortable. Estamos pensando que “Esta
situación me salvará de posteriores ansiedades mentales”, pero cuando llego a
ese punto, siento que las ansiedades han aumentado. No han disminuido, porque
la naturaleza de este mundo material es así, usted no puede liberarse de las
ansiedades. Esa es la naturaleza. Simplemente estamos tratando de buscar una solución
para nuestras ansiedades mediante diferentes métodos, pero este lugar está
hecho de tal manera, que no se puede encontrar una solución para las
ansiedades.
Ahora bien, Arjuna no puede ser un hipócrita, él dice francamente, “Mi
querido Kṛṣṇa, el sistema de yoga que has prescrito”, yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ, “el
resumen del sistema de yoga que me
has prescrito”, sāmyena madhusūdana... Otro nombre de Kṛṣṇa es Madhusūdana. Madhusūdana significa que Él mató a un
demonio que se llamaba Madhu. Por tanto, los nombres de Dios son diferentes de
acuerdo con las diferentes actividades de Dios. Dios tiene innumerables nombres
debido a que tiene innumerables actividades. Por ejemplo, nosotros somos partes
integrales de Dios, tenemos innumerables... No podemos recordar en cuántas
actividades nos hemos ocupado desde nuestra infancia hasta ahora. Así pues, imaginen
acerca de Dios. Él es ilimitado, por lo tanto, Sus actividades son también
ilimitadas. Así pues, Él también tiene ilimitados nombres. Por supuesto, Kṛṣṇa es el nombre principal, pero Él también tiene
ilimitados nombres. Uno de esos nombres es Madhusūdana. Madhusūdana significa que Él mató a un demonio, un gran demonio. Por eso, desde
entonces Su nombre es Madhusūdana. ¿Cuál es el significado de Madhusūdana? ¿Por qué lo llama así? Él
podría haber dicho “Kṛṣṇa” directamente, porque él conoce más a Kṛṣṇa como amigo, Kṛṣṇa y Arjuna. ¿Por qué dice Madhusūdana? Eso significa que esta mente es como un gran
demonio, como Madhu. Si se puede
matar al demonio, entones podemos obtener el yoga. ¿Comprenden? Ese es el significado especial de Madhusūdana, que “Tú mataste al demonio Madhu, pienso que mi mente es
más fuerte que ese demonio Madhu. Así que si lo pudieseis matar, me sería
posible aceptar este sistema de yoga”.
La mente está tan agitada.
cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
Él está describiendo sus deficiencias que “Mi querido Kṛṣṇa, mi mente es tan inestable, tan agitada”, cañcala… Cañcala significa inestable. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi.
Pramāthi significa como un loco, pramāthi, sin cerebro, pramāthi. Y balavat, muy fuerte.
Oh, mi mente me está llevando a otro sitio. Yo estoy tratando, “No, mente, no
vayas allí”. Oh, no, la mente dice: “No, debo ir, debo ir”. Y a veces
aceptamos: “Está bien, iré”. Así que es muy fuerte. Así pues, Arjuna está
diciendo, tasyāhaṁ nigraham. Ahora bien, usted puede…
Todo el proceso de su sistema de yoga
es, la suma y sustancia del yoga es controlar la mente. Hay que controlar la agitada mente y
hay que concentrar la mente en la Superalma. Ese es el propósito del yoga. Arjuna dice que tasyāhaṁ nigrahaṁ manye. La mente está
tan agitada que detenerla es tan imposible como detener un huracán. Suponga que
hay un huracán. Sopla muy fuertemente, y si alguien se pone delante del huracán
y abre sus brazos... “No, yo lo detendré”. ¿Es posible hacer eso? No.
¿Comprenden?
Ahora, pueden imaginar a Arjuna hace cinco mil años, y él estaba
comprendiendo el Bhagavad-gītā de labios de Kṛṣṇa, su amigo. Imaginen cuál es su cualificación. Él es
amigo directo de Kṛṣṇa y es un gran
guerrero. Él tiene capacidad administrativa, y al mismo tiempo, su
conocimiento... Comparando su conocimiento, él entendió este Bhagavad-gītā en una hora. Este
Bhagavad-gītā, que en la actualidad ni siquiera se entiende en una vida, él lo
comprendió en una hora. Era tan inteligente. Y pertenecía a la familia real. Él
tenía todas las facilidades. Y él… Él está aceptando que “No es posible para mí”.
Pero, ¿piensan que lo que era imposible para Arjuna hace cinco mil años, en
unas circunstancias tan favorables, es posible para ustedes, ahora? ¿Pertenecen
a la categoría de Arjuna? No. Somos mil veces inferiores a la categoría de
Arjuna. Y ¿piensan que lo que era imposible para Arjuna, es posible para ustedes?
Cualquier hombre cuerdo, que, que tiene... En Bengala, Bengali Payar (?), (proverbio?). Hay una comparación muy buena
de este tipo, que bara bara ghonai gela
rasatal beta gonra bale kata jala (?). Eso significa… Ustedes saben. Los animales pueden cruzar un río a
nado. Había un río con un caudal muy grande. En aquel entonces, no había barcos
transbordadores como ahora. Todos tenían que cruzar el río, o bien en pequeños
botes, o a nado. Generalmente, a los animales se les permitía que fuesen
nadando hasta la otra orilla. Y los hombres utilizaban pequeños botes. Y había
mucha corriente, y muchos caballos habían sido arrastrados por la corriente. Y
vino un caballo delgado y enclenque. Él dijo, “Déjame saber cuánta agua hay”.
¿Comprenden? Similarmente, si era imposible para Arjuna, una persona tan
valiente y avanzada, quiero decir, en todo sentido, y que era un amigo directo
de Kṛṣṇa, él está
admitiendo que “Kṛṣṇa, este proceso no
es posible para mí. Oh, yo soy un militar, tengo que cuidar de los asuntos
administrativos. ¿Cómo puedo concentrar mi mente de esa manera que me has
prescrito? No me es posible”. Él lo rechazó rotundamente, él lo rechazó
rotundamente.
Ya que en la historia del Mahābhārata, no vemos que Arjuna se fuese alguna vez a meditar
según el sistema de yoga. No, nunca.
Pero, aun así, Kṛṣṇa certificó que “Tú
eres el único hombre que comprende el Bhagavad-gītā. Tú eres el único hombre”. ¿Por qué? Bhakto 'si: “Porque eres Mi devoto”. Priyo 'si: [Bg. 18.63] “Eres Mi muy querido amigo”. Así pues, aun a pesar
de ese testimonio tan bueno, y una condición tan favorable, él lo rechazó.
cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
Vāyor iva: “Del
mismo modo que me es imposible controlar un viento huracanado, similarmente, me
es imposible controlar la mente. No es posible”. ¿Entonces? ¿Cómo se puede
controlar la mente? Lo mismo de siempre, la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden controlar su mente si la mantienen siempre
fija en Kṛṣṇa. Ese es el único
remedio. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
[SB 9.4.18]. Ese es el único yoga perfecto. Nuestro tema para hoy es el yoga perfecto. Esta conciencia de Kṛṣṇa es la forma perfecta del sistema de yoga. Eso fue admitido hace cinco mil
años. En ese entonces todas las circunstancias eran muy buenas. Y en el śāstra también se dice:
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
En el duodécimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam,
verán que Śukadeva Gosvāmī le recomienda a Mahārāja Parīkṣit que kṛte yad
dhyāyato viṣṇum. En Satya-yuga, cuando las personas vivían durante diez millones de años, en ese
entonces este sistema de yoga era muy
bueno, en ese tiempo. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Que se obtenía, el éxito que se
obtenía en Satya-yuga mediante este proceso de yoga de la meditación, en la siguiente yuga, Tretā-yuga,
yajato makhaiḥ, mediante la
ofrenda de grandes sacrificios. Y el mismo éxito se obtenía en el siguiente yuga, Dvāpara-yuga, mediante la oración en el templo. Y pueden obtener
el mismo éxito mediante el canto hari-kīrtanam. Esta es la
forma perfecta del yoga.
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
Ahora, Arjuna dice francamente que “Mi querido Kṛṣṇa, el proceso que has descrito es un proceso muy
bueno. Pero en lo que a mi concierne, admito que no me es posible. No es
posible”. Tenemos que pensar que “Si no era posible para Arjuna en unas
condiciones tan favorables, hace cinco mil años, ¿cómo puede ser posible ahora para
mí, una entidad viviente diminuta y perturbada por tantas cosas?”. Mi… Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Ellos vivían durante diez millones de años, y ahora es muy difícil
vivir durante cincuenta o sesenta años. Como mucho, un hombre vive 80 años. Eso
es todo. Y además, no somos tan avanzados. En estas circunstancias siempre
estamos perturbados. Hay enfermedades; hay guerras; hay pestes; hay hambre,
tantas perturbaciones. Nuestra duración de vida es más pequeña, y además
estamos perturbados, y no somos inteligentes y somos desafortunados. En la
actualidad, el ochenta por ciento de las personas son desafortunadas. Si
analizamos quién es afortunado y quién es desafortunado, tenemos que en cada
país, el ochenta por ciento de las personas son desafortunadas. Y por eso este
mundo está aceptando el comunismo porque están luchando. Esta es la condición
en la actualidad.
¿Cómo pueden practicar este proceso de yoga tan difícil, que fue rechazado por Arjuna? Eso es lo que trato
de explicar. No es posible. Si intentan practicar ese difícil proceso de una
manera falsa, podrán estar satisfechos a su manera, pero nunca alcanzarán el
éxito en el sistema de yoga. Deben
tener esta certeza. En esta era no es posible el sistema de yoga. Si usted quiere seguir algún
sistema de yoga, sigan este sistema
de yoga, bhakti-yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, y canten Hare Kṛṣṇa... Eso se recomienda en las escrituras védicas. Fue introducido
por una gran autoridad como Caitanya Mahāprabhu. Y lo encontrarán en el Bhagavad-gītā:
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate.
Satataṁ kīrtayanto mām. Siempre glorificando, ellos son mahātmās. Son grandes
almas. Si quieren ser grandes almas en términos de las escrituras védicas, en
términos del Bhagavad-gītā, en términos de los grandes santos y sabios, tienen que adoptar esta
conciencia de Kṛṣṇa y el canto de Hare Kṛṣṇa. Ningún otro proceso será
posible. Es imposible. Imaginen, una personalidad como Arjuna, con todas las
facilidades de la vida y hace cinco mil años, las circunstancias de la vida
eran diferentes y aun así se negó. El sistema de yoga… Si simplemente hacen un espectáculo, un alarde de meditación,
y así se sienten satisfechos, oh, eso es otra cosa. Hagan un espectáculo. Pero
un alarde no les dará el éxito. Eso está claro según el Bhagavad-gītā, un alarde no les
dará el éxito. Tienen que tener el frasco de medicinas de verdad, eso los
curará. Ustedes saben… Por supuesto yo… Aquí no es...
En la India teníamos algunos frascos de propaganda en la farmacia.
Poníamos un poco de agua roja en un gran frasco con luz eléctrica. Eso era un
anuncio: “Aquí hay un frasco de medicina”. Pero es un frasco de propaganda,
agua roja. El agua roja no cura las enfermedades. Tienen que tener realmente
una pócima para la fiebre. Pero esa pócima para la fiebre es muy difícil.
Ahora, Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa no dice, “Oh, tú eres Mi amigo, tú estás en una
posición tan favorable. ¿Cómo puedes rechazarlo? No puedes rechazarlo”. Él está
enfatizando mucho la batalla. “Oh, tú eres un kṣatriya, debes luchar”. Pero respecto
al sistema de yoga, Él le da una
idea. “Este es el sistema de yoga”,
pero Él no lo enfatiza, Él dice,
asaṁśayaṁ mahā-bāho
mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate
Él también dijo: “Sí, lo admito, es muy difícil”. Él también dijo: “Sí.
Mi querido Arjuna, es muy difícil”. Asaṁśayaṁ mahā-bāho. “Oh, tú eres un
poderoso soldado de fuertes brazos. Pero, aun así, pienso que lo que dices,
está bien. Es un hecho”. Asaṁśayaṁ mahā…, mano durnigrahaṁ calam. “La mente es muy difícil de controlar, como tú dices. Pero se puede
controlar”. ¿Cómo? Abhyāsena tu kaunteya. “Si practicas puedes controlar la mente”. El control
de la mente mediante la práctica… Vairāgyeṇa. Vairāgyeṇa significa mediante la renunciación. Vairāgyeṇa significa renunciación. Y ¿cuál es esa
renunciación? Oh, ni siquiera puedo renunciar a fumar, ni siquiera puedo
renunciar a beber, tantas cosas. No puedo renunciar a tantas cosas, pero aun
así, voy a la clase de yoga a
practicar. ¿Es eso posible? Hay tantas reglas y regulaciones, y ni siquiera soy
capaz de renunciar a una pequeña cosa, el fumar. Acá se dice vairāgyeṇa, hay una, quiero decir, gran lista de vairāgya: “No puede hacer esto, ni
esto, ni esto, ni esto...”. Y toda la lista se resume que “No puede tener
conexión ilícita con mujeres, no puede comer platos que no sean vegetarianos,
no puede ser adicto a ninguna clase de intoxicación y no puede participar en
juegos de azar”. Al menos estas cuatro cosas... Estas cuatro cosas incluyen
todas las clases de vairāgya. Tenemos que ver hasta qué punto hemos sido capaces
de abandonar estas cosas. Entonces vairāgya. Entonces puedo controlar mi mente. Controlar la
mente no es una cosa tan fácil como ir a la tienda y comprar algo. No.
Abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate. Este vairāgya se puede practicar muy
fácilmente cuando están en conciencia de Kṛṣṇa. Lo vemos en la práctica, nuestros estudiantes
están abandonando muy fácilmente estas cuatro cosas, porque son serios respecto
a la conciencia de Kṛṣṇa. No es un alarde, pueden preguntar. Aquí hay muchos estudiantes que
han aceptado, quiero decir, muy seriamente esta filosofía, y les parece fácil.
Les parece fácil. Vairāgya viene automáticamente. Es algo tan maravilloso. Es
una cosa tan maravillosa, que fácilmente pierden el gusto por todas estas
cosas. No desaprobamos la vida sexual, sino la conexión ilícita entre hombres y
mujeres. No se desaprueba la vida sexual. Puesto que tienen este cuerpo
material, el deseo sexual es una demanda. Tenemos que satisfacerlo. De lo
contrario nos enfermaremos. Al igual que tenemos que comer algo, tenemos que
dormir durante algún tiempo, similarmente, también se requiere la vida sexual.
No la desaprobamos, ni tampoco las escrituras védicas la desaprueban. Pero las
escrituras védicas no pueden permitirles... Si realmente son serios con
respecto al avance en la vida espiritual, no pueden aprobar la conexión
ilícita. No. Yo les pido a todos mis estudiantes jóvenes que se casen. Y
recientemente he celebrado una ceremonia de matrimonio. Dos de mis estudiantes
se casaron. No desaprobamos lo que es necesario. Pero no podemos permitir las
cosas ilícitas. Esto se llama vairāgya.
Vairāgya significa que tenemos que
regular nuestra vida. A menos que regulen la mente... La mente siempre está
agitada. Y si estamos adictos a todas estas cosas, vendrá más agitación. Si
tienen conexiones ilícitas con mujeres, oh, la mente siempre estará agitada. Si
nos intoxicamos, oh, la mente estará más agitada. Si no toman, quiero decir,
alimentos en la modalidad de la bondad, toman alimentos muy fuertes y picantes,
productos animales, su mente se agitará más. Y referente a los juegos, oh, a
veces tenemos que suicidarnos. Hay historias de clubes de juegos en la que una
persona lo pierde todo, se suicida y lo tiran a la calle. He escuchado que hay
muchos clubes en Europa. Ellos van a jugar y pierden todo lo que tienen. Y
luego se suicidan. Y el propietario del club lo tira a la calle. No hay ley.
Por supuesto, yo no lo he visto. Sólo lo he escuchado. Puede que ustedes lo
sepan mejor que yo.
Así pues, si queremos controlar la mente, tenemos que adoptar estos
principios regulativos de la vida. No tenemos que abandonarlo, tenemos que
regularlo. Vairāgya. Entonces será posible adoptarlo. Y lo mejor es que
siempre ocupen su mente en la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de ocupar a nuestros estudiantes
en la conciencia de Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, de una manera u otra. Eso es samādhi, trance, la posición
trascendental. Pueden comer, pueden disfrutar, pueden bailar, pueden mirar, pueden
trabajar, todo para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso los situará automáticamente en la orden de vida
de renuncia. Pero si tratan de seguir este sistema de yoga que era posible en Satya-yuga, hace millones de años, si quieren
adoptarlo, oh, no es posible. Si quieren estar satisfechos haciendo un alarde,
eso es otra cosa. Continúen así. Pero si realmente quieren el verdadero éxito,
no pueden adoptar ese proceso. Asaṁyatātmanā yogo duṣprāpa
iti me matiḥ.
Kṛṣṇa dice: “Sí”, asaṁyatātmanā, “aquel que no ha sido capaz de controlar su mente”, yogo duṣprāpa, “ciertamente nunca alcanzará el éxito en el yoga”. Duṣprāpa. Duṣprāpa significa difícil
de obtener. Iti me matiḥ. “Sí, pienso que estás en lo cierto. Estás en lo
cierto”. Vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ: “Pero aquel
que es determinado, si es serio, puede encontrar la manera y los medios para
controlar la mente”. Esta es la manera. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa y tratan de seguir los principios, esta es la mejor
manera posible de controlar la mente. Vaśyātmanā tu
yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ. Upāyataḥ quiere decir que pueden encontrar la manera y los
medios para poder controlarla. Arjuna uvāca. Ahora en lo que respecta a las descripciones...
Ahora, Arjuna no dijo nada más. Arjuna dijo que “Es imposible para mí”.
Y Kṛṣṇa también dijo, “Sí,
es un proceso difícil. Pero si tratas, puedes hacerlo”. No se habló más porque
ninguno de los dos tenía interés en ello. Es un proceso, un proceso reconocido,
pero es muy difícil para los seres humanos de hoy en día. No se rechaza el
proceso. El Bhagavad-gītā acepta el proceso de yoga.
Eso quiere decir que es un proceso reconocido. Es una ciencia. Pero hoy en día,
incluso hace cinco mil años, ya era imposible practicarlo. ¿Cómo podemos
imaginar que ahora, cinco mil años después, la condición ha mejorado de tal
manera, que pueden practicar este sistema? No. Por eso, Kṛṣṇa y Arjuna no hablaron más sobre este tema. Arjuna
dice lo siguiente:
ayatiḥ śraddhayopeto
yogāc calita-mānasaḥ
aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ
kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati
Ahora, él está preguntando: “Mi querido Kṛṣṇa...”. Ahora, estos temas se están comentando, el
sistema de yoga es... No sólo este
sistema de yoga, el sistema de bhakti-yoga, la conciencia de
Kṛṣṇa también es un
sistema de yoga. Ahora, muchos
estudiantes van a practicar este yoga
o ese yoga, pero de una manera u
otra, puede que no obtengan el éxito. Puede que no obtengan el éxito, o que se
queden a medio camino, o que sólo completen un cuarto del proceso. Todo tiene
un curso. Es como si quieren ser estudiantes de medicina. Hay un curso de cinco
o seis años. Si estudian durante dos años y lo dejan, no pueden obtener ese
título, no pueden ser reconocidos como médicos. Pero si completan el curso, obtendrán
el diploma de la universidad, doctorado en medicina o algo así, y son
reconocidos y pueden ejercer. Ahora bien, aquí se dice que ayatiḥ śraddhayopetaḥ. Una persona se siente atraída que “Haré que mi
vida sea un éxito mediante la práctica de un proceso espiritual, el sistema de yoga,
o el sistema de jñāna, o el sistema del bhakti”. Sin esta inclinación... Porque esta
inclinación tampoco aparece comúnmente, esta inclinación hacia el avance
espiritual, también requiere de buenos logros en la vida pasada. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]. “De millones de hombres, sólo unos pocos se
esfuerzan por conseguir la perfección de la vida humana”. Y yatatām api siddhānām [Bg. 7.3] “Y de esos pocos que se esfuerzan por la perfección,
sólo unos pocos pueden comprender qué es Dios”. La comprensión de Dios no es
tan fácil.
Por tanto él dice, Arjuna dice que ayatiḥ śraddhayopetaḥ. “Aquel que tiene
alguna fe en el avance espiritual de la vida”, yogāc calita-mānasaḥ, “pero de una manera u otra se queda a mitad de
camino y cae del proceso”, prāpya yoga-saṁsiddhim, “no puede
obtener el éxito”. Kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati, “¿Qué le ocurre?”.
Porque lo dejó a medias, como una persona que estaba estudiando para obtener el
diploma de medicina, o la cualificación como médico, y de los seis años, sólo
completa dos. Oh, ni es médico ni es auxiliar. Se vuelve inútil. Se vuelve
inútil. Arjuna está preguntándole a Kṛṣṇa si una persona que está esforzándose por la
perfección de la vida, en el avance espiritual, ¿qué le ocurre si acaba sólo
una porción o la mitad, se vuelve inútil? ¿Sólo ha sido una pérdida de tiempo
para ella? Kaccin na ubhaya-vibhraṣṭaḥ chinnābhram iva naśyati. “¿No es como
un grupo de nubes?”. Cuando las nubes están juntas, es posible que llueva, pero
si son separadas por el viento, no hay posibilidad de que llueva. El ejemplo es
muy bueno. Kaccin na ubhaya-vibhraṣṭaḥ chinnābhram iva naśyati. Había
nubes y truenos, pero no llovía. Especialmente por la mañana... Estas son
algunas de las reglas, puede que alguno sepa si por la mañana hay muchas nubes
juntas, si hay truenos, pueden tener la certeza de que no lloverá. Y si llueve,
será únicamente una gota. No lloverá mucho.
Bambhārambhe laghu-kriyā, prabhāte... Esto es muy interesante, hay que tenerlo en cuenta.
aja-yuddhe
muni-śrāddhe
prabhāte megha-ḍambare
dam-pate kalahe
caiva
bambhārambhe
laghu-kriyā
Bambhārambhe laghu-kriyā. Aja-yuddhe, una pelea entre dos chivos… Ellos son muy serios al pelear, pero si
alguien viene (claps) y da una palmada (claps), se van corriendo. La pelea se
detiene. ¿Comprenden? Así pues, bambhārambhe,
el intento es muy grande, pero el efecto es pequeño. Aja-yuddhe muni-śrāddhe:
“Y una ceremonia observada por algunos sabios en la selva...”. ¿Qué han
conseguido? Tiene unas hojas y unas flores. Eso es todo. ¿Qué podrán organizar?
Y prabhāte megha-ḍambare: “Y por la mañana, el tronar de las nubes...”.
Y similarmente: dam-pate kalahe, quiero decir, “una pelea entre el
marido y la mujer...”. No se debe dar importancia a estas cosas. Por supuesto,
en la India, nadie se preocupa de las peleas entre esposos. Nadie las toma muy
en serio. Puede que el esposo se queje, puede que la esposa se queje, pero
todos dicen: “Sí, sí, está bien. Todo se solucionará”. Nunca van al tribunal a
divorciarse. ¿Comprenden? Pero es… No es algo muy serio. Y realmente es un
hecho. Yo vi una que era seria, ellos se divorciaron. Pero aun así, el esposo
estaba anhelando a la mujer, y la mujer estaba anhelando al esposo. El divorcio
es artificial. No puede cortarse la relación entre el esposo y la esposa. Hay
que tolerar estas cosas. Si hay un mal entendido no deben ir al tribunal a divorciarse.
Ellos deben tolerar. Estas son algunas de las reglas para el avance espiritual.
Aquí se dice que “Este intento, que es un intento serio, pero es
interrumpido, es como una nube dispersa que no tiene sentido, no tiene lluvia.
Eso es todo. Es algo como esto”. Apratiṣṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ
pathi. Brāhmaṇaḥ pathi significa avance
en el éxito espiritual. “¿Cuál es el resultado si se queda a mitad de camino?”.
Etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa: “Tengo dudas acerca de estas cosas”. ¿Por qué?
Porque este sistema de yoga... Ahora,
tomemos por ejemplo este sistema de yoga
que se prescribe. Ahora,
si alguien piensa, “Oh, se le prescribió a Arjuna y
él lo rechazó porque es muy difícil. Oh. Nunca… Nunca me esforzaré por lo
espiritual”. No. Por eso Arjuna está haciendo esta pregunta para que en el
futuro las personas no se desanimen. Por eso está preguntando. ¿Qué pregunta? Etan
me saṁśayaṁ kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, es una de las dudas que hay en mi mente”. Chettum
arhasy aśeṣataḥ: “Por favor, aclárame esas dudas. ¿Qué le ocurre a esta
persona que no obtiene la pureza, la perfección más elevada del éxito, sino que
se queda a medio camino, o que sólo completa una cuarta parte? ¿Qué le ocurre?”.
Tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya chettā na hy upapadyate: “Pienso que, aparte de
Ti, no hay nadie que pueda destruir esa duda”. Ahora, bhagavān uvāca. Ahora,
Kṛṣṇa le responde a Arjuna qué es lo que le ocurre a este yogī que se queda a mitad de camino. Yogī… Tengan en cuenta siempre, que la palabra yogī se refiere tanto al dhyāna-yogī, o al jñāna-yogī,
o al bhakti-yogī. Yogī no se
refiere solamente a los que están meditando. Yogī se refiere a los meditadores, estos también son yogīs. Y a los que están tratando de
comprender la Verdad Absoluta mediante la filosofía, a través del sendero
teosófico, esos también son yogīs. Y
los que realmente son yogīs, ellos
están en la conciencia de Kṛṣṇa. Yogī…
Así que śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān, la Personalidad
de Dios. Ya hemos explicado muchas veces la definición de Bhagavān. Bhagavān significa aquel que tiene pleno control sobre
seis cosas. Él es Bhagavān. Él
es Dios. ¿Cuáles son esas seis cosas? Aiśvaryasya samagrasya: Plenitud
de riquezas. Y vīryasya samagrasya. Vīrya
significa fuerza. Plenitud de riquezas, plenitud de fuerza, pleno conocimiento,
plenitud de belleza, plena renunciación y plena fama.
Buscamos algo de fama. Yo quiero ser famoso, ustedes quieren ser
famosos, pero somos famosos en un círculo, en un país, en una sociedad. Pero
nadie es famoso como Kṛṣṇa. ¿Comprenden? Nadie es famoso como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
advino a esta tierra hace cinco mil años, pero pueden ver cuán famoso es aun. ¿Pueden
dar algún ejemplo igual en la historia? Tantos Hitlers, tantos Mussolinis,
tantos Gandhis nacen y se van. Únicamente son famosos durante algunos años. Eso
es todo. Nadie puede ser famoso como Kṛṣṇa. Él es famoso en todo el mundo. ¿Qué
decir de la India? Plena fama. Similarmente, plena fuerza, plena riqueza, plena
belleza, pleno conocimiento... Tan solo vean el Bhagavad-gītā. Fue hablada por Kṛṣṇa. No hay nada que se pueda comparar con el Bhagavad-gītā, con semejante conocimiento. ¿Comprenden?
Conocimiento pleno.
Así pues, aquel que posee estas seis cosas en plenitud, Él es Dios.
Esa es la definición de Dios. Plena fuerza, plena belleza, pleno conocimiento,
plenitud de riquezas y plena renunciación. En el momento renuncia… Todo… Supongamos
que tengo diez dólares, y si usted me pregunta, “Oh, deme esos diez dólares”.
Oh, me lo pensaré diez veces antes de renunciar a estos diez dólares. Pero Kṛṣṇa
es el propietario de todas las riquezas. Y Él puede renunciar a cualquier cosa.
Esta es la definición de bhagavān. Como aquí se usa la palabra bhagavān, les he dado una pequeña
definición de ella. Así pues, bhagavān uvāca. Como Él es pleno en conocimiento, sus instrucciones
son válidas, son valiosas. Nuestro conocimiento no es pleno. Estamos obteniendo
conocimiento del Bhagavad-gītā, de Bhagavān, pero en la historia,
no se ve que Kṛṣṇa haya obtenido este conocimiento de algún maestro espiritual.
No. Él no tiene que ir a un maestro espiritual porque tiene pleno conocimiento.
Kṛṣṇa no necesita ir a un maestro espiritual. Arjuna fue a Kṛṣṇa en busca de
conocimiento. Porque Kṛṣṇa siempre está pleno.
Así pues, tenemos que creer a la persona que tiene conocimiento pleno.
Eso es todo. Y ese es el sistema. Evaṁ
paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. El sistema del conocimiento védico, es recibirlo
plenamente. ¿Cómo se puede recibir plenamente? Al igual que Kṛṣṇa es pleno, el
conocimiento que se recibe de Kṛṣṇa, es pleno. Puede que yo no lo haya
experimentado. Como Arjuna. Él está recibiendo conocimiento de aquel que tiene
pleno conocimiento. Entonces, si recibimos conocimiento de Arjuna, nuestro
conocimiento también es pleno. Este es el… No hay cuestión de investigación. Yo
no puedo investigar. Tengo que recibirlo. Eso es todo. Se hablan tantas cosas
en el Bhagavad-gītā, y nosotros las estamos recibiendo de esa misma
manera. Supongamos que el sputnik está volando en el espacio exterior y a través de
los periódicos nos enteramos de que el sputnik está volando en el espacio exterior. Usted no va
allí, sino que recibe el conocimiento de una autoridad en la cual cree.
¿No piensan que Kṛṣṇa es la autoridad más elevada? Así que, cualquier
conocimiento que reciban de Kṛṣṇa es mucho mejor que el conocimiento del
periódico. Siempre estamos en el estado más bajo. Ya sea que lea el Bhagavad-gītā o el periódico, yo no estoy con el sputnik, pero el
periódico dice que el sputnik ha subido 25.000 millas. Así que yo lo creo. Yo
creo lo que dice el periódico. No es que, “Oh, yo quiero verlo”. Pero, ¿puede
usted ver cómo vuela el sputnik? Y cuando en el Bhagavad-gītā se dice algo, ¿por qué dice, “Oh, yo quiero verlo”? Acepte
conocimiento pleno de Kṛṣṇa, la Persona Suprema. Eso es todo. Eso los hará
perfectos. Sí. Así pues, bhagavān uvāca.
Bhagavān uvāca. ¿Qué dice? Pārtha na eva iha nāmutra vināśas
tasya vidyate. Recuerden que “Aquel que está intentando hacer avance espiritual, él
no es destruido, ni en esta vida, ni en la siguiente, nunca es destruido, nunca
es destruido”. Na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ
tāta gacchati: “Oh, este es el intento más auspicioso. Luego de intentar, nadie es destruido, nadie es
destruido...”. Incluso si el intento no es un éxito total, nadie es destruido. Es muy bueno.
Así que
cualquiera que está intentando hacer
avance espiritual en la vida, aunque él no tenga éxito todavía, él no es destruido. Oh. Podemos discutir con más detalle en la próxima reunión cómo es que él no es destruido, sea cual sea el porcentaje realizado. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt.
Así que lo vamos a hablar a
continuación. Muchas gracias. (Fin)
Transcripción: Marcela Reo - Argentina
