Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.10
La existencia material es como un fuego ardiente en el bosque
Roma, 25 mayo 1974
La existencia material es como un fuego ardiente en el bosque
Roma, 25 mayo 1974
Nitāi: ...vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Dirige el canto del verso, etc.)
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā
mām upāśritāḥ
bahavo
jñāna-tapasā
pūtā
mad-bhāvam āgatāḥ
[Bg. 4.10]
(Pausa) (Clase traducida al italiano)
Prabhupāda: Señoras y caballeros...
Dhanañjaya: (Aparte, refiriéndose a los micrófonos). Este es para toda la sala. Este no. Tome este)
Prabhupāda: ...deseo darle las gracias por amablemente participar en este festival. Este movimiento Hare Kṛṣṇa es un movimiento espiritual. Hay un alma espiritual dentro del cuerpo y el cuerpo material está cubriendo, tal como camisa y abrigo, al alma espiritual. El alma espiritual, de una manera u otra, está hacinada dentro de este cuerpo material. Los problemas de la vida son muchos, pero están relacionados con el cuerpo. El verdadero problema es cómo conseguir sacar al alma espiritual de este confinamiento material. El cuerpo tiene apego por el disfrute material. Por lo tanto, en este verso se dice, vīta-rāga, cómo desprenderse de este apego material. Rāga significa apego; vīta-rāga, renunciar a este apego. Vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ. Bhaya significa temor, y krodha significa ira. Debido a que estamos apegados al disfrute material, estamos también muy temerosos para que nuestro disfrute no pueda ser alterado. Y si no se cumple nuestro disfrute material, nos enojamos. Esta es nuestra posición a causa de este cuerpo material. Por lo tanto, la cultura espiritual significa cómo salir de este apego, el temor y la posición de enojarse.
Estas cosas pueden lograrse mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Man-mayā. Kṛṣṇa dice, “Cuando están completamente absorto en pensamientos acerca de Mí, pueden liberarse de todos estos disturbios materiales”. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Él dice: “Siempre piensa en Mí, vuélvete Mi devoto, adórame y ofrece tus reverencias ante Mí”. Así que para lograr esta perfección de la vida, uno tiene que hacer este avance espiritual progresivo. Vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ. Uno tiene que tomar refugio de Kṛṣṇa o de Su representante. Por lo tanto, este movimiento es para dar la oportunidad a la gente para que puedan pensar constantemente en Kṛṣṇa. La forma humana de vida está hecha para lograr jñāna. Jñāna significa el conocimiento de que “yo no soy este cuerpo. Soy alma espiritual”. Este jñāna puede alcanzarse mediante la tapasya. Tapasya significa austeridad. Y si logramos conocimiento y nos sometemos a austeridades, nos purificamos. Por lo tanto,
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā
mām upāśritāḥ
bahavo
jñāna-tapasā
pūtā
mad-bhāvam āgatāḥ
[Bg. 4.10]
Todo consiste en cómo salir de este apego material, y en nuestro cuerpo espiritual, volver de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
En realidad, en este momento no hay educación de la comprensión de la vida espiritual. Todo el mundo está interesado con este cuerpo material solamente. Nadie es educado, ni está interesado en la vida espiritual. Pero a menos que nos interesemos en la vida espiritual, continuarán nuestras condiciones materiales de vida miserable. Las miserables condiciones de vida material han sido señaladas por Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice que el problema de la vida es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9], que significa que la muerte..., nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, son nuestros problemas. Mientras estemos materialmente apegados, tenemos que aceptar un tipo de cuerpo según la acción resultante de nuestras actividades. Existen 8.400.000 especies de cuerpos, y después de la muerte, tenemos que aceptar uno de estos cuerpos. En el Bhagavad-gītā se dice, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]: tenemos que aceptar otro cuerpo. No sabemos qué tipo de cuerpo vamos a aceptar otra vez, pero pueden aceptar uno de los cuerpos que seleccionen. Esta selección debe hacerse en esta vida.
En el Bhagavad-gītā se dice que si quieren pueden ir a los planetas celestiales, a los sistemas planetarios superiores. Yānti deva-vratā devān [Bg. 9.25]. En los sistemas planetarios superiores obtienen más, quiero decir, un estándar de vida más elevado. Se puede vivir allí durante millones de años, y hay mejores facilidades para el disfrute de los sentidos. Pero donde quiera que vayan dentro de este mundo material, no pueden evitar los cuatro principios, a saber: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. El nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad son los inconvenientes del cuerpo. El alma espiritual no tiene nacimiento, ni muerte, ni vejez ni enfermedad, ni el alma espiritual es aniquilada tras la destrucción de este cuerpo. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā, que después de la aniquilación de este cuerpo, el alma espiritual no se aniquila. El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es para detener esta enfermedad: nacimiento, muerte vejez y enfermedad. Y esto se puede lograr muy fácilmente si simplemente tratan de comprender lo que es Kṛṣṇa. Se afirma en la Bhagavad-gītā,
janma karma me divyaṁ
yo
jānāti tattvataḥ
tyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti
mām eti kaunteya
[Bg. 4.9]
Significa que si simplemente intentan comprender lo que es Kṛṣṇa, por qué aparece en este mundo material, cuáles son Sus verdaderas actividades. Si pueden entender estas tres cosas, entonces después de abandonar este cuerpo, no aceptan más un cuerpo material, sino que en su cuerpo espiritual vuelven de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Por supuesto, es una tarea muy difícil entender a Kṛṣṇa, pero es debido a la incomprensión o la falta de limpieza de la conciencia. Si se limpia la conciencia, entonces pueden muy fácilmente entender lo que es Kṛṣṇa. Esta limpieza de la conciencia puede realizarse cantando la vibración transcendental
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Está abierto a todos. No es algo
secreto. Estamos cantando el mantra
Hare Kṛṣṇa muy fuerte. Todos pueden oírlo y cantarlo. Si cantan regularmente
este mantra Hare Kṛṣṇa, entonces,
poco a poco su conciencia se limpiará. El proceso de avanzar en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa se explica en la
literatura védica, ceto-darpaṇa-mārjanam
[Cc. Antya 20.12]. La
primera entrega de beneficio por cantar el mantra
Hare Kṛṣṇa es que su conciencia se vuelve purificada. Y tan pronto como su
conciencia se vuelve purificada, las tribulaciones o las condiciones miserables
de la vida material se extinguirán. Las condiciones miserables de la vida
material se comparan con el fuego ardiente en el bosque. Así como es muy
difícil de extinguir un incendio forestal, del mismo modo, los problemas de la
vida material no se pueden extinguir simplemente por medio de los beneficios
materiales. Así como un ardiente fuego en el bosque no se puede extinguir por
la ayuda del cuerpo de bomberos o por medio de cubos de agua, asimismo, a
través de los ajustes materiales, los problemas de las miserias materiales no
se pueden resolver.
Porque somos, por nuestra posición constitucional, somos almas espirituales, y ninguna de las comodidades materiales nos dará realmente una condición favorable de vida. Así como un pez al que se saca fuera del agua no puede ser consolado por ninguna comodidad material, o sea, por las comodidades de la tierra. A menos que el pez sea lanzado otra vez en el agua, ningún tipo de comodidades en la tierra lo hará feliz. Por lo tanto, como almas espirituales debemos aceptar la vida espiritual, y entonces seremos felices.
La vida espiritual empieza por el proceso mencionado en la literatura védica:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Significa que deben escuchar acerca de Dios, deben cantar acerca de Dios. Entonces la vida espiritual comienza. Solicitamos, por lo tanto, que canten la vibración transcendental
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Esto es cantar. Y para escuchar
acerca de Kṛṣṇa, pueden leer nuestros libros. Tenemos unos veinte libros como
este, tal como están viendo frente a mí. Así que si quieren entender a Kṛṣṇa a
través de la filosofía y el conocimiento, hay una inmensa provisión para esta
filosofía y conocimiento en estos libros. Así que si son incapaces de leer o no
tienen conocimiento, si no tienen educación, simplemente pueden cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Esto está
abierto a todos. No es ningún secreto.
Así nuestra solicitud para todos, estamos solicitando en todo el mundo lo mismo, “por favor canten este mantra Hare Kṛṣṇa y purifiquen su conciencia y entiendan su identidad espiritual”. Estamos predicando este canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en todo el mundo, y la gente lo está aceptando. Incluso los niños aceptan y cantan este mahā mantra. Su cultura, la cultura romana, es conocida en todo el mundo, y son los pioneros de la civilización en Europa. Así que si aceptan este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, todos los europeos les seguirán. Si cantan este mantra Hare Kṛṣṇa, no tienen que pagar ninguna cuota, ni tampoco perderán nada. Hay ninguna pérdida, pero la ganancia es muy grande.
Así que esta es la fórmula dada en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es la ciencia de Dios. Estamos presentando este libro, tal como es, sin ninguna interpretación equivocada. Ha sido traducido en muchas lenguas europeas, en la lengua alemana, en el idioma francés, en inglés. Creo que la mayoría de ustedes puede saber inglés. Pueden tratar de leer este libro. Están disponibles en nuestro centro. Y traten de entender qué es la ciencia de Dios. Esta forma humana de vida se logra después de un proceso evolutivo, yendo a través de diferentes especies de vida. Esta es la oportunidad de entender su identidad espiritual y su relación con Dios. Si perdemos esta oportunidad y morimos sin comprender a Dios, no es muy buen asunto.
Debemos utilizar esta forma de vida para el mayor logro de la vida. Después de todo, estamos bajo las estrictas leyes de la naturaleza. Es muy difícil superar las estrictas leyes de la naturaleza, sobre todo el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Ha habido mucho avance en los conocimientos científicos en la edad moderna, pero no han sido capaces de buscar ninguna solución a estos problemas, es decir, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Si quieren realmente salir de las garras de la energía material, es decir, del nacimiento, la muerte y la vejez y la enfermedad, deben aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. Y no es difícil en absoluto. El... Por la gracia de Kṛṣṇa, sencillamente por cantar Su santo nombre,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
pueden conseguir el mejor logro
que puede ser alcanzable en esta vida. Esta valiosa vida, la forma humana de
vida, no debería desperdiciarse o utilizarse equivocadamente simplemente para
las propensiones animales. Las propensiones animales son las necesidades del
cuerpo: comer, dormir, vida sexual y defenderse. Los animales también conocen
estos asuntos, cómo comer, cómo dormir, cómo utilizar la vida sexual y cómo
defenderse. Por lo tanto, la vida humana no está hecha simplemente para las
necesidades animales de la vida, sino que hay otra necesidad: entender la vida
espiritual y alcanzar la más alta perfección de la vida.
Sobre esta materia, hay muchas cosas que aprender. Están todas descritas en el Bhagavad-gītā. La gente se interesa sólo por el éxito material, pero no saben lo que es el éxito espiritual, y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado para dar a las personas el éxito espiritual de la vida. Hay diferentes divisiones de la vida o de la actividad. Se llaman karma, jñāna yoga y bhakti. Jñāna significa conocimiento. Por el karma, pueden volverse materialmente exitosos. Por jñāna, pueden comprender su identidad. Mediante el yoga pueden entender cómo conectarse con Dios y bhakti significa servicio directo a la Suprema Personalidad de Dios. Por el karma pueden elevar su posición material. Por el jñāna pueden entender lo que son. Por el yoga pueden tratar de conectarse con el Supremo. Y por bhakti se vuelven completamente libres del enredo material. Por lo tanto, estamos enseñando a la gente a aceptar el proceso de bhakti-yoga directamente, para que rápidamente contacten con su vida espiritual. Se dice en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Si quieren entender lo que es Dios objetivamente, científicamente, pueden comprenderlo a través del bhakti-yoga.
Así que les pido todos los que están aquí presentes, que acepten este proceso de bhakti-yoga y el comienzo es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Dhanañjaya: ¿Pueden hacer preguntas? ¿Hacer preguntas? Hablar. Hablar.
Prabhupāda: (Refiriéndose a un huésped) que venga aquí. Venga. Venga.
Dhanañjaya: Venga aquí. Venga aquí. Dile que venga aquí.
Pregunta (traducida): Pregunta que por qué estamos usando cosas como micrófonos, helicópteros y cosas así?
Prabhupāda: ¿Por qué estamos usando micrófonos? (Risas)
Dhanañjaya: Sí. Dice que estamos hablando contra la vida material, y ¿por qué estamos utilizando micrófonos y grabadoras, aviones?
Prabhupāda: No pensamos que el micrófono es material. El micrófono está hecho de materia, a saber: tierra, agua, fuego, aire y éter. Así que todas estas energías materiales vienen de Kṛṣṇa. Se describe en el Bhagavad-gītā,
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ
mano buddhir eva ca
ahaṅkāra
itīyaṁ me
bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā
[Bg. 7.4]
Dios dice que “esta tierra, agua, fuego, aire y éter, la mente, inteligencia y ego, son mis ocho energías diferentes, separadas de Mí”. La energía no puede separarse del energético. Tal como el Sol y la luz del Sol. La luz del Sol, aunque parece que se separa del Sol, no está separada del Sol. Como el calor y la luz del fuego, aunque el calor parece estar separado del fuego, supongamos que hay fuego en una esquina de esta habitación, y estamos sintiendo el calor. Parece estar separado del fuego, pero no está separado del fuego. Así que cuando la energía no se utiliza para el energético, está separada. De lo contrario, nunca está separada. Cuando utilizan este micrófono para el servicio de Kṛṣṇa, no es más material, es espiritual.
Pregunta (traducida): Él está preguntando que si este micrófono se compone de la energía de Kṛṣṇa, ¿por qué no las fábricas también son la energía de Kṛṣṇa?
Dhanañjaya: (Explicando la pregunta) Si el micrófono es energía de Kṛṣṇa, ¿por qué las fábricas no son energía de Kṛṣṇa también?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Dhanañjaya: ¿Por qué no también la fábrica? La fábrica que ha creado el micrófono.
Prabhupāda: Sí, todo es energía de Kṛṣṇa, pero cuando no se utiliza para el propósito de Kṛṣṇa, es material. En la fábrica fabrican cosas, pero el producto o el beneficio se disfruta en la complacencia de los sentidos. Si lo usamos para el propósito de Kṛṣṇa, es espiritual.
Pregunta (traducida): (No se entiende) …por lo tanto él dice que no sólo debemos ser vegetarianos, sino también comer sólo fruta como él hace.
Dhanañjaya: (Explicando la pregunta) Dice que él es un frugívoro. No come verduras. Dice que para ser bien consciente en la vida espiritual uno no debe comer ninguna verdura sino sólo fruta.
Prabhupāda: Sí. Ya he explicado que cualquier cosa que no se utiliza para Kṛṣṇa, es material. Tanto si es vegetariano o no vegetariano, no importa. Si no se utiliza para Kṛṣṇa, es material. Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]. Especialmente vegetariano, productos vegetales, cereales, verduras, leche, Kṛṣṇa dice, “Si alguien Me ofrece con amor y devoción, entonces Yo lo acepto”. Nuestra propuesta es que tomen los remanentes del alimento que Kṛṣṇa ha tomado. Por lo tanto, ofrecemos estos productos alimenticios, cereales, frutas, vegetales, leche, lo ofrecemos a Kṛṣṇa, y toman los remanentes de estos alimentos. No se trata de ser vegetariano, o no vegetariano. Incluso los vegetarianos comen cosas pecaminosas, siempre y cuando no se le ofrezcan a Kṛṣṇa. En primer lugar, las cosas deben ser ofrecidas a Kṛṣṇa y luego pueden tomarse. Se preparan.
Pregunta (traducido): ¿Qué significa, usar algo en el servicio de Kṛṣṇa? ¿Cuál es el proceso?
Dhanañjaya: ¿Cómo se puede utilizar algo en el servicio de Kṛṣṇa? ¿Cuál es el proceso para usar las cosas en el servicio de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: El servicio de Kṛṣṇa, tal como ya sabemos lo que se entiende por servicio: llevan a cabo la orden de alguna persona. Eso es servicio. El amo ordena y el sirviente lleva a cabo la orden. Esto es servicio. Así como en el Bhagavad-gītā el amo, Kṛṣṇa, da órdenes a Arjuna para luchar. Él no estaba dispuesto a luchar por sus intereses personales, pero cuando Kṛṣṇa le ordenó que “debes luchar”, él luchó. Eso es servicio. Debemos dedicar nuestra vida a Kṛṣṇa, y todo lo que Él dice, lo llevamos a cabo. Eso es servicio. (Aparte:) ¿Eso es suficiente?
Pregunta (traducida): (No se entiende) ¿No cree que todos los otros cánticos, como en la religión musulmana y en otras religiones, como la religión budista y la religión japonesa y también en la religión cristiana, sus cánticos, no cree que después de todo son las mismas cosas que Hare Kṛṣṇa?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Dhanañjaya: Él dice que los otros cánticos, como en la religión musulmana, la religión budista y la religión japonesa, ¿si sus cánticos no son la misma cosa?
Prabhupāda: Sí. Cantar... Estamos recomendando el canto del santo nombre de Dios. Si los musulmanes o los japoneses o los cristianos, tienen el santo nombre de Dios, eso también es bueno.
Pregunta: Me gustaría saber si las enseñanzas de Kṛṣṇa pueden ser una ayuda para una persona, para un individuo, que está interesado en la curación de forma masiva en una voz que canta, en las vibraciones musicales.
Prabhupāda: Sí. Para la masa de la gente, este canto del santo nombre de Dios es muy fácil y muy beneficioso, para la masa de gente. La masa de gente no entiendo mucho la filosofía. Por lo tanto, el proceso más fácil de la realización de Dios es cantar estos santos nombres y poco a poco se limpiará la mente, y una persona será capaz de entender lo que es Dios.
Pregunta: Entonces ¿puedo preguntarle algo más? (No se entiende, intercambio entre devotos y huésped)
Prabhupāda: Sus preguntas y respuestas, ella (La traductora) le explicará a la gente. (La traductora traduce)
Devoto: ¿El siguiente? ¿Le gustaría venir?
Pregunta (traducida): Dice que el cuerpo es el vestido del alma; ¿así que cuando el cuerpo muere, donde va el alma?
Dhanañjaya: Dice que el cuerpo es el vestido del alma, así que cuando el cuerpo cae y muere, ¿adónde va el alma?
Prabhupāda: Así como ustedes dejan un vestido y aceptan otro vestido, del mismo modo, cuando este cuerpo, este vestido no es más útil, aceptan otro vestido. De esto tienen experiencia en la noche. Dejan este cuerpo y toman otro cuerpo y vagan en el mundo de los sueños. Esto se vive, se vive cada día. Dejan este cuerpo y aceptan otro cuerpo, el cuerpo sutil. Así que cuando este cuerpo burdo se destruye, el cuerpo sutil les lleva a otro cuerpo burdo. Eso se llama muerte.
Pregunta (traducida): ¿Se reencarna el alma?
Prabhupāda: Sí, el alma no manipula. Es simplemente... Así como tuvieron su cuerpo infantil, un cuerpo en la niñez. Ahora tienen un cuerpo de hombre joven, un cuerpo juvenil, y de nuevo tendrán un cuerpo de hombre viejo, tal como yo lo tengo. Así que estos cuerpos están cambiando. Aquí todo el mundo puede recordar que “tuve un cuerpo pequeño”, pero ese cuerpo no existe ya. Pero yo sé que tenía tal cuerpo. Del mismo modo, cuando este cuerpo se haya terminado, van a aceptar otro cuerpo. Pueden olvidarlo. La muerte significa olvido. Pero el cuerpo, el cambio de cuerpo continúa perpetuamente, y vida espiritual significa cómo detener este cambio del cuerpo y permanecer en el cuerpo espiritual que es gozoso y lleno de conocimiento.
Dhanañjaya: Una pregunta más. Una pregunta solamente.
Pregunta (traducida): Si Kṛṣṇa es bueno, ¿por qué nos envía a este mundo de miserias, donde...
Dhanañjaya: Si Kṛṣṇa es completamente bueno, ¿por qué es que Él nos envía a este mundo lleno de miserias?
Prabhupāda: Así como el gobierno, que es bueno, pero ¿por qué van a la cárcel? Cuando van a la cárcel no es el gobierno quien nos pone en la cárcel. Ustedes cometen las actividades pecaminosas; por lo tanto son puestos en la cárcel. Es deber del gobierno administrar si un hombre debe ser puesto en la cárcel, o si un hombre debe ir a la Universidad. Pero la diferencia está en las actividades individuales. Del mismo modo, Dios no quiere ponerles en condiciones miserables. Ustedes se ponen a sí mismos en condiciones miserables, pero Dios viene y envía a Su representante para darles alivio, y cómo salir de esa condición miserable. La conclusión es que Kṛṣṇa no les pone en condiciones miserables, sino que les ayuda a salir de las condiciones miserables.
Pregunta (traducida): ¿Por qué no debería ser cancelada la palabra entrega en el Bhagavad-gītā donde Kṛṣṇa dice a Arjuna, “Debes renunciar a todo tipo de religión y simplemente entregarte a Mí”? ¿Por qué no debería esta palabra rendición cancelada del vocabulario?
Dhanañjaya: Dice ¿por qué no debería ser cancelada la palabra entrega en el Bhagavad-gītā donde Kṛṣṇa dice a Arjuna, “Abandona todo tipo de religión y entrégate a Mí”? ¿Por qué no debería ser cancelada esta palabra, la palabra entrega?
Prabhupāda: Sí. La entrega es de su interés. Si se entrega, será feliz. Mientras no se entreguen, estarán bajo condiciones miserables. Así como este padre que su hijo es desobediente. A causa de la desobediencia, el hijo sufre. Pero tan pronto como el hijo se entrega al padre, se vuelve feliz.
Devoto: ¿Tenemos kīrtanam ahora?
Dhanañjaya: Sí, hagan kīrtana.
Devoto: ¿Preferiría tener kīrtana ahora?
Satsvarūpa: ¡Sí, kīrtana!
Prabhupāda: Como quieran. Así, amablemente únanse a nosotros en kīrtana y sean felices. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
