Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.10
El
conocimiento espiritual falta en la sociedad actual
Ginebra, Mansión de Faubourg, 31 mayo 1974
Ginebra, Mansión de Faubourg, 31 mayo 1974
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Dirige el canto del verso, etc.).
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā
mām upāśritāḥ
bahavo
jñāna-tapasā
pūtā
mad-bhāvam āgatāḥ
Prabhupāda: Traducción.
Nitāi: Traducción: “Estando liberadas del apego, el temor y la ira, estando totalmente absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchísimas personas se purificaron en el pasado mediante el conocimiento acerca de Mí, y de ese modo todas ellas alcanzaron el estado de amor trascendental por Mí”.
Prabhupāda: (Traducido en francés)
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā
mām upāśritāḥ
bahavo
jñāna-tapasā
pūtā
mad-bhāvam āgatāḥ
Este es un verso en sánscrito hablado por el Señor Kṛṣṇa en el Capítulo Cuarto, verso número diez. Vīta-rāga significa “liberado del apego”. Bhaya significa temor y krodha significa ira. Así pues, estar liberados de estas cualidades materiales. En la existencia material, en el momento actual, estamos muy apegados al disfrute material. Eso se llama rāga. Y si no podemos cumplir nuestros deseos, entonces surge krodha, la ira. Y acompañado de krodha y del apego, siempre hay una tendencia de temor. Así que Kṛṣṇa dice... “Kṛṣṇa” significa... Cuando hablo de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa la toda atractiva Suprema Personalidad de Dios. Así, man-mayā, cuando uno se apega a Dios, renunciando a este apego por este placer de los sentidos materiales, cuando uno se vuelve... El apego debe de existir, ya sea de esta manera o de esa manera. Si no nos apegamos al Ser Supremo, entonces nos apegaremos a este disfrute material. Por lo tanto, se dice vīta-rāga, “abandonando el apego de este mundo material, cuando transfieren su apego a Kṛṣṇa, o al Ser Supremo”, man-mayā mām upāśritāḥ... Upāśrita significa “tomando refugio de Mí”. A menos que tomen refugio de Kṛṣṇa o Su representante, no hay ninguna posibilidad de volverse desapegado de este disfrute material. Bahavaḥ. Bahavaḥ significa muchos. Jñāna-tapasā: mediante el conocimiento y las austeridades. Bahavo jñāna-tapasā.
(Al traductor:) Explica. Pūtā. Pūtā significa purificado. Jñāna-tapasā, purificado. Pūtā mad-bhāvam āgatāḥ: “Ellos vienen a Mi naturaleza”.
Mad-bhāvam āgatāḥ. Hay dos naturalezas. Tal como pueden comprender, ustedes son la combinación de dos naturalezas, la naturaleza material y la naturaleza espiritual. Este cuerpo burdo es la naturaleza material. Está hecho de tierra, fuego, agua, aire, éter y mente, inteligencia y ego. Y la naturaleza espiritual son ustedes mismos, el alma espiritual, la fuerza viviente, que está manteniendo estos cuerpos materiales. Por lo tanto, estas naturalezas, la naturaleza material y la naturaleza espiritual, son diferentes energías de Dios. Así como el fuego tiene dos energías, a saber, el calor y la luz, del mismo modo, Dios tiene dos naturalezas. Uno se llama naturaleza material, y la otra se llama naturaleza espiritual.
Por lo tanto, esta manifestación cósmica que experimentamos es una combinación de la naturaleza material y la espiritual. La naturaleza material se llama naturaleza inferior, y la naturaleza espiritual se llama la naturaleza superior. La naturaleza material es inferior porque la naturaleza superior de la entidad viviente la puede controlar. Tenemos experiencia: es así como una gran máquina, una computadora o cualquier otra máquina, es una combinación de materia, pero no puede funcionar independientemente hasta y a menos que haya contacto con la naturaleza espiritual, un ser humano. Un gran avión está flotando en el... (Cortado)... quiero decir, mediante un arreglo mecánico. Pero a menos que haya un piloto no puede funcionar. Asimismo, traten de comprender que esta naturaleza material, la manifestación cósmica, por muy maravillosa que pueda ser, a menos que haya la dirección del Ser Supremo, es inútil. Así que si han entendido la diferencia entre la naturaleza material y la naturaleza espiritual, entonces traten de entender que así como tienen experiencia de esta naturaleza material, existe otra naturaleza, otro cielo, otros sistemas planetarios, todo lo que existe de otro tipo— que está todo hecho de naturaleza espiritual.
Esa naturaleza espiritual se describe en el Bhagavad-gītā. Tendrán información. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]. Esa naturaleza se llama sanātana. Sanātana significa eterna. Así como tenemos este cuerpo, su cuerpo, mi cuerpo o el cuerpo de cualquiera, que es temporal, del mismo modo, esta naturaleza material es temporal. Temporal significa que tiene un comienzo, permanece por algún tiempo, luego se transforma, luego se vuelve vieja y desaparece. La naturaleza espiritual, sin embargo, es diferente de esta naturaleza. La naturaleza espiritual no tiene principio, ni tiene final. Eso se llama sanātana, eterna. Nosotros las entidades vivientes, pertenecemos a esa naturaleza espiritual. Por lo tanto, acerca de nosotros se describe en el Bhagavad-gītā, na jāyate na mriyate vā kadācit: “la espiritual alma espiritual nunca nace, ni nunca muere en ningún momento”. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Y además se describe que “esta chispa espiritual, que ustedes son, yo soy, es...”. Na hanyate hanyamāne śarīre: “cuando el cuerpo se destruye, la chispa espiritual, no destruye. Permanece eternamente”.
Es una gran ciencia entender lo que es esa naturaleza espiritual y qué es esta naturaleza material, y hemos publicado unos ochenta libros de 400 páginas cada uno para entender lo que es esta naturaleza material y qué es la naturaleza espiritual. Así que en la actualidad, la gente, toda la sociedad humana, carece de este conocimiento de la naturaleza espiritual. Por lo tanto, están apegados a esta naturaleza material, y aquí está la fórmula de cómo podemos desapegarnos de esta naturaleza material y llegar a nuestra naturaleza original, la naturaleza espiritual. Estamos viajando por todo el mundo, pero no hay ninguna universidad, ni institución, ni escuela, ni colegio donde se imparta la educación de la naturaleza espiritual. No hay ninguna. El más grande científico, filósofo, ven que un hombre... Un gran científico, un gran filósofo, están trabajando muy bien, pero en cuanto la naturaleza espiritual se va, este cuerpo de naturaleza material es inútil.
Así que en conjunto, este gran conocimiento falta en la actualidad en la sociedad humana. Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado específicamente para educar a las personas sobre el alma espiritual. No es una religión sectaria. Es una ciencia. No la tomen como un tipo de religión. Es un curso de educación que es entendible por la sociedad humana, no por los gatos y los perros. Si llamo a un perro, “por favor ven aquí, lee este libro”, ¿cómo él va a entender la naturaleza espiritual? No es posible para él. Pero si llamo a un ser humano y le pido, y si él está de acuerdo en entender lo que es la naturaleza espiritual, es posible. Esa es la diferencia entre el perro y un hombre. Un perro no puede entender lo que es la naturaleza espiritual, pero un hombre si lo puede entender. Por lo tanto, la conclusión es que si en esta forma humana de vida no tomamos ventaja para entender lo que es nuestra naturaleza espiritual, no somos mejores que el perro. Es una oportunidad que nos da la naturaleza o Dios para entender esta forma humana de vida. No debemos perder esta oportunidad. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Dios personalmente les está dando la información de lo que es la naturaleza material, lo que es la naturaleza espiritual, y cómo se pueden transferir a la naturaleza espiritual, y luego llegar a su posición original constitucional.
Nuestra posición original es sac-cid-ānanda, que significa eternidad, conocimiento y bienaventuranza. El Ser Supremo, Kṛṣṇa o Dios, también es sac-cid-ānanda-vigraha. Él tiene Su forma trascendental de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Así que el Señor Supremo, o el Ser Supremo, también es vigraha. Vigraha significa forma. Así como ustedes tienen forma, yo tengo forma, de manera similar, Dios también tiene forma. No es sin forma. Esto se describe en la literatura védica. īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]. “El Ser Supremo, que se llama Kṛṣṇa, o el todo atractivo, tiene Su cuerpo de eternidad, lleno de conocimiento y bienaventuranza. Ahora, compárenlo con este cuerpo suyo. Este cuerpo no es eterno; es temporal. Nace en una fecha determinada y se terminará en una fecha determinada. Por lo tanto, no es eterno. Ni este cuerpo está lleno de conocimiento. Está lleno de ignorancia. Si les pregunto cuántos pelos tienen en su cabeza, no lo saben. Del mismo modo, tenemos este cuerpo. Yo declaro que es mi cuerpo, pero ni siquiera tengo pleno conocimiento de mi propio cuerpo y qué hablar de conocer su cuerpo o el cuerpo de otros. No sólo el cuerpo, la mente, la inteligencia y el ego. Lo que está sucediendo en su mente, yo no lo sé; ni ustedes saben lo que está sucediendo en mi mente. Somos tan ignorantes. Por lo tanto, este cuerpo es temporal y lleno de ignorancia. ¿Y qué decir de la felicidad? Siempre es miserable. Aquí, porque tenemos este cuerpo, sufrimos los dolores del frío y del calor. Esto es sólo un ejemplo. Se da en el Bhagavad-gītā, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ. Śīta significa frío. Así como en invierno sufrimos. En verano también sufrimos. Sufrimos en ambas estaciones. ¿Por qué sufrimos? Porque tenemos este cuerpo material temporal.
Y por lo tanto, Kṛṣṇa dice:
mātrā-sparśās
tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino
'nityās
tāṁs
titikṣasva bhārata
La idea es que nosotros no debemos ser perturbados por estas miserias materiales, que van y vienen como este cambio de estaciones. No es algo permanente. En la actualidad, toda la civilización humana está perturbada simplemente por el cambio de este frío y el calor. Todas nuestras actividades están ocupadas en cómo detener esta miserable condición del cuerpo, que es imposible de detener. Así que si simplemente estamos afectados por las condiciones miserables... Las condiciones miserables en el mundo material deben existir. No se pueden detener estas condiciones miserables de la existencia material. Vendrán y desaparecerán. Simplemente les molestarán. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ [Bg. 2.56]: uno tiene que estar desapegado de este ir y venir de las condiciones miserables de la existencia material. Y ¿cómo es posible? También esto se explica, man-mayā mām upāśritāḥ: “Uno tiene que estar absorto en pensamientos sobre Mí y tiene que tomar refugio de Mí”. Jñāna significa conocimiento. Conocimiento significa que uno debe saber que yo soy alma espiritual, parte y porción de Dios. De una manera u otra, he sido enredado en este cuerpo material”.
Así que tenemos que curar esta enfermedad, la enfermedad material, de haber aceptado este cuerpo material. Nuestro verdadero problema, que se describe en el Bhagavad-gītā, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi- duḥkha-doṣānudarśanam... [Bg. 13.9]
Nuestro verdadero problema es que hemos aceptado un cuerpo material y después de algunos días, abandonaremos el presente cuerpo material y tendremos que aceptar otro cuerpo material. ¿Cómo estamos aceptando diferentes cuerpos? De eso tienen experiencia. Así como ustedes, yo, ambos tuvimos un cuerpo de niño pequeño. Este ahora se ha ido. El cuerpo de niño ahora ha desaparecido. El cuerpo juvenil también ha desaparecido. Ahora tengo un cuerpo diferente. Pero sé que tuve tal y tal cuerpo. Del mismo modo, cuando este cuerpo se vuelva inútil, que no pueda usarlo, voy a tener que aceptar otro cuerpo. De esto tenemos experiencia diariamente, día y noche. Cuando dormimos por la noche, aunque tenemos este cuerpo que está acostado en la cama, acepto otro cuerpo, un cuerpo sutil, y voy a otro lugar y sueño. Asimismo, en la noche, cuando dejo ese cuerpo sutil que me llevó muy lejos de mi cama, otra vez vengo y acepto este cuerpo material y despierto.
La muerte significa dejar este cuerpo y ser llevado por el cuerpo sutil a otro cuerpo burdo. Eso se llama muerte. Somos llevados por la mente, la inteligencia y el ego, el cuerpo sutil. Así como podemos experimentar como el olor de una rosa es llevado por el aire —no lo podemos ver, pero sabemos que el olor es transportado por el aire, asimismo, aunque no vemos cómo el alma espiritual es transportada por el cuerpo sutil, pero está siendo llevada y se está siendo puesta en el vientre de otra madre para desarrollar otro cuerpo burdo. Así que este cuerpo nos lo ofrece la naturaleza. Este cuerpo nos lo da la naturaleza material. Del mismo modo, nosotros, o yo, el alma espiritual, está siendo llevada por el cuerpo sutil y la naturaleza me está dando otro cuerpo burdo. De esta manera estamos transmigrando de un cuerpo a otro. Esto se llama evolución. Y hay 8.400.000 cuerpos, y estamos pasando de uno a otro.
Así que esta forma de cuerpo humana es la única posibilidad con la que podemos detener esta transmigración de transferirnos de un cuerpo a otro y llegar a nuestro cuerpo espiritual. Este proceso se describe aquí como pūtā, purificación, purificación existencial. Eso se llama pūtā. Tal como cuando se infectan por alguna enfermedad, tienen que purificarse después de la infección para volver a su salud normal, del mismo modo, mediante el conocimiento y el método purificatorio, si llegan a su conocimiento espiritual y la plataforma espiritual, entonces su vida es exitosa.
En este proceso purificatorio, estamos tomando la esencia de todas las literaturas védicas, es decir los cuatro principios, a saber: no sexo ilícito, no intoxicación, no comer carne y no juegos de azar. Esto se denomina tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente algunas molestias. Eso se denomina tapasya. Supongamos que estoy acostumbrado a fumar o a beber. Si lo dejo, habrá sin duda un pequeño inconveniente, pero por una causa mejor, tengo que sufrir voluntariamente. Eso se denomina tapasya. Nadie va a morir si no consigue facilidades para tener sexo ilícito o disfrutar de bebidas embriagantes y comer carne. Nadie va a morir. Todos los miembros de la Sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa lo han abandonado. Pero por eso no nos estamos muriendo. No es difícil. Simplemente tenemos que aceptar que en un principio puede haber pequeños inconvenientes, pero cuando llegan a la plataforma, ya no hay ningún inconveniente. Así que si realmente queremos ser curados de esta condición enferma de la repetición del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, tenemos que abstenernos de esta vida pecaminosa.
No es difícil. Requiere de un poco de conocimiento. Como se dijo, jñāna-tapasā, un poco de conocimiento y pequeñas austeridades. Luego se vuelven purificados y mad-bhāvam āgatāḥ, pueden ir a la naturaleza espiritual, el Reino de Dios. Creo que este proceso no es difícil en absoluto, y todas las señoras y caballeros que han venido aquí van a aceptar este proceso y hacer su vida perfecta.
Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?
Dhanañjaya:
Hay un micrófono...
Devoto:
¿Alguien tiene alguna pregunta?
Traductor:
(Traduciendo preguntas de una señora francesa) Jesucristo..., se dice que hizo
el milagro de los peces y comió. ¿Por qué entonces uno no debe comer carne?
Prabhupāda:
Jesucristo dijo: “No matarás”. ¿Por qué matan?
Traductor:
Pero entonces ¿por qué él comió pescado?
Prabhupāda:
Él puede comer el mundo entero, pero ustedes no lo pueden hacer. Deben seguir
sus instrucciones, “No matarás”. Deben tener discriminación. Son seres humanos;
no son perros y gatos. Deben tener discriminación, sobre qué comer y qué no
comer. Porque tenemos que comer alguna otra entidad viviente, eso no significa
que debo comer mis hijos e hijas. “La discriminación es la mejor parte del
valor”. En lo que a nosotros se refiere, estamos comiendo verduras sin duda,
pero no directamente. Comemos kṛṣṇa-prasādam.
Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo
me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]: “Cualquiera
que Me ofrece con amor y afecto verduras, granos, leche, Yo lo como”. Así, si
hay algún pecado por comer verduras, es el pecado de Kṛṣṇa, no nuestro pecado.
Nosotros tomamos el prasādam. Estamos
enseñando a la gente a comer kṛṣṇa-prasādam.
No estamos enseñando a la gente a volverse vegetarianos o no vegetarianos. Esa
no es nuestra misión. Después de todo, tenemos que comer, así que si comemos kṛṣṇa-prasādam... Esto se indica, yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ:
“Si aceptan prasādam que se ha
ofrecido a Dios, entonces se liberan de toda acción resultante pecaminosa”.
Traductor:
(Traduciendo la pregunta de un hombre francés) ¿Cómo puede uno servir a Kṛṣṇa
en la vida diaria?
Prabhupāda:
Sí. Kṛṣṇa dice, yat karoṣi yaj juhoṣi yad
aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam [Bg. 9.27]. Kṛṣṇa
dice, “Todo lo que hagan” yat karoṣi,
“no importa lo que estén haciendo”. Kuruṣva
tad mad-arpaṇam: “el resultado deben ofrecerlo a Mí”. Ahora, supongamos que
está trabajando y que está recibiendo, digamos, cien dólares. Si se los da a Kṛṣṇa,
eso es servicio. El ejemplo práctico son estos muchachos europeos, americanos,
son todos muy cualificados, pero han dedicado su vida a Kṛṣṇa. Están trabajando
y estamos colectando también miles y miles de dólares diariamente, pero los
estamos gastando para Kṛṣṇa. Esto es servicio. Lo puede ver por su ejemplo
práctico. Pueden ganar diariamente cientos de dólares, pero no exigen ningún
lugar muy cómodo para sentarse o acostarse o tener algunos platos apetitosos.
Si es prasādam de Kṛṣṇa, lo aceptan y
viven en cualquier condición de vida. En lo que a mí concierne, soy indio.
Puede ser que venga de un país pobre. Pero ellos no vienen de países pobres.
Desde su infancia están acostumbrados a todas las comodidades de la vida. ¿Cómo
han sacrificado todo para Kṛṣṇa? Esto es un ejemplo práctico.Así que el punto
es, que cuando uno aprende a amar a Kṛṣṇa, cómo servir a Kṛṣṇa, inmediatamente
se vuelve desapegado de todas las comodidades materiales. Eso se explica, vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ
[Bg. 4.10].
Si aceptan a Kṛṣṇa... Estamos sirviendo. No podemos pasar sin servir. Pero
estamos sirviendo a nuestros sentidos. Así que en lugar de servir a nuestros
sentidos, si servimos los sentidos de Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida.
Aprendan a servir los sentidos de Kṛṣṇa, y serán felices. Eso es todo. Está bien,
¿cualquier otra pregunta? (Pausa)
Entonces, vamos a cantar Hare Kṛṣṇa. Oh, hay una pregunta. Una pregunta, está bien.
Traductor:
Este caballero dice que la sabiduría verdadera no se manifiesta por cualquier
demostración exterior y que es interior, y que al verdadero sabio no se le
puede ver.
Prabhupāda:
¿No se le puede ver? Entonces ¿por qué usted está educándose, y consiguiendo
graduaciones? ¿Por qué aparecen para el examen en la Universidad para
graduarse? ¿No puede verse? Si realmente están calificados en algo, debe ser
manifiesto. De lo contrario, todo el mundo va a decir que “estoy muy
capacitado, pero no se puede ver”. ¿Qué es esto? ¿Cómo debo distinguir entre
los cualificados y los no cualificados? La cualificación se debe ver. Ésta es
la conclusión.
Muy bien. Canten Hare Kṛṣṇa. Por
favor únanse a nosotros.
¿Debo cantar? Muy bien.
(Cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
