Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.10
No
es posible ser felices aquí
Vrindavan, 2 agosto 1974
Vrindavan, 2 agosto 1974
Prabhupāda:
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā
mām upāśritāḥ
bahavo
jñāna-tapasā pūtā
mad-bhāvam
āgatāḥ
[Bg. 4.10]
Bhāvam
también significa naturaleza. Así como llamamos a la naturaleza sva-bhāva, sva-bhāva. Así, mad-bhāvam... Esta es una naturaleza,
esta naturaleza material. Esto también es Kṛṣṇa bhāvam, que significa la naturaleza de Kṛṣṇa. Nada está más allá de
Kṛṣṇa, pero esta es la naturaleza externa. Bhūmir
āpo 'nalo vāyuḥ... [Bg.7.4], bhinnā
me prakṛtir aṣṭadhā. Bhinnā significa la energía separada. La energía está
actuando. Aunque es la naturaleza de Kṛṣṇa, aun así, es una naturaleza
separada. Así como yo estoy hablando, está siendo grabado. Cuando se
reproduzca, escucharán el mismo sonido, pero aun así, está separado de mí.
Asimismo, esta naturaleza material es también la naturaleza de Kṛṣṇa. Nada está
más allá de Kṛṣṇa. Hay dos naturalezas: la naturaleza espiritual y la
naturaleza material. Así que la naturaleza material significa la energía
externa, y naturaleza espiritual significa la energía interna. Y nosotros somos
también naturaleza espiritual, marginal. Podemos permanecer tanto en la
naturaleza material como en la naturaleza espiritual. Por lo tanto, somos
naturaleza marginal. Hay tres naturalezas: externa, interna y marginal.
Por lo tanto, mientras nos encontremos
en la naturaleza material, la naturaleza externa, seremos infelices. Esta es la
situación. Tal como un pez cuando se pone en la tierra, es infeliz o muere. Del
mismo modo, si ustedes, criaturas de la tierra, se ponen en el agua, serán
infelices y morirán. Porque pertenecemos a la naturaleza espiritual... Tal como
Kṛṣṇa lo explica, que esta naturaleza material es aparā. Aparā significa inferior, no apropiada para nosotros. Por lo
tanto, somos infelices. Mientras permanezcamos en la naturaleza material
seremos infelices. Así como este cuerpo. Este cuerpo está hecho de naturaleza
material, y estamos dentro de este cuerpo. Dehino
'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]. Mientras tengamos este cuerpo, el cuerpo material,
tenemos que ser infelices. En primer lugar, debemos tratar de entender por qué
somos infelices. Somos infelices porque estamos en este cuerpo material. Y
el... ¿Cuál es la infelicidad? Se resume en cuatro principios: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]. Nacen y de nuevo mueren y mientras vivimos sufrimos de
alguna enfermedad y debemos volvernos viejos. Esta es toda la verdad.
Por lo tanto, una persona inteligente
debe ser consciente de la condición miserable de esta existencia material e
intentar salir de ella. ¿Hay alguna duda? ¿Eh? Esto es un hecho. Así, nuestra
única misión es cómo salir de esta existencia material. Esta es nuestra única
misión —y no cómo podemos ajustar las cosas y ser felices. A estos se les llama
karmīs, tontos. Es un hecho que
mientras estén aquí en este mundo material, sin importar lo que puedan tratar
de ajustar las cosas para ser felices, eso nunca será posible. Nunca será posible.
Están tratando de ser materialmente felices en el mundo occidental. Ellos no
saben realmente lo que es la felicidad, pero la felicidad material significa la
vida sexual. Así que esta vida sexual la están disfrutando cada día. Y aún así,
van a los bailes nudistas para ver si hay felicidad. ¿Por qué habría felicidad?
No puede haber felicidad alguna. Pero estos son los ajustes. Ellos tratan de
esta manera o esa manera. Eso es todo.
Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]. En el Bhāgavata la respuesta es..., que ellos son todos egoístas, pero no saben lo que es el verdadero interés. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]. Bahir-artha. Bahir-artha significa la energía externa, la energía material. Piensan que por hacer ajustes materiales serán felices. Pero no saben que el verdadero interés es cómo conectarse otra vez con Viṣṇu, svārtha-gatim. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. O bien volverse un vaiṣṇava. Viṣṇur asya devatā iti vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa aquel que ha aceptado a Viṣṇu como el todo. Tal como Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg.18.66]. Esta es nuestra misión. Pero a nadie le interesa. Na te viduḥ. No saben que este es el verdadero interés. Este es el único interés, cómo reconectarse con Kṛṣṇa o Viṣṇu. Na te viduḥ. Ellos no lo saben. Por lo tanto, hemos iniciado este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ellos no lo saben. Todo el mundo, el cien por cien, el conjunto de la población del mundo, no lo saben. Tan sinvergüenzas, tan necios, no conocen su propio interés. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā [SB7.5.31]. Durāśayā, con esperanzas en contra de toda esperanza, que nunca se cumplirán. Por lo tantos se llaman durāśayā. ¿Por qué? Bahir-artha-māninaḥ. Les interesa esta energía externa.
Así pues, este es nuestro problema.
Pero los sinvergüenzas no lo saben. Śāstra...
Por lo tanto, tenemos que consultar el śāstra.
Para saber cuál es nuestro problema, tenemos que consultar śāstra. Y el śāstra,
¿cómo podemos consultar el śāstra? Śāstra, tenemos que ir a alguien que
conoce el śāstra. Por lo tanto, el
mandamiento Védico es, tad-vijñānārthaṁ
sa gurum eva abhigacchet, śrotriyam [MU 1.2.12]. Si quieren saber cuál es
su verdadero interés, tienen que acercarse a un guru. ¿Y quién es guru? Śrotriyam: aquel que conoce el śāstra. Śrotriyam. Y no sólo que lo
conoce, sino que debe haber un resultado: brahma-niṣṭham,
significa la conciencia de Kṛṣṇa. Brahma-niṣṭham
significa completamente dependiente de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Debemos
saber, debemos encontrar un guru que
conoce el śāstra, la esencia del śāstra, védica, de los Vedas. ¿Cuál es la esencia de los Vedas? El Vedānta. Vedānta significa conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Kṛṣṇa dice. Todos... Existen diferentes tipos de Vedas: Sāma, Yajur, Ṛk, Atharva. Luego, ciento ocho Upaniṣads. Luego, el Vedānta-sūtra.
Luego, los Purāṇas, el Rāmāyaṇa, el Mahābhārata. Y viṁśati,
veinte clases de dharma-śāstra, Manu-saṁhitā.
Tantas cosas. ¿Cuál es el propósito de todos los śāstras? Kṛṣṇa dice, “el propósito es conocerme a Mí”. Y en el Vedānta, los Upaniṣads lo confirman, yasmin
vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati [Muṇḍaka Upaniṣad 1.3].
Si tratan de conocer a Kṛṣṇa...
Si tratan de conocer a Kṛṣṇa, entonces... O si entienden a Kṛṣṇa, entonces, lo
saben todo. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ
vijñātaṁ bhavati. Este es el conocimiento, entender a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa
también confirma esto, janma karma me
divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg.
4.9]: “simplemente si uno entiende tattvataḥ, en verdad, lo que Yo soy, por
qué desciendo, por qué Me vuelvo el hijo de Yaśodā, por qué Me vuelvo el hijo
de Vasudeva, janma, y por qué actúo,
por qué tomo parte en el campo de batalla...”. Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate,
dicen los Vedas. El Señor Supremo no tiene
nada que hacer. ¿Por qué Él tendría que hacerlo? Es completo, completo. No
tiene nada que hacer. No tiene nada a lo que aspirar. No hay nada que Él
quiera. Nosotros trabajamos para..., porque queremos tantas cosas. Pero Él no
quiere nada. Es ātma-tṛpta,
totalmente completo. Así, Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Esta es la descripción de Dios.
Él no tiene nada que hacer. Na tasya
kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8].
No hay nadie igual a Él, nadie es más grande que Él. Esta es la descripción védica de Dios. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate, na tat-sama... Sama significa igual. Y adhika. Adhika significa más grande. Aquí encontrarán que alguien es igual a ustedes, y alguien es más grande que ustedes, y que alguien es inferior a ustedes. Tres posiciones. Todo el mundo. Nadie puede decir que “yo soy el último”. Nadie, comenzando desde Brahmā hasta la hormiga, en todos verán, que hay alguien que es igual a él, alguien que es más grande que él y alguien que es inferior a él. Pero con respecto a Kṛṣṇa, nadie es igual a Él, nadie es más grande que Él, pero todo el mundo es inferior Él. Eso es todo. Eso es Kṛṣṇa. Todo el mundo es inferior. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate. [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8].
Ahora están en la
conciencia de Kṛṣṇa, estudiando por supuesto muchos libros. ¿Han encontrado a
alguien que sea superior a Kṛṣṇa o igual a Kṛṣṇa? No. Podemos encontrar a
alguien más grande que... Rādhārāṇī es más grande que Kṛṣṇa. (Risas) Sí. Eso es
por amor. Rādhārāṇī de hecho, también es inferior a Kṛṣṇa. Ella es dāsī, una sirvienta. Ella siempre está
pensando cómo puede ser una perfecta dāsī.
Ella no piensa que... Kṛṣṇa a veces hace que Rādhārāṇī sea superior a Él. Eso
no significa que Rādhārāṇī lo cree así. Rādhārāṇī siempre piensa, “¿Cómo podré
volverme una perfecta sirvienta de Kṛṣṇa?”. Esta es la verdadera posición, de
todo el mundo. En el Caitanya-caritāmṛta
encontrarán cómo todo el mundo está pensando que son sirvientes de Kṛṣṇa. Esa
es nuestra verdadera posición.
Pero Kṛṣṇa eleva a veces a algunos de Sus devotos. Tal como madre Yaśodā. Él piensa, “madre Yaśodā es más grande que Yo”. O bien, Él hace que Rādhārāṇī, o sea, madre Yaśodā que se sienta así, que “yo soy la protectora de Kṛṣṇa. Si no alimento a Kṛṣṇa bien, morirá”. Esto se denomina vātsalya-rasa, sentimiento paternal. Realmente nadie es más grande que Kṛṣṇa. Y ella se siente superior a Kṛṣṇa así como también Su sirvienta: “debo servir a Kṛṣṇa. Debo darle a tiempo la comida a Kṛṣṇa. Debo levantar a tiempo a Kṛṣṇa”. Siempre cuidándole, siempre preocupados de que “Kṛṣṇa, que no esté en peligro. Kṛṣṇa está gateando —que no vaya al agua. Que no lo ataque un mono. Que no esté...”. Tantas cosas. Él o ella están siempre ansiosos. Él o ella están haciendo su trabajo de la casa, pero él o ella están siempre ansiosos sobre cómo proteger a Kṛṣṇa. Ella piensa, ella está pensando que “a menos que yo le dé protección a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede enfrentarse a tantos peligros”. Pero Kṛṣṇa está en Sus asuntos. Rādhārāṇī..., eh, madre Yaśodā puso a Kṛṣṇa debajo de un carro y Kṛṣṇa rompió el carro, matando a Śakaṭāsura. Y madre Yaśodā pensó que Kṛṣṇa estaba a salvo. Entonces cuando el carro se rompió, los utensilios se esparcieron y se volvió muy ansiosa. Este es el disfrute de Kṛṣṇa, tratar con sus devotos en diferentes rasas y disfrutar. Sākhya... Śānta, dāsya, sākhya, mādhurya, vātsalya. De esta manera Kṛṣṇa siempre está disfrutando. No tiene ninguna otra cosa que hacer más que disfrutar. Ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. Él, por naturaleza, está simplemente disfrutando. Disfrutando. Esto es Kṛṣṇa.
Nosotros también somos partes y
porciones de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en una cantidad diminuta tenemos las mismas
propensiones de cómo disfrutar de la vida. Esto es... Porque somos partes y
porciones de Kṛṣṇa, lo mismo... Así como la gota de agua de mar tiene la misma
composición química. Analicen. El mismo porcentaje de sal, proporcionalmente. Así
como dos en proporción de cincuenta, lo que se llama, la relación. La relación
es la misma, sólo que en pequeña cantidad. De lo contrario el porcentaje es el
mismo, sólo en pequeña cantidad. Así pues, nosotros somos ānandamaya. Nuestra naturaleza es permanecer siempre jubilosos y en
el placer. Pero porque estamos en este contacto material, no somos jubilosos.
Este es nuestro problema. Kṛṣṇa está sugiriendo aquí cómo resolver su problema.
Él dice, vīta-rāga. “Renuncia a este
apego, el apego a los sentidos”. Rāga.
Rāga significa apego. Vīta-rāga-bhaya.
Y aquí tenemos una cualidad, el temor, estamos siempre temiendo. Tal como,
tenemos estas barandillas, ¿por qué? Estamos temerosos de que no seamos
atacados. La vida material significa āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ
ca [Hitopadeśa 25]. Debemos comer, debemos dormir, debemos temer y debemos
tener sexo. Esto es la vida material. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunam.
Y la vida espiritual significa menos esto: no más temor, no más apego, no más
vida sexual.
Así como la vida de los Gosvāmīs. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquistaron. Conquistaron todas estas cosas, las necesidades materiales. Esto se llama penitencia. Aquí se dice. Bahavo jñāna-tapasā. En primer lugar, jñāna, entendimiento de nuestra posición. Esto se llama jñāna. Y luego practicar tapasya. Tapasya significa hacer estas cosas, las necesidades materiales, cero. Eso se denomina tapasya. Tapasya. Porque estamos acostumbrados a todas estas cosas, comer, dormir, aparearse y temer. Así que abandonarlas no es posible de repente. Eso no es posible. Porque estamos acostumbrados. Tal como el ventilador está girando. Paran el interruptor, y todavía girará, por lo menos, durante algún tiempo, porque la fuerza existe. Del mismo modo, incluso si aceptamos que estas cosas deben detenerse —no comer más, no dormir más, no más sexo, no temer más— eso debe ser... Debe haber determinación. Pero puede continuar, porque tenemos mucha práctica en ello. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā, api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]. Si aceptamos completamente la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si debido a nuestros hábitos anteriores, estamos apegados a todas las cosas, Kṛṣṇa dice que no importa. Pero deben mantenerse siempre en la conciencia de Kṛṣṇa.
¿Qué es eso? ¿La conciencia de Kṛṣṇa? Cantar Hare Kṛṣṇa.
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Esto mantendrá su conciencia de
Kṛṣṇa. Bhajate mām ananya-bhāk [Bg. 9.30]. No olvidarán adorar a Kṛṣṇa si cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si hacen eso,
eso... Pero no estén apegados a todo esto: comer, dormir, aparearse y
defenderse. Deben estar desapegados: “estas cosas no se requieren como alma
espiritual, pero porque estoy en la condición material, porque tengo este
cuerpo, para mantener este cuerpo de forma apropiada, necesito estas cosas.
Pero deben minimizarlo. Minimizarlo. Así como yo soy un sannyāsī, alguien es un sannyāsī.
Así, sannyāsī, ¿qué es eso ser sannyāsī? Nosotros también comemos,
también dormimos. Pero no hay ningún apareamiento, ninguna vida sexual. Por lo
tanto, al menos abandonamos un elemento. Un elemento muy importante. Eso se
llama vīta-rāga. Y no hay temor. Vīta-rāga. Todo puede practicarse. Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā
[Bg. 8.8]. Si lo ponemos en práctica, entonces las cosas van a
estar bien.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice bahavaḥ, no uno. Bahavaḥ. Kṛṣṇa dice “muchos”, muchas personas. Tenemos muchos casos
en los śāstras, mediante la tapasya, brahmacaryeṇa, tapasā, jñānena,
yamena, niyamena, tyāgena. Estos son los diferentes elementos. Pero tanto
si practican los diferentes elementos, o simplemente aceptan la conciencia de Kṛṣṇa,
todas estas prácticas se harán automáticamente. Kecit kevala bhakti-yogena. Vāsudeva-parāyaṇāḥ [SB 6.1.15]. Si se vuelven vāsudeva-parāyaṇa,
entonces estas cosas se practicarán. Tal como todos en este país... Por la
mañana vino el director del Banco Central. Estaba elogiando tanto, cómo estos muchachos
europeos, americanos se han vuelto tan buenos. Porque han aceptado el bhakti-yoga. Se compara: nīhām..., nīhāram iva bhāskaraḥ. Nīhāram iva
bhās... Nīhāram significa... ¿Cómo se llama? ¿Niebla o escarcha? ¿El...?
¿En la mañana a veces?
¿Devotos: ¿Niebla? ¿La neblina? ¿La niebla? ¿La neblina?
Prabhupāda: Niebla. Niebla, sí. La niebla... Tenemos experiencia. Cuando hay niebla... Yo estaba, cuando venía a su país, Estados Unidos, estaba en el barco. Así que de repente estaba todo cubierto de niebla, por todo el mar. Cualquiera que haya viajado en el mar tiene experiencia. No pueden continuar. Inmediatamente el barco se detiene y toca la bocina, para que otro barco no pueda chocar. Se vuelve... Así que esta niebla... Ahora, no tienen ningún instrumento para ahuyentar la niebla. Pero tan pronto como el Sol se levanta un poco con fuerza, inmediatamente la niebla se va. Tan fuerte, pero debido a la luz del Sol, inmediatamente se va a ir. Nīhāram iva bhāskaraḥ. Se da este ejemplo.
Del mismo modo, podemos tener
tantos malos hábitos, rāga, apegos.
Pero si simplemente aceptan la conciencia de Kṛṣṇa, esto pasará, tal como la
niebla —inmediatamente. Inmediatamente. Así que acepten la conciencia de Kṛṣṇa
muy estrictamente. Eso se llama vīta-rāga.
Simplemente por... Este es el regalo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam.
Ceto-darpaṇa-mārjanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12], significa disipar la niebla en la mente. Eso es todo.
Porque nosotros estamos cubiertos por la niebla de muchas maneras, y es muy
difícil de disipar. Pero si se mantienen en la conciencia de Kṛṣṇa, será
disipada. Será disipada. No hay duda sobre ello.
Así que Kṛṣṇa sugiere que en primer lugar, jñāna. Los sinvergüenzas no tienen conocimiento de cómo ser felices. Piensan, “vamos a...”, que serán felices por beber vino y comer carne y tener vida sexual ilimitadamente. Piensan así, son tan sinvergüenzas. La civilización entera está condenada. No saben cómo ser felices. No saben cómo ser felices. Mūḍha. No lo saben. La felicidad está sólo en la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es un hecho. Kṛṣṇa asegura que bahavaḥ, muchos; jñāna-tapasā... En primer lugar, uno debe saber que la manera en la que se encuentran, tratando de..., tratando de encontrar la felicidad, es algo absurdo. Eso no es posible. Tenemos que dejar todas estas cosas. Eso es tapasya. Dejar voluntariamente todas estas cosas. Cuanto más avanzamos, más dejamos todas estas cosas: comer, dormir, aparearse y defenderse. Esta es la situación.
Así vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ... [Bg. 2.56]. Entonces, ¿cómo es posible? ¿Cómo volverse desapegado?
Man-mayā: “estando siempre absortos
en pensamientos sobre Mí”. O bien, man-mayā
significa... Man significa “mío”; mayā, “de Mí”, “Pensando en Mí”. Eso se
recomienda. Man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Este es el proceso. Siempre pensando en Kṛṣṇa, man-manāḥ. Esto es fácil. Así como
cuando aman a alguien. Si cantan su nombre, si piensan en él, entonces siempre
lo recordarán. Del mismo modo, si simplemente piensan en Kṛṣṇa, si simplemente
cantan el nombre Hare Kṛṣṇa, entonces permanecen man-mayā. Así vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ [Bg. 4.10]. Deben tomar refugio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66]: “Tomen Mi refugio”. Así que por supuesto, aquellos que
están pensando en Kṛṣṇa, se entiende que han tomado refugio de Kṛṣṇa. Man-mayā. Man-mayā mām upāśritāḥ...
Si hacen estas cosas... No sólo
ustedes; hay... Hay muchos ejemplos. Bahavaḥ.
Tal como Prahlāda Mahārāja y Dhruva Mahārāja, todos los grandes, grandes
devotos incondicionales. Nārada Muni, Brahmā, Svayambhū... Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilaḥ, prahlādaḥ bhīṣmaḥ... [SB 6.3.20]. Existen grandes personalidades. Debemos seguirles,
¿cómo? Prahlāda Mahārāja estaba siendo castigado por su padre, tenía cinco años
y no sabía cómo protestar. Estaba sufriendo y cantando, “Hare Kṛṣṇa”, “Nārāyaṇa”.
¿Qué podía hacer? ¿Qué podía hacer? Era completamente dependiente de su padre.
Y su padre no tenía piedad. Su única falta era, Kṛṣṇa..., que se volvió
consciente de Kṛṣṇa. Esa era la falta. Y él estaba siendo castigado. Él era
castigado, castigado. Esto es el mundo. Incluso el propio padre será un
enemigo, qué decir de los demás. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, el mundo
entero será su enemigo. Deben estar preparados para eso.
Por lo tanto, se necesita la tapasya. Tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente el tener que sufrir. Eso se denomina tapasya. Voluntariamente. El sufrimiento está ahí, pero ¿por qué no sufrir por Kṛṣṇa? Todo el mundo es infeliz. Todos están en una condición de sufrimiento. ¿Quién no sufre? Todo el mundo está sufriendo. Tri-tāpa-yatana. Adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Tres clases de sufrimientos siempre están sucediendo. ¿Por qué tienen un ventilador? Porque hay sufrimiento; hay calor. ¿Entonces, dónde no hay sufrimiento? Esto se llama adhidaivika, el calor abrasador, abrasador, o sea, el frío intenso. Siempre va a existir. Estamos sufriendo ahora por el calor abrasador y cuando la... Pensamos, “si se pusiera más fresco...”. Y cuando está frío, entonces también estamos sufriendo. Entonces pensamos, “si hubiera algo de calor. Cuando hay invierno, estamos anhelando el calor, y cuando es verano, estamos anhelando el frío.
Esto está sucediendo. No podemos
ser felices. En primer lugar, debemos saber esto, que no hay posibilidad de
felicidad aquí. Estamos simplemente anhelando, “si estuviera un poco más fresco”.
Y cuando está frío, entonces pensarán, “si estuviera un poco más caliente...”.
Lo mismo. Carvita-carvaṇānām.
Carvita-carvaṇānām significa masticar lo masticado. Hemos probado el calor
y el frío, los dos, pero estamos deseando, “si hubiera sido así, si hubiera
sido asá, si se...”. Pero nunca llegan a la conclusión de que ya sea calor o
frío, tenemos que sufrir. Mātrā-sparśās
tu kaunteya. Esto lo explica Kṛṣṇa. Mientras tengan esta piel material,
tendrán que sufrir este calor y este frío. Mātrā-sparśās
tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]. El śīta, el
verano, el invierno o la temporada de verano, ninguno de ellos son fuentes de
felicidad. Pero están pensando de esa manera. “Si hubiera sido así, si hubiera
sido de la otra forma”.
Por lo tanto, kāṅkṣa, akāṅkṣa. Si se vuelven trascendentalmente situados, brahma-bhūta, no habrá más akāṅkṣa. No habrá más anhelo tanto por esto como por aquello, porque sabrán... Eso se llama jñāna. Así que buscar el jñāna... Se requiere. Jñāna, en la forma humana de vida este conocimiento es necesario. Los animales no pueden tener jñāna. Los seres humanos pueden tener jñāna. Esto es conocimiento, que “mientras que posea este cuerpo material, voy a tener que sufrir. Voy a tener que sufrir”. A menos que lleguen a esta conclusión, no hay ningún progreso. Si permanecemos apegados a estos dolores y placeres corporales... Por supuesto, nadie quiere dolores, pero para los placeres tienen que aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto, poco a poco llegarán al conocimiento.
Este no es nuestro objetivo. Nuestro objetivo es que el dolor y el placer, así llamado placer —realmente es dolor, seguirá mientras tengamos este cuerpo. Por lo tanto, tenemos que practicar tapasya, penitencia. Algo muy sencillo: no sexo ilícito, no comer carne, no juegos de azar y no intoxicación. Esto es tapasya, aceptar voluntariamente... Aquellos que practican todos estos malos hábitos sentirán algo de dolor, pero deben aceptar ese dolor. Entonces, este dolor va a terminar, este dolor material. Así como a veces para curar alguna enfermedad el doctor habla de inyecciones o de una operación quirúrgica. Eso es doloroso, pero para curar la enfermedad debemos aceptarlo. Del mismo modo, si quieren liberarse de este cuerpo material, entonces deben aceptar, aceptar este dolor. Esto no es dolor; es simplemente imaginación. En realidad, es un placer. Así... Porque no tenemos conocimiento, por lo tanto, jñāna-tapasā. Y si hay conocimiento y hay tapasya, penitencia, luego pūtā, uno se purifica. Se vuelven purificados. Por lo tanto se dice, bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ [Bg. 4.10]. Luego vuelven de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para enseñar cómo uno puede desapegarse de esta existencia material y voluntariamente aceptar algunos llamados, quiero decir, sufrimientos. Debemos ser constantes. Pero en realidad, no hay ningún sufrimiento. Es simplemente imaginación. Así como hay muchos comedores de carne. Nosotros no comemos carne. ¿Cuál es nuestro sufrimiento? Es simplemente imaginación. Si piden a un carnívoro que “no coma carne”, él pensará, “Oh, es horrible”. Él dirá, “es horrible”. Sí, realmente lo dicen. Incluso grandes, grandes hombres, el Señor Zetland, también lo dijo, “Oh, no, no, esto no se puede hacer. Esto es nuestra vida”. Lord Zetland a algunos de nuestros hermanos espirituales, les dijo, “¿Puede usted hacerme un brāhmaṇa?”. “Sí, podemos hacerle brāhmaṇa. Deje todas estas...”. “No, no. Esto no es posible. Eso es horrible”.
Parece que es horri... Porque estamos tan absortos en māyā, que en cuanto se le pide a alguien que “no se puede comer carne”, él pensará, “Oh, es horrible”. Tan pronto como dicen, “no puede beber, no puede tener ninguna intoxicación”, piensan, “Esto es horrible”. Pero en realidad no lo es... Eso es māyā. No es horrible, pero pensamos que es horrible. No comemos carne. ¿Se están muriendo? No. Tenemos tantos buenos alimentos. ¿Por qué debo comer carne? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 2.59]. Por lo tanto, nuestra filosofía, nuestra filosofía vaiṣṇava, no decimos solamente que “no coman esto”, sino “coman esto”. No disfrutamos esto, pero disfrutamos de esto. Le damos una alternativa. No somos simplemente cero. La filosofía māyāvādī es cero. Nosotros decimos: “hagan este lado cero y tomen este lado positivo. Tal como aquí,
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā
mām upāśritāḥ
bahavo
jñāna-tapasā
pūtā
mad-bhāvam āgatāḥ
[Bg. 4.10]
Él dejó esto, pero eso no
significa que se volvió cero. Cero es śūnyavādi,
nihilismo. No, no pueden permanecer en cero. Eso no es posible. Si aceptan esta
filosofía nihilista, hacer todo cero, eso es artificial. Entonces otra vez
volverán a caer. Porque no pueden permanecer en cero. Los filósofos māyāvādīs, quieren... O los filósofos
budistas, quieren hacer todo cero. Eso no es posible. No pueden permanecer en
cero, porque son ānandamayo 'bhyāsāt
[Vedānta-sūtra 1.1.12]. Desean ānanda,
placer. El placer no puede estar en cero. Eso no es posible. ¿Es posible?
¿Hacer que las cosas cero sean y van a disfrutar? No, eso no es posible.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Puede hacer que todo sea cero automáticamente cuando encuentren una mejor ocupación. Así que tenemos que proporcionar una mejor ocupación. Entonces las cosas serán cero. Porque tienen una mejor ocupación, no están interesados en ir al hotel. También hay hotel, y cine también en Vṛndāvana. Pero, ¿irían allí? Así que si se apegan a la conciencia de Kṛṣṇa, este hotel, los restaurantes y... y bailar y esto y aquello, se va a hacer cero. Automáticamente. Pero si simplemente tratan de que sea cero, eso no es posible. Eso no es posible. Por lo tanto, paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 2.59]. Si tienen una mejor ocupación, tratan de comprometerse siempre en una mejor ocupación, estas actividades materiales se volverán cero. Pero el cero no es nuestra filosofía. Es positiva, no negativa. Ellos simplemente la hacen negativa. La negativa no nos ayudará.
Negativos, hay una solicitud de negatividad. Pero aquí se dice que... “Uno debe ser vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ [Bg. 2.56], o tienen que desapegarse de todas estas cosas absurdas, pero el resultado será, mediante jñāna-tapasā, mediante el conocimiento y la penitencia y las austeridades, que cuando estén purificados, volverán a Mí”. Esto es positivo. Esta positiva... Nuestra filosofía es ser positivos, no negativos. Ser negativos es, quiero decir, eso es... ¿Cómo se llama? Anya-vyatireka... En sánscrito. Directo e indirecto. Este es el método indirecto. Y el método directo es positivo. Así pues, ocúpense positivamente en la conciencia de Kṛṣṇa, en el servicio de Kṛṣṇa, entonces siempre permanecerán en la plataforma trascendental, haciendo las actividades materiales, cero. Eso se requiere.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
