Bg. 4.9-11 - Debemos desarrollar nuestra naturaleza superior

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Bhagavad-gītā 4.9-11
Debemos desarrollar nuestra naturaleza superior
Nueva York, 25 julio 1966

[Original en inglés]

Prabhupāda:

janma karma (ca) me divyam

(evaṁ) yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

[Bg. 4.9]

El Señor Kṛṣṇa dice que “el proceso de Mi nacimiento y el proceso de Mis actividades, son todos trascendentales”. Y cualquiera que puede entender las actividades trascendentales, la aparición, la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, entonces el resultado es, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. El resultado es que cualquiera que entiende estas actividades trascendentales del Señor Supremo, tattvataḥ, en verdad, el resultado es que se vuelve una persona liberada.

Tyaktvā deham. Tyaktvā significa que al dejar, al abandonar este presente cuerpo material inmediatamente es trasladado al mundo espiritual. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Él no necesita regresar aquí a este mundo material para tener este cuerpo material. Inmediatamente desarrolla su propio cuerpo espiritual como Kṛṣṇa. Este es el proceso. Simplemente mediante la comprensión de las actividades trascendentales y la aparición y desaparición, se vuelve totalmente espiritualizado, y el resultado es que inmediatamente... Él no lo obtiene. El cuerpo espiritual ya existe. Yo soy espíritu, tengo mi cuerpo espiritual, pero que el cuerpo está cubierto ahora por esta materia.

Por comprender las actividades trascendentales de Śrī Kṛṣṇa, por la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede ser liberado. ¿Y cuál es el resultado de esa liberación? Eso también se habla en el Capítulo Octavo del Bhagavad-gītā. El Señor dice, mām upetya tu kaunteya: “Mi querido Arjuna, Kaunteya, hijo de Kuntī, por favor, tengan en cuenta que mām upetya, quien viene a Mí”, mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvataṁ nāpnuvanti [Bg. 8.15], “que no vuelve otra vez a este mundo material, que es duḥkhālayam, duḥkhālayam, un lugar de miserias”.

Este mundo material está certificado por la Suprema Personalidad de Dios como un lugar de miserias. Ahora bien, si este lugar está hecho para que ese propósito, sólo para darnos miserias únicamente, ¿cómo pueden hacerlo un lugar de felicidad? El lugar está destinado para ese propósito. El Señor Kṛṣṇa dice: “Cualquiera, alguien que vuelve a Mí, no tiene que regresar otra vez a este lugar de miserias”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]. Y de nuevo dice, mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam: [Bg. 8.15]. “Este lugar está lleno de miserias”.

Estamos engañados bajo la influencia de la ilusión. Aceptamos este lugar como un establecimiento permanente. Estamos haciendo planes, tantos planes, para hacer un asentamiento permanente, pero el Señor dice que no sólo está lleno de miserias, aśāśvatam, sino que no pueden quedarse aquí permanentemente. Sin importar cómo hagan su plan para vivir aquí permanentemente, no se puede vivir aquí. Tienen que abandonarlo. Pueden malgastar su energía tratando de hacer este mundo material muy cómodo o pueden vivir muy cómodamente durante algunos años, pero la cruel muerte vendrá y les arrebatará su posición cómoda y les situará en otra posición que estará más allá de su control. No pueden decir que “he establecido mi posición de forma muy segura. Me siento muy cómodo con un gran esfuerzo mediante el avance del desarrollo económico, mediante el avance de la ciencia material. Déjame permanecer aquí. Estoy muy feliz”. El tiempo dirá, “No, eso no será permitido. Debe salir inmediatamente, inmediatamente, sin demora”.

Saben que su Presidente Kennedy iba en una procesión, y llegó el momento y tuvo que dejarlo todo inmediatamente, inmediatamente, sin ninguna vacilación. No pueden vacilar. Así que estamos en las garras de la naturaleza material. Sin importar cuanto declaremos que somos independientes, no somos independientes. Somos dependientes, totalmente dependientes. Tontamente podemos engañarnos a nosotros mismos con un sentido de independencia. No. No son independientes. Están completamente bajo el control de la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. La naturaleza material es tan fuerte que es muy difícil salir de los enredos.

Pero hay una manera. Eso también se dice en el Bhagavad-gītā, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: “Cualquiera que se entrega a Mí...”. Todo el proceso, todo el proceso de las actividades materiales, la naturaleza material, está sucediendo bajo este principio, que estamos obligados a volver al mundo eterno, para obtener nuestra vida eterna y el eterno conocimiento bienaventurado. Estas cosas nos esperan. Pero si no tratamos, no nos esforzamos por alcanzar esa sublime posición y desperdiciamos nuestra reserva de energía tratando de hacer un ajuste en este mundo material temporal, esa es nuestra necedad.

Encontrarán en el Capítulo Séptimo en el Bhagavad-gītā, que el Señor dice, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]. El Señor dice que “hay personas que son duṣkṛtina, duṣkṛtina o malhechores, mūḍha, tontos; duṣkṛtina, mūḍha y narādhama —y los más bajos de la especie humana— y māyayāpahṛta-jñānā — y han sido saqueados de su verdadero conocimiento por las estrictas leyes de la naturaleza material. Esas personas no vienen a Mí”.

Estas cosas son... Si estudiamos el Bhagavad-gītā, tenemos que aceptarlo, el Bhagavad-gītā, tal como es. No podemos dar nuestra propia interpretación sólo para satisfacer nuestro propósito. Esto ya ha sido explicado en este Cuarto Capítulo, que se entiende a través del sistema paramparā, por la sucesión discipular. Así que tenemos que aceptar este conocimiento por la sucesión discipular. Y este Bhagavad-gītā fue hablado hace algunos millones de años al dios del Sol. Eso también se indica. Y el dios del Sol instruyó este Bhagavad-gītā nuevamente a Manu, y Manu a Ikṣvāku. Y de esta manera esto viene a través de la sucesión discipular. Pero durante la época de la guerra de Kurukṣetra esta gran filosofía del sistema de yoga del Bhagavad-gītā se perdió, y por lo tanto el Señor Kṛṣṇa de nuevo se lo habló a Arjuna. Por lo tanto, si queremos entender el Bhagavad-gītā, entonces tenemos que entenderlo como Arjuna lo entendió. Este es el proceso.

Así, aquí el Señor dice, janma karma me divyam: [Bg. 4.9] “Mi aparición y desaparición...”. Anoten estas palabras, “aparición y desaparición”. “El nacimiento y la muerte” no son aplicables al Señor. El nacimiento y la muerte” son aplicables a este cuerpo material. El cuerpo material tiene su nacimiento, y el cuerpo material tiene su muerte, disolución. Pero el cuerpo espiritual es eterno. No tiene ni nacimiento ni muerte. Por lo tanto, en el cuerpo espiritual —el lenguaje exacto que debe usarse es, “aparición y desaparición”.

Yo he hablado varias veces en esta reunión. Tal como el Sol. El Sol desaparece y aparece. Para el Sol no hay cuestión de nacimiento y muerte porque el Sol es eterno. Así que todo lo que es eterno... Cuando el Señor viene es tal como cuando el Sol aparece y el Sol desaparece. Esto no significa que porque no vemos a Kṛṣṇa ahora mismo en nuestra presencia... Por supuesto, en sentido trascendental, cuando adquirimos ese sentimiento trascendental, vemos a Kṛṣṇa mediante este Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es Kṛṣṇa. Bhagavad-gītā no es diferente de Kṛṣṇa. Esto es el, quiero decir, el sentido del conocimiento absoluto. En el mundo absoluto no hay diferencias entre la persona y las palabras.

Así como esta grabadora. Se está grabando. Mis palabras o mis canciones están siendo grabadas. Pero son diferentes de mí. Esto es dual, el mundo de la dualidad. Pero en el mundo absoluto no existe tal diferencia. Así como estamos cantando Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare. Este nombre Kṛṣṇa y la personalidad de Kṛṣṇa es lo mismo. Es lo mismo. Hare Kṛṣṇa significa que cuando oigo el sonido, la vibración sonora trascendental Kṛṣṇa, significa que Kṛṣṇa está en mi lengua, en mi oído. Por lo tanto, si cantamos esta vibración del sonido trascendental con devoción y atención, es el tipo más elevado de yoga y meditación. Y es muy fácil. El proceso consiste en que cantan Hare Kṛṣṇa y exactamente escuchan el mismo sonido. Así su mente se concentra en este Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa no es diferente. Este sonido Kṛṣṇa no es diferente de la persona Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando cantamos...

Hare Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

(Mi querido Señor y la energía espiritual del Señor, por favor ocúpame en Tu servicio. Ahora estoy desconcertado con este servicio material. Por favor ocúpame en Tu servicio).

... es tan bueno como Kṛṣṇa.

Por lo tanto, se afirma aquí que “Mi aparición, desaparición y actividades y glorias son divyam”. Divyam significa trascendental. No pertenecen a este mundo de dualidad. Este es un mundo de dualidad. Pero trascendental significa que está por encima de, encima de este dualismo. Es el mundo absoluto. Quien entiende este hecho, que Kṛṣṇa no es diferente de este sonido Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no es diferente de este Bhagavad-gītā, que Kṛṣṇa no es diferente de cualquier cosa que esté conectada con Kṛṣṇa... Estas cosas deben ser entendidas.

Todo el mundo es la representación de la energía — so lo aprenderán en el Capítulo Séptimo, es la manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Y se ha descrito. Hay dos tipos de energías: la energía inferior y la energía superior. Y la energía superior son las entidades vivientes. Tal como nosotros somos. Las entidades vivientes, nosotros pertenecemos a la naturaleza superior del Señor Supremo. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Este mundo se está moviendo, este mundo es de naturaleza inferior, material y la naturaleza superior es la entidad viviente. Así que cualquier cosa que está conectada con Kṛṣṇa se vuelve de naturaleza superior. Incluso en las cosas materiales, si se vinculan con la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se vuelven de naturaleza superior.

El ejemplo lo he repetido varias veces: así como si ponen una barra de hierro en el fuego. Se calienta, se calienta y poco a poco se pone al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, se transforma en la naturaleza del fuego. Ya no es hierro. Asimismo, si permanecen constantemente en la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente se transfieren a la naturaleza superior de Kṛṣṇa, y es su liberación. Y si podemos morir en esa naturaleza superior, entonces esta fórmula, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti... [Bg. 4.9]. Oh, no se regresará de nuevo a este mundo material. Así que tenemos que tratar, tenemos que practicar esta conciencia de Kṛṣṇa de tal manera que existamos permanentemente en la naturaleza superior. Y si podemos morir en esa naturaleza superior, nuestro lugar en el mundo trascendental está reservado. Eso es todo.

En la India hay un dicho común. Dicen, bhajan koro pūjān koro morte janle haya. El significado es que sin importar en quien puedan meditar... Pueden ser grandes meditadores, o pueden ser grandes religiosos o yogīs o muy sabios eruditos o lo que sea que puedan ser, pero todo se probará en el momento de su muerte. Hasta qué punto han hecho avance, eso se probará en el momento de su muerte. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]. Ante. Ante significa al final. Porque es seguro que este cuerpo tendrá un fin. Antavanta ime dehāḥ. Este cuerpo es antavat; está destinado a ser acabado. “Tan seguro como la muerte”. Pero nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. Śarīriṇaḥ significa la chispa espiritual que ocupa este cuerpo. Es nitya, es eterna.

Así que todo el proceso consiste en que lo eterno tiene que deshacerse de este contacto material no permanente. Y tiene que tomar una licencia para el mundo espiritual. Así... (aparte:) Venga. Así que todo el proceso es que durante nuestra vida actual presente tenemos que practicar de tal manera que nos mantengamos constantemente en la naturaleza superior, en la naturaleza espiritual. Exactamente de la misma manera: Así como si ponen la barra de hierro en el fuego y la calientan y la calientan y la calientan y la calientan mientras no se pone al rojo vivo, hasta que se convierte en fuego. Esto es práctico. De la misma manera, deben ponerse a sí mismos de manera tal que siempre estén en, constantemente en la naturaleza superior, no es que por una hora o dos horas buscamos esta asociación, intentamos estar en la naturaleza superior y después de salir de este lugar volvemos nuevamente a la naturaleza inferior. No. Debemos siempre, todo lo escuchamos aquí, en este lugar, debemos tratar de entenderlo claramente sin ninguna duda.

Tal como el Señor Kṛṣṇa dice aquí, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9], que cualquiera que entiende la aparición, desaparición y actividades de Kṛṣṇa, todas estas cosas trascendentales, regresa al Reino de Dios después de dejar este cuerpo. Ahora este hecho debe entenderse claramente. Por eso, estoy tratando de hacerles entender claramente, cómo puede ser posible. Esto es posible de esta manera, que tienen que pensar en Kṛṣṇa siempre, “¿Cómo es eso que Kṛṣṇa aparece en Su cuerpo transcendental y cómo desaparece?”. Así todo esto, lo tenemos que entender, detalladamente.

En el Bhagavad-gītā encontrarán, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. Se tienen que aprender todas estas cosas de la persona que tiene el conocimiento de estas cosas. No es que simplemente comprando un Bhagavad-gītā lo entendemos todo. No. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Tienen que acercarse a una persona que tiene conocimiento de estas cosas. Sin esto, no pueden entender. Se recomienda; es esencial.

En el, quiero decir, en los Vedas también, Kaṭha Upaniṣad, esto se dice exclusivamente: Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Tasmāt. Tasmāt significa “por lo tanto”. “Por tanto” significa que algo se ha dicho antes. ¿Qué es eso? Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. Tan pronto como comenzamos a preguntar acerca de la naturaleza superior... Esa tendencia debe despertarse. En la naturaleza inferior estamos ocupados en comer, dormir, defendernos y la complacencia de los sentidos. Así que no debemos estar satisfechos simplemente permaneciendo en la naturaleza inferior. La vida humana está destinada para el desarrollo de la naturaleza superior. Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice, athāto brahma jijñāsā. Ahora, ahora que tenemos la conciencia desarrollada del cuerpo humano, ahora, este es el momento para preguntar sobre el Brahman Supremo. (Hablando en el fondo) (AparteJ Pídanles que hablen bajo. Por lo menos que hablen bajo. Vayan allí.

Así que esta naturaleza superior ha de desarrollarse. Esta asociación, esta asociación trascendental está destinada para el desarrollo de esa naturaleza superior, la naturaleza superior. Debemos entender esa naturaleza superior tal como se recomienda en los Vedas, ad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. Y de nuevo en el Śrīmad-Bhāgavatam también se dice que tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Esto se dice en todas las Escrituras. Sin acercarse a una persona que puede enseñarles sobre la naturaleza superior, no pueden desarrollarse. No es posible adquirirla. Tienen la naturaleza superior, pero para invocar esa naturaleza superior se necesita la ayuda de una persona que se encuentre en esa naturaleza superior. Esto se recomienda.

Si alguien dice, “no necesito ninguna ayuda de ningún maestro espiritual”, eso es incorrecto. Eso es incorrecto. Verán que todas las grandes personas... Y en lo que a nuestra cultura Védica se refiere, grandes sabios eruditos, tales como Śaṅkarācārya... Tal vez han escuchado el nombre de Śaṅkarācārya. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka, el Señor Caitanya. En la India ha habido muchos, muchos grandes eruditos. Incluso Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, que es la Suprema Personalidad de Dios, tenía un maestro espiritual porque quería mostrar el ejemplo. No necesitaba de ninguna circunstancia para adquirir conocimiento de cualquier otro, pero porque estaba actuando tal como un ser humano, Él mostró el ejemplo y aceptó a un maestro espiritual. Hay casos. Así igualmente, el Señor Caitanya también, aceptó un maestro espiritual. Śaṅkarācārya aceptó a un maestro espiritual. Este es el sistema. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Debe aceptarse la sucesión discipular.

Ahora bien, así como estamos tratando de entender de Kṛṣṇa, Arjuna, Arjuna está tratando de entender. Arjuna también dijo a Kṛṣṇa, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7]. “Simplemente estoy entregando a Ti. Oh, acéptame como Tu discípulo, śiṣya”. Śiṣya significa discípulo. Śiṣya, esta es una palabra gramatical. Śās-dhatu. Śās-dhatu, es un verbo de donde proviene esta palabra śiṣya. Śiṣya significa aquel que acepta voluntariamente las medidas disciplinarias de la autoridad superior. Él es llamado un śiṣya. Así que para adquirir, para situarse en esa naturaleza superior, tenemos que acercarnos a una personalidad como Kṛṣṇa o Su representante, y así lo mejor es... Arjuna. Arjuna recibió está instrucción del Bhagavad-gītā y desarrolló esa naturaleza superior. Tenemos que aceptarlo de Arjuna tal como es. Tenemos que mantenernos siempre en la naturaleza superior. Entonces el resultado será que en el momento de la muerte, al final, tyaktvā deham. 

Contamos donde aquel día cuando tengamos que abandonar este cuerpo. Así como yo tengo ahora setenta años, así que... Ahora tengo setenta años. Así que mis días están contados. Tengo que dejar este cuerpo. La advertencia ya está ahí. Así que tenemos que prepararnos. Así como cuando van a una estación exterior, de Nueva York a California, si quieren ir, tienen que hacer sus preparativos, digamos, quince días antes, reservando el asiento y haciendo todos los arreglos. Del mismo modo, debemos saber que tenemos que dejar este cuerpo y debemos prepararnos para ello. A menos que nos preparemos para ello, de repente, si la muerte viene, toda nuestra vida se echa a perder. Eso es todo el sistema. Así que tenemos que pensar en Kṛṣṇa. Este es el proceso más fácil, que cómo... ¿cuáles son las actividades?, ¿cómo Kṛṣṇa aparece?, ¿Kṛṣṇa desaparece?, ¿cuál es la naturaleza de las actividades de Kṛṣṇa? Así que debemos intentar entender estas cosas.

Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Y estas inquietudes, por la aparición y desaparición de Kṛṣṇa y Sus actividades, esta búsqueda son las preguntas trascendentales. Así que tenemos que conocerlo por las personas que tienen este conocimiento. Y de esa manera podremos situarnos constantemente en la conciencia de Kṛṣṇa, y el resultado será que tyaktvā deham, al dejar este cuerpo seremos inmediatamente transferidos al mundo trascendental. Este es el proceso.

Ahora bien, en la siguiente śloka Kṛṣṇa dice:

vīta-rāga-bhaya-krodhā

man-mayā mām upāśritāḥ

bahavo jñāna-tapasā

pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

[Bg. 4.10]

Kṛṣṇa dice que: “Arjuna, en el pasado hubo muchos sabios que”, vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ, “después de superar las tres etapas de la existencia, cuando llegaron a la conciencia de Kṛṣṇa, fueron liberados”. Vita-rāga-bhaya-krodhāḥ. Ahora, ¿qué es este rāga? Rāga-bhaya-krodhāḥ. Raga significa, apego. Y vīta-rāga-bhaya. Bhaya significa temor y krodha significa ira. Así que estas tres etapas están en nuestra vida.

Y ¿qué son? Raga, apego. En la etapa más baja de nuestra vida, cuando no sabemos quién soy yo, considero este cuerpo como el yo. Esta engañosa concepción de vida, “yo soy este cuerpo” es una concepción engañosa. Y cuando tenemos demasiado apego por esta concepción engañosa de la vida, eso se llama rāga. Rāga. La mayoría de la gente, en general, están actuando en este mundo material con esta concepción de vida, que “yo soy este cuerpo material”. Así pues, trabajan todo el día y toda la noche para tener una vida cómoda en este cuerpo material. Se dice que están en la etapa de rāga, apego. Apego.

Y la siguiente etapa es bhaya. Bhaya. Y ¿qué es este bhaya? El temor. Ahora... (Aparte) Por favor, no hablen. Bhaya significa que... Hay personas trascendentalistas que cultivan el conocimiento trascendental, pero que tienen mucho temor de concebir que existe otro mundo que es el mundo espiritual, que es también similar a este mundo y que la Personalidad de Dios existe y que tenemos que ir allí, y tenemos que vivir como Sus sirvientes. Así que llevamos las ideas de este mundo a ese mundo. Por lo tanto,  estamos temerosos. Hay muchos trascendentalistas a los que les gusta la concepción impersonal de la Verdad Suprema. Tan pronto como se presenta la concepción personal de la Verdad Suprema, sienten temor: “Oh, es algo material. No es real”. Esto se denomina bhaya. Pero en realidad no es así.

Realmente este mundo material se describe en el Bhagavad-gītā como el reflejo pervertido del mundo espiritual real. Encontrarán en el Capítulo Quince que este mundo material se describe como un árbol invertido cuya raíz está hacia arriba y las ramas hacia abajo. ¿Tienen experiencia de este árbol invertido, cuyas raíces van hacia arriba y las ramas y las hojas hacia abajo? ¿Han visto algún árbol así? Lo han visto, pero lo han olvidado. Lo han visto... Cuando ven un árbol en la orilla de un río o en la orilla de una reserva de agua, verán el reflejo de un árbol, justo al revés. De forma similar, este mundo, se describe allí, en el Capítulo Quince, el árbol invertido. Eso significa que el árbol verdadero existe. El árbol real existe.

Así como se da el ejemplo... Yo varias veces..., que los impersonalistas describen este mundo como falso, como falso. Pero simplemente describir este mundo como falso no es suficiente. Debemos saber cuál es la realidad. El... Generalmente se cita el ejemplo de que en la oscuridad cuando ven una cuerda encrespada, malinterpretan que es una serpiente. Pero realmente no es una serpiente. Ahora bien, esta concepción de la serpiente, ¿de dónde viene? A menos que exista una serpiente real, ¿cómo se puede ver que es una serpiente? Esa cuerda es falsa. Eso está muy bien. La cuerda no es una serpiente, pero existen las serpientes reales. De lo contrario, ¿cómo tienen el concepto de serpiente? Sólo traten de seguirlo. Sin que exista la serpiente real, no pueden tener esta concepción de serpiente.

De igual modo, podemos decir que este mundo es falso, o una sombra. La sombra, sin que exista la realidad, ¿cómo puede haber posibilidad de sombra? Si no hay una realidad de mi mano, ¿cómo puede existir la sombra de mi mano? Por lo tanto, este mundo es una sombra temporal. Eso se acepta. Pero existe el mundo real que no tiene destrucción. Este mundo es destructivo. Será disuelto. Tal como nuestro cuerpo es temporal, pero será disuelto. Todo lo que es material y que tiene un nacimiento y una permanencia durante algún tiempo, unos subproductos, un crecimiento, una disminución, y luego desaparecen. Esa es la naturaleza para cualquier cosa. Así como este cuerpo. Nació del vientre de una madre en un momento determinado y permanece durante algún tiempo. Permanece durante algún tiempo y el cuerpo tiene algunos subproductos, como los niños. Tenemos algunos niños, los subproductos. Luego disminuye. Así como yo que estoy envejeciendo. Cualquiera, todo el mundo, estamos envejeciendo. Y al final desaparecerá. De igual manera, la totalidad del mundo material tiene un tiempo para su aparición, crece, hace tantas variedades de subproductos, decae y de nuevo se desvanece.

Pero el Bhagavad-gītā proporciona información, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ [Bg.8.20]. Más allá de este mundo material que está sujeto a estas reglas de seis cambios, existe otro mundo que es sanātana. Sanātana significa que es eterno. Realmente hay una existencia de una naturaleza eterna, como esta naturaleza que están experimentando. Y esa naturaleza, la naturaleza trascendental... Todo el esquema del Bhagavad-gītā es para llevarles de vuelta a la naturaleza trascendental. Porque son trascendentales, son eternos, son bienaventurados, están llenos de conocimiento... Ahora estamos cubiertos. Ahora tenemos que volver a ese mundo eterno, que está lleno de conocimiento, lleno de gozo. Así que tenemos que prepararnos de esta manera. Esta es la política de la vida humana.

Kṛṣṇa dice vīta-rāga. Vīta-rāga. Vīta significa aquel que ha sido capaz de abandonar este apego. Rāga significa el apego a este mundo material. Y bhaya, aquel que ha desarrollado este sentido trascendental... La filosofía de los impersonalistas consiste en que quieren fundirse en la existencia impersonal de la Verdad Absoluta. Sienten temor de una vida llena de variedad. Porque tienen una experiencia muy amarga de esta vida de variedad, por lo tanto, quieren hacer una negación de esta variedad y quieren convertirse en este aspecto impersonal. Estas cosas están ahí. Así que vīta-rāga. Se tiene que renunciar a este apego y desapego, también. Vīta-rāga-bhaya y krodha.

Krodha significa que hay otras personas que no son ni impersonalistas ni personalistas, son lo que se llama más o menos ateos. Ateo significa que no cree en ninguna naturaleza trascendental. Incluso no creen en la existencia del alma. Simplemente se preocupan por este cuerpo material. Así como la filosofía de Buda. La filosofía de Buda no acepta la existencia del alma. La filosofía de Buda dice que este cuerpo material es una combinación de materia. Ahora bien, en cuanto la materia se disuelve, los sentimientos de felicidad y aflicción desaparecen. Pero según el Bhagavad-gītā, la existencia del alma se acepta en la literatura Védica.

Así como, después del Señor Buda, Śaṅkarācārya, vino Śaṅkarācārya. Dio indicaciones sobre la naturaleza espiritual del alma, y dijo: brahma satyaṁ jagan mithyā: “La materia es falsa y temporal, pero el espíritu es eterno”. Y otros ācāryas, tal como Rāmānujācārya y Madhvācārya, vinieron después de Śaṅkarācārya y se estableció que en el mundo espiritual también hay vida como esta, pero es eterna, llena de bienaventuranza y llena de conocimiento. 

Aquí Kṛṣṇa también nos da instrucción: vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ [Bg. 2.56]. Hay personas que están demasiado apegadas a estas actividades materiales. Se les llama rāga. Se encuentran en la atmósfera de rāga. Y hay personas que están en la atmósfera del miedo: “¡Oh, de nuevo tenemos que..., ¿una vida personal?”. Tienen miedo de la vida personal. Quieren hacerlo todo impersonal. Eso se llama bhaya. Y la primera, la segunda... Y la tercera es krodha. No creen en ninguna filosofía. “Vamos a suicidarnos. Vamos a aniquilar toda esta existencia material”. Así pues, tenemos que superarlo. Tenemos que superar estas tres etapas del apego y del temor y krodha, y la ira. Así como cuando alguien comete suicidio. Cuando se está disgustado con esta vida, se comete suicidio. Eso se llama krodha, por la ira. Así que tenemos que superar todas estas etapas. El Señor Kṛṣṇa dice, vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ: “Tras superar esas tres etapas de la vida”, vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ [Bg. 4.10], “Aquel que es constantemente consciente de Mí”, man-mayā, y mām upāśritāḥ, “y acepta el refugio de Mi protección”, mām upāśritāḥ, bahavo jñāna-tapasā, “hubo muchos sabios que mediante la cultura del conocimiento y de la penitencia”, bahavo jñāna pūtā, “purificados por este proceso”, mad-bhāvam āgatāḥ, “alcanzaron Mi naturaleza superior, Mi naturaleza superior”.

Así como el mismo ejemplo, tal como poner la barra de hierro en el fuego y la barra de hierro se calienta al rojo vivo, y obtiene la naturaleza del fuego, del mismo modo, si estamos constantemente en la conciencia de Kṛṣṇa, siendo trascendentales a estas etapas de bhaya, miedo y apego y krodha, ira, si nos ponemos totalmente bajo la conciencia de Kṛṣṇa, entonces será muy fácil lograr la naturaleza superior de Kṛṣṇa. Esta es la fórmula dada aquí, eso superior, cómo lograr esa naturaleza superior. Vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ [Bg.4.10]. Mām upāśritāḥ. Eso es lo principal. Uno tiene que tomar refugio de Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante. Esta misma cosa, en todas partes lo encontraremos en este Bhagavad-gītā, que Kṛṣṇa está destacando Su aspecto personal. Mām eva ye prapadyante: “Cualquiera que toma refugio de Mí...”. “Cualquiera que piensa en Mí”, man-manā bhava mad-bhaktaḥ... Así que estas cosas existen. Simplemente tenemos que aceptar esto, Kṛṣṇa. Entonces todo, toda la solución está ahí. (Aparte:) ¿Por qué estos niños están molestando? No están sentados y están hablando.

Ye yathā māṁ prapadyante. El siguiente verso es: 

ye yathā māṁ prapadyante

tāṁs tathaiva bhajāmy aham

mama vartmānuvartante

manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

[Bg. 4.11]

Ahora bien, Kṛṣṇa dice... Hay tres clases de trascendentalistas. ¿Quiénes son? El impersonalista y el yogī localizado y los devotos. Hay tres clases de trascendentalistas. ¿Quiénes son los impersonalistas? Los impersonalistas son los jñānīs, quienes están tratando de entender lo que es Brahman y tratar de negar este mundo material, neti neti: “esto no es Brahman. El Brahman es diferente de esta materia”. Se llaman jñānīs. Y hay yogīs. Los yogīs son aquellos que están tratando de centrar toda la atención en la Superalma que está dentro de nuestro corazón. Eso se llama sistema de yoga. Y los yogīs, los jñānīs y los bhaktas, son devotos. Aquellos que enfocan toda su concentración en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Estos tres son las clases de... Son todos trascendentalistas.

No son materialistas. Los materialistas, solamente se interesan por esta materia. Están muy apegados a enseñorearse de esta naturaleza material y disfrutar de la vida. Eso es todo. Esta es la descripción corta del materialista. Pero los trascendentalistas están por encima de estas personas apegadas. Están desapegados, pero tienen tres concepciones de la idea trascendental. Esto se expresa en el Śrīmad-Bhāgavatam,

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

[SB 1.2.11]

Tattva, tattva, la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es no dual. Y esa Verdad Absoluta se experimenta de tres maneras. ¿Cuáles son? Ahora, Brahman el aspecto omnipresente e impersonal del Brahman. Y brahmeti paramātmeti. Paramātmeti significa la Superalma. Brahmeti paramātmeti y bhagavān iti. Bhagavān iti significa la Personalidad de Dios. Ahora, estas tres concepciones de vida han sido analizadas en varios lugares y les daré una breve descripción.

Es tal como el Sol. Ven el Sol cada mañana. ¿Qué ven? Ven la luz del Sol. Un aspecto es la luz del Sol. Otro aspecto es el disco solar y otro aspecto es que si son capaces de entrar en el planeta del Sol, pueden ver algo más. De eso no tenemos experiencia, pero podemos ver la luz del Sol y el disco solar localizado.

Pero lo que existe en el planeta Sol, nadie lo ha explicado hasta ahora en lo que se refiere a la ciencia material, pero por la literatura védica tenemos información del planeta solar también, que existe una deidad suprema que se conoce como el dios del Sol y todos los habitantes allí tienen un cuerpo hecho de fuego, y todo el planeta es de fuego. Eso también es material. No hay ninguna razón para no creer porque todo el mundo material se compone de cinco elementos, que son la naturaleza inferior: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, ego, inteligencia. Por lo tanto, encontrarán diferentes planetas también. En algún planeta predomina la tierra; en algún planeta predomina el agua; en otros planetas el fuego, tal como este. Así, en el planeta solar predomina el fuego. El fuego es también materia. También es material.

Ya tenemos experiencia y podemos tomar experiencia de lo que vemos a diario, así como tenemos tres diferentes visiones del Sol, aunque la luz del Sol se expande por todo el universo, no pueden aceptar la luz del Sol como algo tan importante como el disco solar localizado. ¿Cuál es más importante? ¿La luz del Sol es más importante o el disco localizado, el planeta, es más importante? El planeta localizado es más importante.

Del mismo modo, el aspecto impersonal del Señor que se conoce como Brahman, no es muy importante. Encontrarán en el Bhagavad-gītā, brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā: “Yo soy la fuente de la refulgencia del Brahman”. Este es un aspecto. Pero es trascendental. Cuando se piensa en el concepto de Brahman de la Verdad Absoluta, eso también es trascendental. Cuando se piensa en el aspecto localizado de la Verdad Suprema, eso también es trascendental. Y cuando se piensa en la Suprema Personalidad de Dios, que también es trascendental. Así que aquí se indica,

ye yathā māṁ prapadyante

tāṁs tathaiva bhajāmy aham

mama vartmānuvartante

manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

[Bg. 4.11]

cualquiera, quiero decir, persona que se interesa en el aspecto trascendental de la Verdad Absoluta, deben de ser o estos impersonalistas, o los localizados, o deben de ser los devotos del Señor. Así, existen estos tres aspectos que están presentes en el concepto de Kṛṣṇa y cómo se conciben y cuáles son los diferentes resultados, intentaremos explicarlo en la próxima reunión. Ahora pueden hacer sus preguntas. (Cortado)

Tienen que refugiarse en los Vedas. Tal como Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya es impersonalista y nosotros, los vaiṣṇavas... Hay dos clases de filósofos en la India. Uno es impersonalista y el otro es personalista. Así que nosotros, en lo que a nosotros se refiere, somos personalistas, y Śaṅkarācārya es impersonalista. Ahora bien, aunque somos dos clases, impersonalistas y personalistas, aceptamos los Vedas como el medio de conocimiento. Podemos dar distintas interpretaciones. Eso es otra cosa. Pero tanto el partido de Śaṅkarācārya como el partido de los vaiṣṇavas y acaryas, aceptan el Vedānta-sūtra, la filosofía Vedānta, como el medio.

Pero el Señor Buda, aunque lo aceptamos como una encarnación de Dios y nació en la India y propagó su filosofía desde India, pero porque se negó a aceptar los principios védicos, se le conoce como ateo, porque Él, Buda, no aceptó los principios védicos. Él los negó. Y había una razón por la que lo hizo. Eso es algo secreto. Ese secreto..., porque toda su filosofía consistía en detener la matanza de animales, la matanza de animales. Ahora, en las Escrituras Védicas encontrarán, que el sacrificio de animales se recomienda. Así que quería predicar, “dejen de matar animales”. Ahora bien, si hay alguna evidencia en los Vedas de que el animal se puede matar bajo ciertas circunstancias, entonces toda su prédica se pone patas arriba. Así que estaba obligado a negar la autoridad de los Vedas. Y porque no aceptó la autoridad de los Vedas, los vedantistas y los seguidores de los Vedas consideraron la filosofía budista como ateísmo. Esta es la explicación.

Se acepta como ateo a aquel que no cree en los principios de los Vedas. Esta es la suma y sustancia del ateísmo. Puede ser una filosofía sólida o cualquier cosa que sea, pero el ateísmo..., aquel que no cree en la autoridad de los Vedas, se llaman ateo.

Invitado: ¿Qué diría usted que es la terminación de todo diseño para la materia o para el ser humano y particularmente para el ser humano y la materia en general, la terminación de todo el diseño?

Prabhupāda: ¿Materia?

Invitado: Digo, ¿qué es la realización de todo lo que se puede ser, del objetivo final, para un ser humano y para la materia en general?

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Y ¿qué pasa con la materia cuando, digamos, parte de lo que es, digamos, logros espirituales de la realización de...?

Prabhupāda: Sí. Esto se explica en el Bhagavad-gītā en el Séptimo Capítulo. La materia se describe como la naturaleza inferior del Señor Supremo y el alma espiritual o las entidades vivientes, reciben el nombre de naturaleza superior. Ahora bien, mi situación actual es que pertenezco a la naturaleza superior, pero estoy atrapado en la naturaleza inferior. Así que toda la misión de mi vida debe ser salir de la naturaleza inferior y ser instalado de nuevo en mi naturaleza superior. Esa es toda la filosofía.

Invitado (2): ¿Incluye la naturaleza superior algo fuera de usted? Es decir, cualquier comunicación de sus hombres compañeros, ayudarlos de alguna manera, es decir, tal vez alguna manera de aliviar su sufrimiento material. Si sufre materialmente, hay algo que Kṛṣṇa... En mis lecturas del Bhagavad-gītā no he visto donde Kṛṣṇa aborda el aspecto social del hombre, ayudando al hombre que está muriendo de hambre, digamos, a superar su sufrimiento o supliendo sus necesidades materiales. Por el contrario, el énfasis está en alejarse de lo material.

Prabhupāda: Esta es la naturaleza material, por supuesto, pero una cosa es que si usted quiere ayudar a una persona, su objetivo debe ser ayudar a esa persona para el objetivo final. Así como, le daré un ejemplo, que un médico tratando a un paciente, también se dedica a dar ayuda al hombre que sufre. Ahora, él trata la raíz de la enfermedad. Ahora bien, el paciente dice: “Doctor, tengo mucho dolor de cabeza hoy”. El doctor sabe: “Sí. Muy bien. Lo veré.” Él dice, “Tengo un gran dolor adentro aquí”. Ahora, el médico ve que estos son los síntomas de su enfermedad principal. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

Capítulo Cuatro

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