Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.9
Los líderes que engañan
Bombay, 29 marzo 1974
Los líderes que engañan
Bombay, 29 marzo 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto del verso)
janma karma ca me divyam
evaṁ
yo vetti tattvataḥ
tyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti
mām eti so'rjuna
[Bg. 4.9]
Traducción: “Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡Oh, Arjuna!”.
Prabhupāda:
janma karma ca me divyam
evaṁ
yo vetti tattvataḥ
tyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti
mām eti so'rjuna
[Bg. 4.9]
Este es un verso muy importante. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Nuestro
problema es esta transmigración del alma, de un cuerpo a otro y esto está
sucediendo. Porque no saben cómo salir de ello. En la educación moderna, no
saben ni siquiera lo que es alma, qué es este cuerpo ni cómo la transmigración
del alma tiene lugar. Todos ofuscados. No existe ninguna institución educativa
en todo el mundo para entender esta ciencia, aunque es la ciencia más
importante para el ser humano. Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. No más transmigración del alma.
El alma, en su cuerpo original espiritual, puede transferirse de este mundo material al mundo espiritual. Y existe el mundo espiritual, como ya he explicado, que es tres veces la creación del Señor. Esto es sólo una cuarta parte, este mundo material. Así que nuestro problema de la vida humana es salir de estas garras materiales y trasladarnos al mundo espiritual. Ese es el problema real, y no este problema de alimentación, o ese otro problema. Esto continuará. Mientras estén en el mundo material, este tipo de problemas van y vienen. No son permanentes. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: āgamāpāyinaḥ anityāḥ tāṁs titikṣasva bhārata. Estos problemas vendrán y se irán, al igual que los cambios estacionales.
mātrā-sparśās
tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino
'nityās
tāṁs
titikṣasva bhārata
[Bg. 2.14]
Esto es verdadero conocimiento. No
debemos estar perturbados por los problemas materiales. No pueden evitarlos.
Mientras... Tal como si están en invierno, ¿cómo pueden evitar el frío, la
infección por el frío, o ser afectados por el frío? No pueden evitarlo. Eso no
significa que porque es..., que porque la estación es muy fría no pueden
bañarse. No. Deben bañarse. Esta es la civilización ārya. Aún todavía en India verán en las aldeas que en el frío
intenso, la gente se baña temprano por la mañana. Ellos están acostumbrados.
Pero ahora lo estamos dejando. Ahora nos estamos levantando a las 7:00, porque
estamos avanzados en la educación. Y si hay maṅgala-ārātrika,
eso es una molestia. Este es nuestro avance de la civilización en el momento
actual. Pero si van a los pueblos, verán a los aldeanos levantándose temprano
en la mañana, bañándose, cambiándose la ropa y cantando Hare Kṛṣṇa en la medida
de lo posible. Todavía en la masa del pueblo de India, la conciencia de Kṛṣṇa
todavía existe.
Y creen en el nacimiento siguiente, en la otra vida, en la vida pasada. Ellos creen en Dios, en Kṛṣṇa. Están satisfechos con esa posición. Pero a los líderes modernos, no les gusta. Quieren volverlos intoxicados para que puedan trabajar como asnos por un bocado de alimento. Pero este no es el problema. El verdadero problema se afirma aquí, que deben detener la enfermedad del nacimiento y la muerte. Ese es el problema real. Tyaktvā dehaṁ punar janma [Bg. 4.9]. La vida humana está destinada para crear una solución a la repetición del nacimiento y la muerte. Ese es el problema real. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. Estamos encontrando defectos en tantas cosas, pero el verdadero..., con el que realmente deberíamos encontrar defectos es con este proceso de la repetición del nacimiento y la muerte. Las personas ahora están siendo educadas de esta manera, que no existe más vida. Tienen esta vida y traten de disfrutar de los sentidos lo más posible. Esta es la teoría nástika. Este nástika o el ateísmo... Hubo muchos santos en India también. Uno de ellos es Cārvāka. Es un ateo muy famoso. Su filosofía es el hedonismo. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet. Su teoría consiste, porque en India, el lujo consiste en comer algo que es cocinado en ghee —lucī, purī, halavā— así, Cārvāka Muni dice que pueden tomar préstamos de sus amigos si no tienen dinero y comer tanto como sea posible con ghee. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet. Y mientras vivan, vivan complaciendo sus sentidos. Aquí sukham significa la complacencia de los sentidos.
Pero de acuerdo con la civilización védica, sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyam grāhyam [Bg. 6.21]. Lo que constituye la verdadera felicidad está más allá de los sentidos. No la satisfacción de los sentidos. Pero porque estamos materialmente absortos, pensamos indriyāṇi parāṇy āhur [Bg. 3.42]. Indriya, que los sentidos lo son todo. Y que satisfacer los sentidos es sukha, es la felicidad. Y los que están un poco disgustados con la complacencia de los sentidos, indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]. Son los especuladores mentales. Escriben poesías y teorías utópicas, «Esta filosofía, aquella filosofía». De esta manera satisfacen la mente. Pero eso tampoco es la felicidad. La felicidad mental. Mano-rathena asato dhāvato bahiḥ. Si se vuelven satisfechos mediante la felicidad mental, entonces tendrán que descender de nuevo. Asato. Asato mā sad-gamaḥ. La verdadera vida consiste en: “No permanezcan en este mundo temporal, vayan al mundo real”, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]. Encontrarán todas estas cosas en el Bhagavad-gītā. Por eso, tanto en el plano corporal como en el plano mental no pueden ser felices. Eso no es posible. Pero si quieren ser felices, tienen que llegar al plano espiritual y ocuparse en actividades espirituales, sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyam grāhyam [Bg. 6.21]. Atīndriya significa por encima del plano material de actividades mentales y sensuales.
Actividades espirituales significa servicio devocional. Actividades espirituales quiere decir servicio devocional, actividades en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Bhakti-yogam. Bhakti yoga significa, como repetidas veces ya he explicado, que tienen que olvidar su identificación con la materia, sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]. Tienen que olvidar su cuerpo como americanos, indios, brāhmaṇas, kṣatriyas, śūdras, hindúes, musulmanes. Eso lo tienen que olvidar. Ahaṁ brahmāsmi, “Yo soy un alma espiritual”. Esta es la identificación real. Y cuando el alma espiritual está activa, a veces los filósofos māyāvādīs piensan, “ahora he realizado que yo no soy este cuerpo, yo no soy materia, soy un alma espiritual, así que ahora que he vuelto Nārāyaṇa. Me he vuelto el Supremo”. Pero no, eso es también un error. Cuando realizan que “el Supremo es el Supremo Brahman, Para-brahman. Yo soy parte y porción del Supremo. Yo también soy Brahman, pero yo no soy el Supremo Brahman; por lo tanto mi misión es servir a Para-brahman”, esta es la verdadera vida espiritual. Este es el comienzo de la vida espiritual.
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na
śocati na kāṅkṣati
samaḥ
sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
Parā
bhakti. Parā-bhakti, esto es la verdadera vida
espiritual. Parā aparā. Aparā bhakti
significa en el plano material —generalmente, la adoración de la Deidad. Este
es el comienzo. Pero a medida que adoren la Deidad, comprenderán su identidad
espiritual. Entonces no verán la Deidad como si estuviera hecha de piedra o
madera; podrán ver directamente la Suprema Personalidad de Dios y pueden
hablar, pueden recibir inspiración. Este es el comienzo.
arcāyām
eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na
tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa
bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
[SB 11.2.47]
Debemos aprender cómo hacer el
bien a la gente en general. Ellos han olvidado su relación con Dios. Deben ser
comprensivos con ellos: “Están sufriendo a causa de su olvido de Dios. Hagamos
algún servicio para ellos. Invoquen. Despiértenlos. Despierten su conciencia de
Kṛṣṇa”. Esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Son las mejores
actividades de bienestar para la sociedad humana. Porque él tiene..., han
olvidado a Kṛṣṇa, y sufren y si despiertan su conciencia de Kṛṣṇa, serán
felices. Tal como el hijo de un hombre rico, que ha olvidado que su padre es
muy rico, o que su padre le ha dejado una inmensa propiedad. Pero olvidando su
posición real, está vagando en la calle, hambriento. Pueden llamarle “está
bien, toma algunos alimentos”. Eso no es un beneficio real; es temporal. Pero
si despiertan su verdadera conciencia, que él es el hijo de un hombre muy rico,
que su padre tiene una inmensa propiedad, ¿por qué no vuelves con tu padre y
serás feliz?”, eso es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Esto se indica
aquí. Janma karma ca me divyaṁ yo vetti
tattvataḥ [Bg. 4.9]. Uno
tiene que entender a Kṛṣṇa, tattvataḥ,
en verdad, no superficialmente. ¿Quién es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es el líder supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13], el líder supremo, el líder perfecto, sin ningún error, sin
ninguna ilusión, sin ningún engaño y sin ninguna imperfección de los sentidos.
Tenemos que tomar direcciones de semejante líder, y entonces nuestra vida será
un éxito. Y porque estamos tomando direcciones de líderes imperfectos, líderes
engañadores, por lo tanto, nos estamos encontrando con tantos problemas.
Kṛṣṇa dice, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]. Esto ya lo he explicado, qué es este glāniḥ. Glāniḥ es cuando nos olvidamos de Kṛṣṇa. Entonces nuestras actividades se vuelven contaminadas. Así como un sirviente: si se olvida de que hay un amo, entonces se vuelve contaminado. Roba, gestiona mal las cosas, las cosas se vuelven muy desordenadas. Pero si tiene el sentido de que “tengo a mi amo. Todo pertenece a mi amo”, y si actúa en consecuencia, eso es muy bueno.
Así que no sabemos cuál es la posición constitucional de Kṛṣṇa y cuál es mi posición constitucional. Eso se llama sambandha-jñā —mi relación con Kṛṣṇa. Cada uno de nosotros tiene una relación. Kṛṣṇa dice en el Capítulo Quince, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. Al igual que los hijos son parte y porción del padre. El cuerpo del padre se extiende como hijo e hija. Del mismo modo, nosotros también somos expansión del cuerpo de Kṛṣṇa. Somos vibhinnāṁśa. Kṛṣṇa se expande de dos formas, svāṁśa y vibhinnāṁśa. La expansión vibhinnāṁśa somos nosotros, las entidades vivientes. Pero porque hemos olvidado a Kṛṣṇa —hemos venido a disfrutar de este mundo material, nos hemos infectado con las modalidades de la naturaleza material y hemos aceptado diferentes tipos de cuerpo en 8.400.000 especies de vida. Pero de una manera u otra, si nos ponemos en contacto con Kṛṣṇa, por la misericordia de los devotos confidenciales de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida se vuelve un éxito. Esto se describe aquí. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Entonces, se detiene esta transmigración del alma. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti.
Punar janma naiti no significa que el alma ha terminado. Este cuerpo, el cuerpo material, na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Este cuerpo material, cuando se disuelve, pañcatvaṁ prāpta, se mezcla con estos cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire, pero esto no significa que el alma ha terminado. El alma está ahí. El alma transmigra a otro cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]. Por la supervisión de la energía externa y un superintendente superior, somos transferidos a un cuerpo diferente mediante el cuerpo sutil, mana, buddhi, ahaṅkāra. Pero estas personas tontas no saben cómo el alma está... No saben lo que es el alma y cómo el alma está siendo transferida. Pero todas estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. Al igual que no podemos ver el aroma, pero cuando el aroma pasa, llevado por el aire, lo podemos oler. Del mismo modo, podemos oler cómo se transfiere el alma. Estos procesos se explican en el Bhagavad-gītā.
Por lo tanto, nuestro deber es conocer a Kṛṣṇa. Janma karma. Kṛṣṇa viene, Kṛṣṇa aparece, Kṛṣṇa desaparece. ¿Por qué viene Kṛṣṇa? ¿Por qué no se ve a Kṛṣṇa? Janma karma. ¿Por qué actúa? ¿Por qué toma nacimiento en el campo de batalla de Kurukṣetra? ¿Por qué enseña a Arjuna? ¿Por qué baila con las gopīs? Tantas cosas en la vida de Kṛṣṇa. Hemos leído el libro de Kṛṣṇa. Hay tantas actividades. Son todas trascendentales, aunque están escritas tal como las actividades ordinarias de la historia de una persona. Pero no es algo ordinario. Si simplemente leen el libro de Kṛṣṇa, aunque parecen historias, se vuelven liberados de las garras de la repetición del nacimiento y la muerte. Es algo tan bueno. Porque entenderán a Kṛṣṇa, quién es Kṛṣṇa, y aquí se dice, janma karma me divyaṁ ye jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Esto se explica. Las personas que leen el libro de Kṛṣṇa muy seriamente e intentan entender a Kṛṣṇa, van a entender. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Tan pronto como comienzan a leer el libro de Kṛṣṇa con un poco de fe y con respeto, Kṛṣṇa estará muy complacido. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Tan pronto como... Kṛṣṇa está dentro de su corazón, así que cuando leen el Bhagavad-gītā o el libro de Kṛṣṇa con un poco de seriedad, entonces Kṛṣṇa entiende, “ahora él es serio en entenderme”. Él está con el... No tienen que buscar a Kṛṣṇa fuera. Él ya está dentro de ustedes. Simplemente tienen que ser un poco serios: “Kṛṣṇa, por favor, dame el conocimiento para que pueda entender”. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam.
Si son devotos serios, si están enamorados de Kṛṣṇa, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10], si se ocupan en Su adoración, en cantar, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru... [Bg. 18.65]. Si simplemente siguen estos cuatro principios, sólo pensar en Kṛṣṇa, simplemente, siempre, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]. Simplemente meditar. Esto es meditación. Meditación significa que pueden ver la forma de Kṛṣṇa, y donde quiera que vayan, la impresión de la forma estará dentro de sus ojos; y si piensan en Kṛṣṇa, su vida es exitosa. Por lo tanto, debe de verse la Deidad de Kṛṣṇa. Ese es el beneficio de los ojos. Los oídos deben ocuparse en escuchar acerca de Kṛṣṇa. La lengua debe ocuparse en comer los remanentes de la comida de Kṛṣṇa, prasādam. La nariz debe ocuparse en oler las flores que se ofrecen a Kṛṣṇa o tulasī. De esta manera, cuando ocupan todos sus sentidos... Las piernas deben utilizarse para venir a este templo a ver a Kṛṣṇa, no para ir al cine bribón. Entonces su vida será exitosa. Van a entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Él dice, teṣāṁ satata-yuktānām [Bg. 10.10], si ocupan todos sus sentidos en entender a Kṛṣṇa con fe y devoción, prīti-purvakam, con amor... El amor es el principio básico para la comprensión de Kṛṣṇa. Pero desarrollarán su amor.
Amor significa, tal como se dice, dadāti pratigṛhṇāti. Vienen al templo. Si dan algo, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ, pequeñas cosas, “Kṛṣṇa, lo he traído. No pude traer algo muy costoso, pero he recogido estas patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ”, Kṛṣṇa se complace, tad aham aśnāmi. Kṛṣṇa dice:
patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo
me bhaktyā prayacchati
tad
ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi...
[Bg. 9.26]
Porque él lo ha traído. Kṛṣṇa no
es un mendigo. Kṛṣṇa puede crear millones de frutas y flores. Es ātmārāma. Él está totalmente satisfecho
en Sí Mismo, Él es tan opulento. Pero quiere que también amen a Kṛṣṇa y le den
algo. Eso es lo que Él quiere. Por lo tanto, Él viene, paritrāṇāya sādhūnām [Bg.
4.8]. Por lo tanto, Él viene. No es pobre. Kṛṣṇa es todo opulento. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam
[Bs. 5.29].
Siempre está siendo adorado por cientos y miles de diosas de la fortuna. Aquí
adoramos a la Diosa Lakṣmī, la diosa de la fortuna, “madre, dame algo de dinero”.
Y eso tampoco permanece. Otro nombre para Lakṣmī es Cañcala; a veces ella
favorece y desaparece. Pero Kṛṣṇa es tan opulento que millones de diosas de la
fortuna se dedican a Su servicio. ¿Por qué está pidiéndoles, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ [Bg. 9.26]? Él está pidiendo
por amor: “Traten de amarme. Si son tan pobres que no pueden darme nada, está
bien, me pueden dar una pequeña flor, un poco de fruta. Estaré satisfecho”. Kṛṣṇa
es tan bondadoso.
Y aun así no están aprovechando la oportunidad de entender a Kṛṣṇa. Sólo vean qué desafortunados somos. En la medida en que sirvan a Kṛṣṇa, entenderán a Kṛṣṇa. No pueden entender a Kṛṣṇa de otra manera, a menos que le ofrezcan servicio. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Si simplemente ejercitan sus sentidos, su buen cerebro, “Kṛṣṇa es de esta forma, Kṛṣṇa es de aquella forma”, pero si no es un devoto, Kṛṣṇa no se revelará. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ [Bg. 7.25]. La sinvergüenza especulación mental no les ayudará a entender a Kṛṣṇa, lo que Él es. Eso no es posible. Todas Sus actividades son divyam, trascendentales. No podemos entenderlas con nuestros embotados sentidos materiales. Eso no es posible. Por lo tanto, el śāstra dice, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Con estos sentidos embotados no pueden entender a Kṛṣṇa. O bien, Kṛṣṇa significa Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus actividades, Sus pasatiempos, tantas cosas. Janma karma.
Entonces, ¿cómo se podrá entender a Kṛṣṇa? Sevonmukhe hi jihvādau. Si ocupan su lengua en Su servicio, entonces, esta es la recomendación de la literatura védica, que en primer lugar tienen que ocupar su lengua. El servicio a Kṛṣṇa comienza por la lengua, porque la lengua tiene dos funciones, a saber, vibrar, hablar algo y probar algo. Así ocúpenla. Simplemente ocupen su lengua en cantar y glorificar a Kṛṣṇa y en comer prasādam, y luego las dos actividades de la lengua se acabarán. Sevonmukhe. Comen prasādam de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay, sva prasād-anna dilo bhāi sei prasādanno pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo.
Bhaktivinoda Ṭhākura nos ha enseñado que nuestra lengua es muy fastidiosa, quiere comer esta cosa, esa cosa, esta cosa, esa cosa. Incluso después... Lo hemos visto: él ha comido suntuosamente en casa, pero tan pronto como sale, “vamos al restaurante. Vamos a beber una taza de té, un poco de esto o de aquello”. La lengua siempre está dictando, “come esto, come aquello, come lo otro, te gusta”. Esto está sucediendo. Por tanto, si quieren controlar su lengua, entonces le dan Kṛṣṇa prasādam: “No aceptaré nada que no esté ofrecido a Kṛṣṇa”. Entonces su lengua se controla. Y si pueden controlar su lengua, sus otros sentidos se controlarán automáticamente. Y la perfección yóguica significa controlar los sentidos. Yoga indriya-samyamaḥ.
Así, un devoto de Kṛṣṇa es el yogī de primera clase. Esto es aceptado por Kṛṣṇa.
yoginām
api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa
me yuktatamo mataḥ
[Bg. 6.47]
Así pues, este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa significa formar a las personas para volverse los yogīs más elevados, los yogīs más elevados. Porque ellos han
controlado sus sentidos: no comer carne, no intoxicación, ni siquiera fumar o
beber té. Esto es el yoga (No se
entiende). No es que simplemente por presionar la nariz, uno se vuelve un yogī. Vida práctica. Después de realizar
yoga, “Oh, mi lengua está ahora seca,
dame un bīḍī. (No se entiende) un bīḍī”. Esto es no la práctica del yoga —fumar gañja, bīḍī, la intoxicación, el té y se ha vuelto un yogī. Estos son inútiles, todos falsos. Yoga significa que han controlado sus
sentidos. Yoga indriya-samyamaḥ. La
práctica de yoga significa controlar
los sentidos y ocupar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso es el sistema
de yoga,
yaṁ
brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavair
vedaiḥ
sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ
dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā paśyanti yaṁ yogino...
[SB 12.13.1]
Dhyānāvasthita, la meditación, siempre viendo los pies de loto de Kṛṣṇa. Hoy en día han fabricado alguna meditación, algo ligero, esto, aquello, todo absurdo. Dhyānāvasthita-manasā, la mente estando absorta. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor [SB 9.4.18]. Este es el verdadero sistema de yoga, de meditación. Ahora es... La era de la meditación... La meditación no es para esta era. La meditación era para Satya-yuga. ¿Cuál es ese verso? Kṛte yad dhyāyato viṣṇum [SB 12.3.52]. Kṛte. Kṛte significa Satya-yuga. La gente era muy refrenada, todos paramahaṁsas. En aquellos días era posible meditar. En este momento nuestra mente está tan perturbada. Estamos alterados de tantas maneras, la meditación no es posible en esta era. Tal vez puede haber una o dos personas que puedan meditar. La verdadera meditación significa pensar en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Eso es la verdadera meditación.
De esta manera, si ocupamos nuestra vida, eso significa bhakti-yoga. Entonces, Kṛṣṇa se revela, ataḥ sri-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Si simplemente especulan, ejerciten sus sentidos para entender a Kṛṣṇa por la supuesta erudición, eso no les ayudará. Sevonmukhe hi jihvādau. Ocupen su lengua en el servicio del Señor, entonces Él se revelará. Es una revelación. No es especulación. Los especuladores no pueden entender lo que es Kṛṣṇa. Eso no es posible. Aquellos que son realmente devotos, tteṣāṁ satata-yuktānām [Bg.10.10], se ocupan las veinticuatro horas al servicio del Señor. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam... [SB 7.5.23]. Si se ocupan en estos nueve métodos, en todos los nueve o en ocho, siete, seis, incluso uno. Tal como Mahārāja Parīkṣit, que se ocupó simplemente en escuchar, se volvió perfecto, simplemente escuchando el Bhāgavata de Śukadeva Gosvāmī. Y Śukadeva Gosvāmī también llegó a ser perfecto, simplemente recitando el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrī viṣṇoḥ smarane, śravaṇe parikṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane [Brs. 1.2.265]. Eso también es kīrtana. Abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Prahlādaḥ smarane. Prahlāda Mahārāja fue puesto en tantas dificultades por su padre. No podía resistir; él era un pobre niño de cinco años. Y el padre sinvergüenza estaba molestándole de tantas maneras. ¿Qué podía hacer él? Él estaba simplemente pensando en Kṛṣṇa, “¿Qué puedo hacer?”. Por eso, hay tantos procesos. Si toman alguno de los procesos su vida será exitosa, simplemente por pensar en Kṛṣṇa.
Janma karma me divyaṁ, yo jānāti tattvataḥ. ¿Quién puede saber? Yo jānāti tattvataḥ: aquel a quien Kṛṣṇa se revela, él puede saber. Él puede saber lo que es Kṛṣṇa. Y tan pronto como han cumplido esta misión, han entendido a Kṛṣṇa, entonces, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]: no más nacimiento en este mundo material. Nacer en este mundo material... Porque tienen este cuerpo, por lo tanto tenemos que sufrir las miserias triples. Tontamente... Intentan hacer arreglos para ser felices aquí. No es posible, porque este lugar es recomendado por Kṛṣṇa, duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]: es un lugar de miserias. ¿Cómo puede ser felices aquí? Esto es una ilusión. Nunca pueden ser felices en este mundo material, pero tratan de ser felices en... Tantos políticos, trabajadores sociales, esto y aquello, simplemente perdiendo su tiempo. No pueden ser. Tienen que aceptar el liderazgo de Kṛṣṇa, entonces serán felices. Si aceptan el liderazgo de sinvergüenzas, tontos, no pueden ser felices. Demonios. Les pondrán en dificultades.
Ahora, esta misma noche, un caballero estaba hablando acerca de Ahmedabad, que los estudiantes han quemado tantos autobuses, ahora están incontrolables. Así que esto está sucediendo en todo el mundo. La gente se siente frustrada, a causa de estos líderes sinvergüenzas. Están aceptando la posición de liderazgo, pero son todos sinvergüenzas y necios, no pueden dirigir. Si quieren ser felices, acepten el verdadero liderazgo de Kṛṣṇa, entonces serán felices.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya... (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
