Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es la meta final
San Francisco, 23
enero 1967
Prabhupāda:
nātaḥ paraṁ parama sambhavata yad
bhavataḥ svarūpam
ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ
paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam
ātman
bhūtendriyātmakam adas ta
upāśrito 'smi
La Suprema Personalidad de Dios, la Verdad
Absoluta, es la meta final. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁnānyat
asti kiñcid dhanañjaya (BG
7.7). En el Bhagavad-gītā el
Señor dice: “No hay nada superior a Mí”. Esta declaración del Bhagavad-gītā también se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam por este verso. Ānanda-mātram. El cuerpo trascendental
de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es simplemente ānandam, bienaventurado. Debemos notar que este cuerpo, nuestro
cuerpo material, es nirānandam, no
tiene ānanda. Estamos tratando de
adaptarnos a tener ānanda, o placer,
por los recursos limitados de nuestros sentidos, pero en realidad, no hay ānanda, bienaventuranza. Todo es
miserable. Este miserable cuerpo está condenado en todos, quiero decir,
prácticamente en cada capítulo y śloka,
cada verso.
Por lo tanto, Ṛṣabhādeva dice, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4). En general, la gente, está loca,
porque más o menos... No más o menos. Prácticamente cada uno de nosotros, está
loco. ¿Por qué loco? Pramattaḥ, se
usa esta misma palabra. Pramattaḥ. Pramattaḥ significa loco. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). El programa de esta naturaleza
material es tal que las almas condicionadas que están aquí deberían vivir una
vida tan regulada que en última instancia puedan volver a casa, de vuelta a
Dios, porque somos hijos del Señor Supremo. Hemos venido aquí para disfrutar
materialmente, pramattaḥ svārthe, y
no sabemos cuál es nuestro propio interés. Estamos pensando que: “Yo soy este
cuerpo”, y por lo tanto un poco de gratificación de los sentidos... Porque el
cuerpo significa que hay diferentes sentidos, y si podemos gratificar los
sentidos pensamos que somos felices. Esto es una locura. Ṛṣabhādeva dice, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya
āpṛṇoti (SB 5.5.4). El único asunto es la
gratificación de los sentidos. Él dice, na
sādhu manye: “Esto no es muy bueno”. Sādhu
significa bueno. Sólo para distinguir entre el cuerpo del Señor Supremo, Kṛṣṇa,
y nuestro cuerpo, aquí se dice el cuerpo de Kṛṣṇa, es ānanda-mātram. Ānanda-mātram,
simplemente el reservorio de todos los placeres. Porque somos y porción del
Señor Supremo, también tenemos ānanda-mātram,
tenemos un cuerpo simplemente dichoso. Ese en el cuerpo espiritual. Pero debido
a que nos hemos vuelto locos, hemos identificado este cuerpo material como “yo
soy”. Por lo tanto, el cuerpo material significa gratificación de los sentidos.
No hay otra alternativa. Disfrutar de este cuerpo material significa gratificar
los sentidos.
Por lo tanto, esta gratificación de los sentidos
significa, como dice Ṛṣabhādeva, na sādhu
manye. “No creo que sea muy buena”. ¿Por qué? Yata asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Si actúan de manera irresponsable,
sin comprender que no son este cuerpo material, sino que son un cuerpo
espiritual, entonces el resultado será la continuación de este cuerpo material
uno tras otro. Parābhavas tāvad
abodha-jātaḥ. Por lo tanto, todos somos abodha-jātaḥ,
hemos nacido ignorantes. Porque desde el principio de nuestra vida sabemos que “yo
soy este cuerpo”. No hay educación en el mundo material de que no somos este
cuerpo, que somos alma. Aunque hay libros de conocimiento, como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, nadie está interesado. Por lo tanto, todos están
locos. Están tras de algo imposible de conseguir, una fantasmagoría, una
concepción errónea de la vida. Por lo tanto, todas sus actividades deben
considerarse como una derrota. Parābhavas,
parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. Nacen ignorantes, y seguirán siendo
ignorantes, y serán derrotados por todas sus actividades. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam. Hasta
que no se despierten para preguntar “¿quién soy...?”. Simplemente bajo la
locura, van tras de este disfrute de los sentidos corporales, pero no saben que
no son este cuerpo. Por lo tanto, todas sus actividades bajo esta concepción
errónea de la vida deben considerarse como una derrota de su misión humana de la
vida. Sí. Al igual que el Señor Supremo es ānanda-mātram:
simplemente ānanda, dicha, felicidad
trascendental.
Por lo tanto, hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam: ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29). Yoginaḥ, los que son en realidad yogīs están tratando de restablecer su
vínculo con la Verdad Absoluta. Se llaman yogīs.
Hay diferentes tipos de yogīs, pero el verdadero propósito del
yoga ordinario significa encontrar a
la Súperalma dentro de uno, porque la Súperalma está ahí. Ramante yoginaḥ anante. Aquellos que son en realidad yogīs, no están interesados en esta
gratificación sensorial corporal. Ellos quieren una felicidad ilimitada. Ramante yoginaḥ anante satyānande.
Satyānande significa la verdadera felicidad, que nunca puede ser interrumpida.
Que es real. Aquí, todo lo que consideramos felicidad en realidad no es
felicidad. Cualquier cosa que pensemos que “esto es felicidad”, oh, eso también
se detendrá. No continuará. Eso también se detendrá. Así que los que son en
realidad yogīs, también disfrutan.
Pero que están disfrutando. Satyānande.
La verdadera felicidad, ramante yoginaḥ
anante. Y eso es ilimitado. No hay fin. Ramante
yoginaḥ anante satyānande cid-ātmani. Cid-ātmani, en pleno conocimiento y
eternidad. Cit. Cit significa conocimiento. Aquí no sabemos qué tipo de disfrute
estamos obteniendo. Cid-ātmani. Iti rāma
padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate (CC Madhya 9.29). Este es
el significado de la palabra Rāma.
Cantamos diariamente
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Ahora, esta palabra Rāma se explica de esta manera.
Rāma significa disfrutar la vida en la Suprema y trascendental Personalidad de
Dios. Eso significa ajustar sus actividades con la conciencia de Kṛṣṇa y
disfrutar de la vida eternamente, felizmente. Este es el propósito de la
conciencia de Kṛṣṇa.
Así que en este verso vemos que Brahmājī dice, paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman: “Ahora,
Tú, la Suprema Personalidad de Dios, Tú eres el punto central de toda
manifestación”. Visvātman.
Bhūtendriyātma, bhūtendriyātmakam adas ta upāśrito 'smi. Bhūtendriya.
Ahora, en toda la creación vemos bhūta,
hay tantas, múltiples seres vivos, ¿y cómo están disfrutando? Disfrutar
significa con estos indriyaḥ, los
sentidos. Así que bhūtendriyātmakam.
Así pues, las manifestaciones son estos sentidos, este cuerpo, el espíritu de
goce y las partes fragmentarias del Señor Supremo. Por lo tanto, upāśrito 'smi. Brahmā dice: “Me rindo a
Ti”.
tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala
maṅgalāya
dhyāne sma no daraśitaṁ ta
upāsakānām
Esta es la forma la cual se busca en la meditación
por las personas que se dedican en los principios del yoga. Tad vā idaṁ
bhuvana-maṅgala maṅgalāya dhyāne. Dhyāne
significa en la meditación. Dhyāne sma no
daraśitam: “Hemos visto esto, esta forma”. Eso significa que la perfección
de la meditación es, si uno es serio acerca de la meditación y si sigue las
reglas y las regulaciones como se indica en el Bhagavad-gītā, la postura sentada, el lugar, el procedimiento, los
modos de comer, modos de vida y tantas cosas. Si alguien sigue esas regulaciones
y medita de acuerdo con eso, entonces en última instancia verá a la Suprema
Personalidad de Dios dentro de sí mismo. Por lo tanto, Brahmā dijo que dhyāne: “Mientras estaba en meditación
vi esta forma”. Él se reveló.
¿Cómo se ve la forma suprema de Kṛṣṇa? Simplemente
por el método de servicio. De lo contrario, no hay posibilidad. Sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.234). Si están ocupados con actitud de servicio, entonces Dios se les revelará.
No pueden ver a Dios por su pequeño esfuerzo. Esto no es posible. Al igual que a
la medianoche, en la oscuridad, no es posible ver el Sol. Pueden ver el Sol
cuando el Sol mismo se les revela. El Sol tiene un tiempo, se revela
inmediatamente digamos, entre 4:30 o 5:00 de la mañana. Y tan pronto como el
Sol se revela, se ven a sí mismos, ven el Sol, y ven el mundo. Y mientras no ven
el Sol, están en tinieblas, el mundo está en tinieblas, y no pueden ver. De
manera similar, sin ver el Sol, ni la Suprema Personalidad de Dios, no pueden
tener realmente el conocimiento perfecto de esta manifestación de este mundo.
El Vedānta-sūtra, o el Upaniṣad, lo confirma: tasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātam bhavanti.
El que ha comprendido la Verdad Absoluta, para él, no hay nada desconocido.
Todo se le revela automáticamente. No tiene que esforzarse por separado para
entender o estudiar diferentes departamentos de conocimiento. Pero si él, por
el proceso, es capaz de ver, como Brahmā lo ha visto, entonces lo sabe todo. Dhyāne sma no daraśitaṁ ta upāsakānām tasmai
namo bhagavate 'Nuvidhema tubhyam: “La misma Personalidad de Dios que vi en
mi meditación, ahora la veo cara a cara, le ofrezco mis respetuosas reverencias”.
Luego cita otro verso del Bhagavad-gītā, el cual es narrado como, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Los que son menos
inteligentes, mūḍha. Mūḍha generalmente se lo llama al asno. Mūḍha. Así que puedes traducirlo como “la
clase menos inteligente de hombres”. Avajānanti
mām. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente hace cinco mil años, no todos pudieron
verlo, porque no tenían tales ojos. Supongamos que el presidente Johnson viene de
repente ante nosotros, pero si no tenemos conocimiento, si no tenemos
información de las características del presidente Johnson, incluso si está
presente no podemos verlo. Pensaremos: “Oh, puede ser un caballero ordinario. Así
como otros vienen, él también ha venido”. Del mismo modo, a menos que sepamos
acerca de Kṛṣṇa por las características... Hay dos errores: entender a Dios
como un hombre común o aceptar a un hombre común como Dios. Ambas cosas son un
error. Por lo tanto, uno tiene que entender. Ese entendimiento está en el Bhagavad-gītā. Dios mismo, el mismo
Kṛṣṇa, está describiendo acerca de Sí mismo, de modo que no hay dificultad.
Pero desafortunadamente, hemos desarrollado tal conciencia material que incluso
si Dios se describe a Sí mismo, incluso si vemos a Dios cara a cara, pero porque
no tenemos conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto, no podemos ver. Así que avajānanti māṁ mūḍha. Aquellos que no
pueden ver, se describen aquí como mūḍha.
Mūḍha significa la clase de hombres
insensatos o menos inteligentes. Así pues, avajānanti
māṁ mūḍha mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: “Porque
estoy aquí entre los humanos como un hombre, por lo tanto, aquellos que son
menos inteligentes, se burlan de Mí”. Avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam paraṁ bhāvam ajānanta (BG 9.11). “¿Por qué se burlan?
Porque no saben cuál es mi origen”. Paraṁ
bhāvam. Paraṁ bhāvam ajānanta, sarva-bhūta-maheśvaram. “Ellos no saben que
yo soy el Señor Supremo y que estoy en el corazón de todos, porque ellos no
saben, por lo tanto, se burlan de Mí”.
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
(BG
16.19)
Si alguien se burla de la Suprema Personalidad de
Dios, entonces... Eso significa que debemos estar deseosos por saber. Pero uno
que no está deseoso, se le llama demonio, o asura.
Asura es alguien que no quiere entender la posición de Dios, para ellos,
Kṛṣṇa dice que tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān.
Dviṣataḥ significa que hay una clase
que siempre envidia a Dios. Tan pronto como habla algo acerca de Dios, se enojan:
“Oh, ¿qué es este absurdo Dios?”. Así que son dviṣataḥ. Dviṣataḥ
significa envidioso. Ni siquiera pueden tolerar el nombre de Dios. No hablen de
Dios. Así que ahora no es una infección individual; ahora es mundial. Y, por lo
tanto, el resultado es que el Partido Comunista se está desarrollando en todo
el mundo debido a esta impiedad. Y tenemos experiencia, experiencia personal,
en la venta de nuestros libros, el Śrīmad-Bhāgavatam.
He visto muchos caballeros, como maestros y educadores. Tan pronto como ven que
el Śrīmad-Bhāgavatam: “Oh, es acerca
de Dios, no lo podemos comprar. No lo podemos comprar, porque es Dios, por lo tanto,
no tenemos conexión con Él. No lo podemos comprar”. Tal es la mentalidad. Para
que, por esa mentalidad, mentalidad atea, la gente del mundo no es feliz. Pero,
aun así, son tontos. Debido a que son tontos, no llevarán la conciencia de Dios
o la conciencia de Kṛṣṇa. Pero es nuestro deber pedir y solicitar.
Un discípulo de Caitanya Mahāprabhu, Prabodhānanda
Sarasvatī, adoptó un buen principio: dante
nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi. Su
principio fue que iría a un caballero, llevando una hierba en la boca. De
acuerdo con el sistema indio, si llevan una hierba en Su boca, y si van a ver a
alguien, entenderá: “Él viene a mí de la manera más humilde”, de esta manera él
les recibirá. “Él es un alma rendida”. Así que al menos dirá: “Oh, ¿qué tienes
para decir?”. Así que dante nidhāya.
Este es el símbolo. Si quieren ir a ver a un gran hombre, y si se ponen una hierba
en la boca, él les aceptará. Él les recibirá. Ese es el sistema. Así dante nidhāya tṛṇakam. Prabodhānanda
Sarasvatī, dice que: “He llevado una hierba en mi boca”. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya. “Y estoy cayendo a tus pies”.
Padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā cāham.
“Y te estoy adulando de cientos y miles de maneras”. -“¿Por qué? ¿Por qué eres
tan humilde? ¿Cuál es la intención?”. Kāku-śataṁ
kṛtvā cāhaṁ bravīmi: “Quiero decir algo, por favor escucha”. -“De acuerdo,
dilo, ¿qué es eso?”. He sādhava, “Oh,
eres un hombre muy erudito y muy honesto”. He
sādhava sakalam eva vihāya dūrād. “Por un tiempo, mientras hable, todo lo que
haya aprendido, por favor déjalo de lado”. Sakalam
eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: “Por favor escucha
por algún tiempo los temas que Caitanya Mahāprabhu te ha presentado”. Somos sirvientes
del Señor Caitanya. Por lo tanto, estamos tratando de presentar en la sucesión
discipular el tema del Caitanya Mahāprabhu, yāre
dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128): “Quien
sea que conozcas, intenta convencerlo de la conciencia de Kṛṣṇa”. Así que para
predicar la conciencia de Kṛṣṇa, Prabodhānanda Sarasvatī dice: “He llevado una
hierba en mi boca y estoy cayendo a tus pies y te estoy halagando de muchas
maneras. Por favor, por un tiempo, olvida todo lo que has aprendido. Por favor
trata de escuchar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa”. Este debe ser el método de
prédica. Porque no lo pueden imponer. No lo pueden imponer. El grupo ateísta,
la civilización atea es tan fuerte. Así que no es débil. Están protegidos por
el Supremo. Pero nuestra misión no es luchar, sino nuestra misión es convencer.
Así que este es el método aceptado por los devotos, aquellos que están en la
conciencia de Kṛṣṇa, para predicar la filosofía en el mundo.
Muchas
gracias. (fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
