Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
No basta el conocimiento, hay que ocuparse en servicio devocional
San Francisco, 22
enero 1967
Prabhupāda: ...el Señor
Caitanya Mahāprabhu, el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī está citando un
verso del Śrīmad-Bhāgavatam en el
cual se dice que simplemente por entender, si desperdician su tiempo, si no se
dedican en la práctica, entonces es simplemente una pérdida de tiempo.
Hay una
historia muy linda. En nuestra época de estudiantes, en la clase de lógica, el
profesor Purnachandra Sen citó un ejemplo muy bueno, que un alumno fue con su
maestro y el contrato fue que él quería volverse un estudiante de derecho, y el
contrato era que cuando el estudiante estuviera en la Corte después de haberse graduado
de abogado, pagaría por sus estudios.
Ese fue el contrato
entre... Entonces el profesor haría que se recibiera lo antes posible. Entonces
el profesor accedió: “Sí, estarás cualificado dentro de un año, entonces me
pagarás cinco millones de dólares”. Algo así. Entonces cuando estuvo
debidamente preparado y aprobó sus exámenes, le dijo: “Ahora ven y haz la
práctica en la Corte”. Pero él le dijo: -“No, no voy a hacer la práctica”. -“Entonces
págame”. -“¿Cómo puedo pagar? Si hago la práctica, pagaré, pero no voy a hacer
la práctica”.
Ese tipo de estudiante, que
aprendió todas las leyes y oficialmente se volvió abogado por su título, pero
no hace la práctica... Similarmente, si simplemente sabemos qué es Brahman y
qué no es Brahman, pero no lo practicamos, es lo mismo. Es una pérdida de
tiempo. Si se vuelve un médico, pero no practica, ¿para qué se toma tanto
trabajo? Similarmente, esos jñānīs y yogīs, que no adoptan
el servicio devocional, o la conciencia de Kṛṣṇa, que es algo práctico. Si usted...
Estamos tratando de
dedicarnos en forma práctica en el servicio a Kṛṣṇa. Esa es nuestra ocupación.
Puede que no seamos haṭha-yogī
o dhyāna-yogī o este o aquel yogī o muy eruditos, que podemos distinguir
e interpretar: “No a Kṛṣṇa sino a mí mismo”. Así desperdiciaría mi tiempo. Si
no me dedico al propósito, ¿para qué sirve? Eso está dicho:
ye 'nye 'ravindākṣa
vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād
aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ
padaṁ tataḥ
anādṛta-yuṣmad...
Ese tipo de personas que
simplemente tratan de entender qué es el Brahman, qué no es Brahman, pero en la
práctica se dedica simplemente al disfrute material de los sentidos. No va a
abandonar nada, ni siquiera el cigarrillo. No abandonará nada, seguirá en
contacto con todo, pero hablará con erudición: “Esto es Brahman, esto no es Brahman”.
Eso es simplemente una pérdida de tiempo. Teṣāṁ kleśala eva śiṣyate (SB 10.14.4).
Esas personas que pierden
su tiempo de esa manera, aun piensan: “Estoy liberado”. Por eso el Bhāgavata dice que su inteligencia no
está purificada. Aun son menos inteligentes porque el resultado de estar
calificado no lo están utilizando. No se dedican a la conciencia de Kṛṣṇa.
La cuestión es que tiene
que meditar. Después de meditar tiene que practicar el haṭha-yoga. Haṭha-yoga
es para que lo practiquen las personas que están muy adictas a este cuerpo.
Aquel que tiene la firme convicción que: “Soy este cuerpo”, para él, para esas
tontas personas se recomienda: “Haz estos ejercicios y ve qué hay en tu
interior”. Meditación.
Pero aquel que sabe que “no
soy este cuerpo”, de inmediato piensa: “No soy este cuerpo, soy un alma pura,
parte y porción del Señor Supremo. Mi deber es servir al Supremo”. Esa es la
simple verdad. Si soy parte y porción del Supremo, ¿cuál es mi deber? Eso se
puede entender a partir de un ejemplo. Como hemos dicho muchas veces, la parte
y porción de mi cuerpo, mis manos, piernas, están dedicadas al servicio del
cuerpo entero. La parte y porción de este cuerpo, ¿para qué está? Está para
servir al cuerpo entero.
Similarmente, si soy parte
y porción del Señor Supremo, ¿cuál es mi deber? Mi deber es obedecer las
órdenes del Señor. Esa es la versión de las Escrituras védicas, y el Bhagavad-gītā es la esencia de todas las
Escrituras védicas. Dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
(BG 18.66): “Abandona
todas las demás ocupaciones, sólo ríndete a Mí y ocúpate en Mi servicio”. Esa
es la perfección.
Aquel que no conoce este
simple hecho, seguirá perdiendo su tiempo en la meditación, cultivando
conocimiento, haciendo ejercicios, presionando su nariz, o tantas otras cosas.
No está en, en realidad no está en su posición real. Tales personas, a pesar de
su austeridad, a pesar de sus severas penitencias... Āruhya kṛcchreṇa paraṁ
padaṁ tataḥ (SB 10.2.32). Aunque
tienen realización de que “esta es la Verdad Absoluta”, o “aquí está la luz”, o
“esta es la esencia”, como no se ocupan en servicio devocional al Señor, o
porque no se han refugiado a los pies de loto del Señor, caen. Con seguridad
caen.
El mismo ejemplo: puede ir
muy alto en un sputnik, diez mil millas fuera de la Tierra, pero si no tiene un
refugio allí, entonces naturalmente tendrá que regresar aquí abajo nuevamente. Āruhya
kṛcchreṇa paraṁ padaṁ (SB 10.2.32). Puede
ir alto, muy alto, está bien, pero si no llega a la Luna o a Venus, o a
cualquier otro planeta por el cual inició el viaje...
Pero esa gente es tan tonta
que se están llevando los aplausos simplemente por pasear por el espacio a unas
pocas miles de millas. Piensan: “Esta es nuestra perfección porque he llegado
tan alto, a 20.000 millas de la Tierra, me están aplaudiendo, fue en un
sputnik”. Pero ¿dónde está su resultado? El resultado debe ser que llegue a la
Luna, no menos.
Similarmente, todos esos
ejercicios, todo ese cultivo de conocimiento, si no llega hasta los pies de
loto de Kṛṣṇa, es seguro que caerán otra vez a las actividades materiales. Es
seguro. Porque no tienen un gusto por Kṛṣṇa. Regresarán para abrir hospitales y
esas cosas, esas actividades, actividades materiales. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ
padaṁ tataḥ patanty adhaḥ. Eso es caer. Patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ.
“Mi querido Señor, porque olvidaron Tus pies de loto”.
'brahma'-śābde kahe
'ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa bhagavān'
tāṅre nirviśeṣa sthāpi,
'pūrṇatā' haya hāna
Y Caitanya Mahāprabhu dijo
que... No Caitanya Mahāprabhu, disculpen. Ese discípulo, el principal discípulo
de Prakāśānanda Sarasvatī, está repitiendo lo que Caitanya Mahāprabhu explicó
acerca del Vedānta-sūtra. Él también
acepta. Brahman, el grande, significa que es grande en todos los aspectos. Es
grande en riqueza, en fuerza, en poder, en conocimiento, en renunciación. Así es
Él de grande.
Si una persona es la más
grande en riqueza, la más grande en poder, en fama, en conocimiento, en
belleza, ¿dónde está el impersonalismo? Esas son todas cualidades personales.
El Brahman, o el Supremo, o la Verdad Absoluta, no puede ser impersonal. Puede
ser impersonal en un sentido, pero en última instancia Él es una persona.
śruti-purāṇa kahe-kṛṣṇera
cic-chakti-vilāsa
tāhā nāhi māni, paṇḍita
kare upahāsa
Entonces śruti, śruti
significa los Vedas. Los Vedas dicen claramente que todas esas
manifestaciones de deben a la energía. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). De
esta fuente, de la Fuente Suprema, las energías. Como la luz eléctrica, es muy
brillante, ilumina. Pero eso es energía emanando de una usina. La usina es
personal, es manejada por una persona, un ingeniero o un técnico. Cuando va, el
gobierno, los Estados Unidos, externamente, periféricamente, parece impersonal,
pero si profundiza en el asunto verá que hay un presidente, una persona.
En última instancia hay una
persona, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la evidencia de
todas las Escrituras védicas. Tāhā nāhi māni, paṇḍita kare upahāsa. Y
esos impersonalistas no aceptan este aspecto personal de la Verdad Absoluta, se
ríen de los devotos: “¿Qué están haciendo? Tienen tan poca...”. Piensan que los
devotos son menos inteligentes. Y los devotos, ellos también piensan que son
menos inteligentes.
Pero ustedes tienen que
decidir quién tiene menos inteligencia. Si ustedes, de todas las Escrituras
védicas, si no aceptan la decisión... y la esencia de la literatura védica es
el Bhagavad, Bhagavad-gītā, allí se
dice claramente. Cuando entendió... Arjuna entendió el Bhagavad-gītā, él aceptó claramente que Él es paraṁ brahma paraṁ
dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12), “Tú
eres el Señor Supremo, nadie conoce Tu personalidad”. Él acepta la personalidad.
Caitanya Mahāprabhu también dice que el veredicto de toda la literatura védica
es aceptar a la Suprema Personalidad de Dios.
cid-ānanda kṛṣṇa-vigraha
'māyika' kari' māni
ei baḍa 'pāpa'—satya
caitanyera vāṇī
Ahora el discípulo de
Prakāśānanda Sarasvatī está admitiendo que: “Dios es una persona, Su cuerpo es
espiritual, pero nosotros no lo aceptamos”. Esa es la mayor ofensa. Es la mayor
ofensa. ¿Por qué es ofensivo? Supongamos que usted es mi amigo y yo digo: “Usted
no tiene ojos, no tiene manos, no tiene pies, no tiene lengua...”. “No tiene
pies” significa que es tullido. “No tiene ojos” significa que es ciego. “No
tiene manos” significa...
Significa que le considero
enfermo. “Es ciego, es tullido. Es tonto, es un bribón”. ¿No son esas ofensas
contra un amigo? Si digo: “No tiene ojos”, es una forma educada de decir: “Es ciego”.
Si digo directamente: “Es ciego”, ¿estará contento conmigo? “Es tonto, es un
bribón”.
Esos impersonalistas
siempre están, quiero decir... tratando de entender cómo Dios no tiene ojos, ni
manos, ni pies, no tiene nada. Simplemente tiene ojos para ver cosas hermosas.
Tiene Sus manos para tocar cosas lindas. No. Eso es ofensivo. De acuerdo con
Caitanya Mahāprabhu esas son grandes ofensas contra Dios. Por lo tanto, esos
impersonalistas están estudiando vida tras vida, pero no alcanzan la
perfección.
Esto también se confirma en
el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām
ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19).
Solamente el conocimiento no es liberación. De otro modo, ¿por qué dice bahūnāṁ
janma? Janma quiere decir que no es liberación. Si tiene que volver
a nacer en un cuerpo material, eso significa que no está liberado. En el Bhagavad-gītā se dice específicamente, bahūnāṁ
janmanām ante. Eso significa después de muchos, muchos nacimientos.
Seguirán aceptando cuerpos materiales.
Pero cuando entiende que vāsudevaḥ
sarvam iti (BG 7.19), cuando
llega a ese punto, que: “Dios es todo. Kṛṣṇa es todo”, llega a la perfección. Cid-ānanda
kṛṣṇa-vigraha māyika kari māni ei baḍa pāpa. Esa es una gran ofensa, una
conclusión pecaminosa, que Dios es impersonal.
nātaḥ paraṁ parama yad
bhavataḥ svarūpam
ānanda-mātram avikalpam
aviddha-varcaḥ
paśyāmi viśva-sṛjam ekam
aviśvam ātman
bhūtendriyātmakam adas ta
upāśrito 'smi
Este es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Noveno
Capítulo, en el cual el Señor recibe oraciones de Brahmā, nātaḥ paraṁ parama
yad bhavataḥ svarūpam ānanda-mātram. “La personalidad que estoy ahora
viendo es la meta suprema, lo máximo en comprensión de la Verdad Absoluta”. Nātaḥ
param. No hay más allá. Incluso si está en la conciencia del Brahman
impersonal, queda mucho por avanzar aún. ¿Por qué? O Paramātmā, la comprensión
de la Súperalma. Y cuando está en la comprensión de la Súperalma tiene que
seguir adelante, porque la Súperalma es un reflejo.
Por supuesto, no hay
diferencia entre el reflejo y la sustancia en el mundo espiritual. Pero aun así
es un reflejo. Así como el Sol. El Sol está sobre sus cabezas, pero su reflejo
puede ser percibido por cualquiera parado allí dentro, quiero decir, bajo el Sol.
Supongamos que está aquí, el Sol está sobre sus cabezas, y les piden a otras
personas que están a cinco mil millas lejos de ustedes: “¿Dónde está el Sol?”.
Ellas dirán: “El Sol está sobre mi cabeza”. Todos dirán que está sobre su cabeza.
Similarmente, aunque el Sol
es uno, es percibido como que está sobre el corazón de cada uno, la cabeza de
cada uno. Similarmente, el Señor, aunque es uno, está situado en Vaikuṇṭha,
pero Él es Brahman. Es lo más grande. Es más grande, millones de veces, o ilimitadas
veces más grande que el Sol, por eso se refleja en el corazón de todos. Eso se
confirma en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara,
la Suprema Personalidad de Dios está situada en el corazón de todas las
entidades vivientes. Este reflejo, aunque no hay diferencia entre el reflejo
del Señor Supremo, la Súperalma, y el Señor Supremo, aun así, no es el Señor
Supremo. Tiene que seguir avanzando. Tiene que buscar a la Suprema Personalidad
de Dios. Por eso Brahmā dijo: “Ahora te estoy viendo personalmente, no hay nada
más allá de esto”.
Nātaḥ
paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam. “Esta
es tu forma real, Tu verdadera identidad”. Bhavataḥ
svarūpam. ¿Y qué es ese svarūpam?
¿Qué es esa identidad? Ānanda-mātram.
Simplemente un depósito de placer. Esa es la forma de Kṛṣṇa. Forma de Kṛṣṇa
significa que no existe ni sombra de contaminación material. Ānanda-mātram.
Ānanda-mātram
avikalpam aviddha-varcaḥ. Y no ese... Supongamos
que a veces estoy feliz y otras veces soy infeliz, pero este ānanda es eterno. No para. Ānanda-mātram. Paśyami viśva-sṛjam ekam
aviśvam ātman. “Ahora estoy viendo personalmente, viśva-sṛjam, al creador de toda la manifestación”. Viśva-sṛjam, viśvam ātman. “Tú eres el
alma de toda la manifestación”. Bhūtendriyātmakam
adas ta upāśrito 'smi. “Eres la fuente original de toda la creación, todo
cuerpo, toda ātmā, toda alma, todo.
Así me rindo ante Ti”. Este es un bello verso del Śrīmad-Bhāgavatam.
tad vā
idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya
dhyāne
sma no daraśitaṁ ta upāsakānām
tasmai
namo bhagavate 'nuvidhema tubhyaṁ
yo
'nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ
Brahmā dice: “Esta forma es
bhuvana-maṅgalam maṅgalāya. Esta
forma, Kṛṣṇa, es para el beneficio de todos”. Bhuvana-maṅgalāya dhyāne sma daraśitaṁ ta upāsakānām. “Aquellos que
Te ven en su meditación…”. Meditación significa concentrar la mente solamente
en Kṛṣṇa o Viṣṇu. Eso es meditación. Hoy en día hay muchos meditadores, pero
ellos no tienen un objetivo. Tratan de pensar en algo impersonal, en algo
inmanifiesto. Eso se condena en el Bhagavad-gītā,
kleśādhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5).
Aquellos que tratan de
meditar en un vacío impersonal, simplemente, quiero decir, se meten en
problemas innecesariamente. Si quieren meditar, mediten en Kṛṣṇa o en el
Paramātmā, el catur-bhuja Viṣṇu, el
Viṣṇu de cuatro brazos. Ese es el proceso de meditación que se recomienda en
todos lados. ¿Entonces por qué dirigirse al vacío impersonal, o meditar en eso
y perder el tiempo? Sí.
¿Alguna pregunta?
(cortado) ...jya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66),
“Abandona toda esa ocupación tonta y ríndete a Mí”. Ese es el propósito del Vedānta-sūtra, y es lo que explica
Caitanya Mahāprabhu. Eso los dejó atónitos, por eso le dijeron, vedomāyā mūrti tumi sākṣād nārāyaṇa: “Tú
eres la Suprema Personalidad de Dios, es lo que
parece. Eres el Vedānta
personificado. Anteriormente te hemos criticado, por favor perdónanos”.
Muchas gracias.
(cortado) (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
