Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
No
encontrarán a nadie más grande que Kṛṣṇa
San Francisco, 21
enero 1967
Prabhupāda: ...snapanaṁ paraṁ
vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Antya 20.12)
harer nāma-ślokera yei
karilā vyākhyāna
sei satya sukhadārtha
parama pramāṇa
Uno de los principales
discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī apreció mucho la presentación de Caitanya
Mahāprabhu del Vedānta-sūtra y la
excelente presentación de harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam (CC Adi 17.21), que: “En
esta era no hay otra alternativa para la autorrealización más que cantar este
Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare
Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
harer nāma, el santo nombre de Dios”. Considerando la caída era de la actualidad,
Dios es tan misericordioso y amable que se presenta a Sí mismo como sonido,
vibración sonora, que todos pueden producir con su lengua y pueden escuchar, y
Dios está presente allí.
Hemos estado
discutiendo este... Śreyaḥ sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho kliśyanti ye
kevala-bodha-labhaye (SB 10.14.4, CC Madhya 22.22). No pierdan su
tiempo simplemente: “¿Qué es esto? ¿qué es aquello? ¿qué por aquí? ¿qué por
allá?”. Solo refúgiense de inmediato en el Señor Supremo. Esa es su necesidad
inmediata. Porque no sabemos cuándo llegará la muerte.
Esta es una oportunidad.
Supongamos que hace algo y le dan un ultimátum, un límite de vida, que: “Dentro
de cinco minutos estará acabado”, similarmente, este espacio de vida en
comparación con nuestra vida eterna, es solamente cinco minutos. Pero si los
cinco minutos se pierden solamente para comer, dormir, un poco de confort para
este cuerpo y se olvida nuestra misión, oh, sería suicida de su parte.
Por eso el Bhāgavata dice, bhaktim udasya.
Abandonar el servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa, si uno tontamente se
dedica solamente a entender: “¿Qué es esto? ¿qué es aquello?”. Eso se
entenderá. Yasmin vijñāte sarvam etaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka
Upaniṣad 1.3). Si entienden a Kṛṣṇa, si entienden a la Suprema Verdad
Absoluta, nada les será desconocido. Todo lo conocerán porque Él lo es todo. Teṣāṁ
kleśala eva śiṣyate nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām (SB 10.14.4, CC Madhya 22.22).
Esas personas que
simplemente están desperdiciando su tiempo: “¿Qué es esto? ¿qué es eso? ¿qué es
aquello?”, su beneficio es solamente una obra de amor. Eso es todo.
ye
'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy
asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
Hay otro verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto,
Capítulo Dos, verso veintiséis (SB 10.2.26). Ahí se dice, ye 'nye 'ravindākṣa. Se refiere a Dios, a Kṛṣṇa,
como el de los ojos de loto. Sus ojos son muy hermosos, por eso otro nombre
Suyo es Aravinda, Aravinda-akṣa. Akṣa significa ojos, y aravinda
significa flor de loto. El devoto está orando: ye, personas cuyos; aravindākṣa,
el Dios de los ojos de loto. Hay personas que, ye 'nye 'ravindākṣa vimukta...
Están pensando falsamente: “Estoy liberado, me he vuelto uno con Dios”.
Pensando falsamente. Es tal como un asunto comercial que nos hemos vuelto uno
con Dios. El Bhāgavata dice: “Qué
tonto, ¿te has vuelto uno con Dios? Fuiste pateado por las leyes de la
naturaleza, ¿por qué crees tontamente que eres uno con Dios?”.
Ye 'nye
'ravindākṣa vimukta-māninaḥ (SB 10.2.32). Vimukta-māninaḥ significa que están pensando: “Ahora estoy liberado, me volví uno con
el Supremo”. Te, aviśuddha-buddhayaḥ. Su inteligencia no está
purificada. En otras palabras, de manera muy educada dice: “Su inteligencia no
está purificada”. Eso significa que están en la oscuridad del conocimiento,
grandes tontos, en otras palabras. Esos grandes tontos piensan que: “Me he
liberado”. Están siendo pateados a cada segundo por las leyes de la naturaleza,
pero aun así piensan: “Estoy liberado”.
Esas personas... He
aravindākṣa, “de ojos de loto”, āruhya kṛcchreṇa, “para volverse uno
contigo realizan severas austeridades”. Eso requiere, por supuesto... Śaṅkarācārya
recomendó el monismo. Oh, nadie puede seguir sus estrictos principios. Nosotros
decimos simplemente: “Somos seguidores de Śaṅkarācārya”. Ustedes no pueden ni
siquiera acercarse a la sombra de Śaṅkarācārya. Él era tan estricto y
disciplinado. Él... Ellos son...
De acuerdo con la Śaṅkara-sampradāya, primero que todo hay que
tomar sannyāsa. Sannyāsa significa la orden de vida de renuncia.
No hay discusión, los que están disfrutando de esta vida material, no pueden
entender la filosofía Śaṅkara. Es otra tontería. Śaṅkara no reconoce a nadie
que no hay aceptado sannyāsa. Ese es su primer principio.
La Śaṅkara-sampradāya,
llevan a cabo penitencias y principios muy austeros. Se bañan al menos tres
veces al día, tres veces. No usan ropa, solamente un taparrabos. Su posesión es
un taparrabos y un pote de madera para el agua. Eso es todo. Nada más. Se acuestan
en el suelo. Su orden de renuncia es muy estricta. Realizan muchas
austeridades. El Bhāgavata acepta su
austeridad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ. Por sus severas
penitencias y austeridades llegan a la posición suprema.
Posición suprema
significa llegar al punto de la realización Brahman. La realización impersonal
Brahman, eso tampoco es una broma. Puede ser impersonal pero aun así es una
posición muy elevada. Eso se acepta. Los vaiṣṇavas, o los personalistas
también lo aceptan: “Oh, su posición es muy elevada”. Pero la dificultad está
en que el Bhāgavata dice, āruhya kṛcchreṇa
paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32).
Aunque llegan muy
cerca, anādṛtaḥ patanty adhaḥ. Anādṛta, porque no tienen refugio. Así
como... No es un chiste. Si van con un sputnik algunos cientos y miles de
millas, eso no es un chiste. No es para ridiculizarlo. Pero el peligro es que,
si no tienen un refugio, tendrán que regresar. Si no tienen refugio, ¿de qué
sirve ir hasta allí? Ese refugio es Kṛṣṇa, la morada suprema, o Vaikuṇṭhaloka,
el reino de Dios.
Como no tienen idea de
que existe el reino de Dios, o que Dios es una persona, no pueden llegar,
pueden hablar con Él, por lo tanto, no tienen refugio y su inteligencia no está
purificada, porque aún no saben lo que es el verdadero conocimiento. Verdadero
conocimiento, está en el Śrīmad Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate (BG
7.19). Eso es verdadero conocimiento. Cuando llegan al punto de entender a
la Suprema Personalidad de Dios y se rinden: “Mi querido Señor, simplemente he
desperdiciado mi tiempo. Ahora entiendo vāsudevaḥ sarvam iti, Tú eres
Vasudeva, Kṛṣṇa. Tú lo eres todo”. Esa es la meta última del conocimiento.
Y hasta que uno no
llega a este punto, se entiende que no tiene refugio. Y porque no tiene refugio
tiene que volver a descender. Nuevamente. Nuevamente a abrir hospitales,
administrar remedios y tantas otras cosas filantrópicas, que es lo que hacen
las personas comunes. ¿De qué sirve su sannyāsa, renunciar a este mundo?
Brahmā satyaṁ jagan mithyā. El primer principio de Śaṅkarācārya es: “Abandona
este mundo material. Porque es falso, sin sentido. Ven a la plataforma Brahman”.
Si van a la plataforma Brahman, ¿para qué regresan a esta tonta plataforma? Eso
significa patanty adhaḥ. Eso significa patanty adhaḥ.
Hay un gran sannyāsī
en India. Su nombre es Karpatri. Karpatriji. Es muy erudito. Cuando habla del Śrīmad-Bhāgavatam, es tan erudito, miles
de personas van a escucharlo. En verdad es un gran erudito. Pero era muy
respetable y tenía muchos discípulos, muchos, quiero decir, una persona de
posición, un sannyāsī. Desafortunadamente ahora se dedica a la política.
Se propone traer de nuevo a Pakistán y unificarlo con la India. Esa se ha
vuelto su misión. Incluso irá a la cárcel, por el partido político. Está
haciendo de todo, ahora su sannyāsa está acabado. No más Brahman. Otra
vez India y Pakistán. Eso es todo.
Eso es seguro.
Vivekananda vino aquí a predicar una religión hindú. Antes de eso no tenía ni
idea de la labor filantrópica. Cuando regresó a India: “Oh, esta es tu
religión. Oh, tantos indios están sufriendo, tantos indios no tienen refugio.
Démosle refugio, démosle hospitales”. Ahora se volvió un... Y colectó fondos.
Vivekananda comenzó una nueva religión, daridra-nārāyaṇa.
Daridra-nārāyaṇa significa pobre, gente pobre, los del Bowery, a ellos hay que ofrecerle
servicio, no a Kṛṣṇa. Esa es su misión. La Misión Ramakrishna es para servir a
los daridra-nārāyaṇa. “Nārāyaṇa se ha vuelto daridra”. Inventó
algunas palabras: “Nārāyaṇa se volvió daridra”. Vean a Viṣṇu. Viṣṇu,
Nārāyaṇa, es tan opulento. De acuerdo con Vivekananda, ahora se volvió pobre.
Esas cosas están
pasando. Y eso no es nada. Son síntomas de caída, nada más. Son síntomas de
caída. No pueden beneficiar ni un poquito a la humanidad. Las leyes de la
naturaleza son tan estrictas que, si tiene que sufrir, nadie le puede ayudar.
De eso tuvo realización Prahlāda Mahārāja. Hay muchas evidencias. Bālasya
neha pitarau śaraṇam (SB 7.9.19). Hay niños.
Hay niños. Por supuesto, acá es un poco diferente... pero hay muchos niños,
tienen sus padres, pero están sufriendo. En realidad, los niños que tienen sus
padres son cuidados. Pero a pesar de que sus padres estén presentes sufren
porque quieren comida, que los mantengan apropiadamente. Por eso debemos
entender que el padre y la madre realmente no son, quiero decir, personas
responsables por el cuidado de sus hijos.
Entonces bālasya
neha śaraṇaṁ pitarau nārtasya cāgadam. Ārtasya, los que sufren, para ellos
los que están sufriendo enfermedades, la medicina no lo es todo. Supongamos que
una persona está sufriendo. Le da un tratamiento médico. Hay muchas personas
ricas que pueden disponer de mucho dinero, pero, ¿significa que por eso se van
a curar? No. Tal vez no se cure. Tal vez no. Los padres, incluso en su
presencia, sus hijos pueden sufrir. Udanvato, nauḥ.
Y supongamos que
tienen un hermoso barco, ¿quieren decir que pueden cruzar el océano Atlántico a
salvo? Oh, se puede hundir en cualquier momento. No hay garantía. Ustedes
tienen hermosos aviones, van a San Francisco. Oh, no hay garantía de que
llegarán allí. Por lo tanto, a menos que Dios lo sancione, todos esos remedios,
toda es protección, es inútil. Inútil.
Por lo tanto, el mejor
servicio a la humanidad es revivir su conciencia de Kṛṣṇa, su conciencia de
Dios. Eso los salvará. Eso los salvará. No este pequeño hospital o ese poco de
comida. Eso no puede salvarlo. Si Dios se olvida de... Hay un dicho bengalí,
dos líneas: rākhe kṛṣṇa māre ke, māre kṛṣṇa rākhe ke. Si Kṛṣṇa, si Dios
quiere matar a alguien, nadie lo puede proteger. Y si Dios quiere protegerlo,
nadie lo puede matar. Si Dios lo quiere matar, nadie lo puede proteger. Y si
Dios quiere protegerlo, nadie lo puede matar.
El Dr. Ghosh me
dijo... porque yo estaba en el negocio de los medicamentos. Él fue a ver a un
paciente. Me explicó que: “Me fui a ver un paciente, estaba sufriendo de
neumonía, era un hombre pobre, estaba ahí tendido en una condición muy
desfavorable. Nuestra ciencia médica dice que morirá enseguida. Pero no veo que
esté muriendo”. Lo he comprobado. Un doctor de Gaya, musulmán. Vi que muchos
pacientes son... quiero dec... lo estaban rodeando.
Entonces cuando lo vi
lo felicité: “Doctor, tiene muy buenos pacientes, su práctica es muy buena”. Su
nombre era Suvaji (?), es musulmán. “Señor, no es mi crédito, si quiere mi
experiencia práctica, le diré que le prescribo confiado un remedio a algunos y
falla. Y sin ninguna confianza, solamente por tener una oportunidad, le
prescribo un remedio a otro y, oh, funciona muy bien. Así que en verdad el
crédito no es mío”.
Ese señor fue honesto
al admitir: “Es por la gracia de Dios que tantos pacientes son curados por mi
mano, no es mi crédito”. Eso es verdad. No debemos tomar ningún crédito, todo
está bajo las leyes del Señor Supremo, mediante la asistencia de esta energía
externa material. Así como un gobierno trabaja bajo diferentes ministerios,
similarmente, Dios trabaja con Sus diferentes energías. Eso es todo.
Él está sentado con
ustedes, lo está viendo todo, lo sabe todo. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Él conoce su pasado,
su presente, y conoce su mente. Como cuando quiso hacer algo, Él lo recordará: “Mi
querido muchacho, quisiste hacer esto. Hazlo. Quisiste poner tu mano en el
fuego. Te olvidaste. Pon tu mano en el fuego y ve, pruébalo”. Eso es lo que
sucede. Esas son las leyes de la naturaleza. Y están sufriendo, están siendo
pateados por la naturaleza material y aun así no tienen criterio. “Soy Dios,
soy Dios”. Esos tontos, esos pícaros han creado un caos en el mundo. El
ateísmo.
El Bhāgavata dice; “Ellos
son”, en un lenguaje muy diplomático, “su inteligencia no es”, quiero decir, “pura”.
Aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Buddha
significa, buddhi quiere decir inteligencia, y aviśuddha, no
purificada. ¿Por qué no está purificada? Porque no tienen refugio. A pesar de
su extensa austeridad, penitencias, la lectura del Vedānta y su malabarismo de palabras, regresan al hospital. Eso es
todo. Esa es su ocupación. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta
bhāvād aviśuddha... Simplemente están pensando que están liberados, eso no
es liberación. Liberación significa tener conciencia de Kṛṣṇa. Eso es
liberación.
'brahma'-śābde
kahe 'ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa bhagavān
tāṅre
'nirviśeṣa' sthāpi, 'pūrṇatā' haya hāna
El Brahman, como lo
explica Caitanya Mahāprabhu, Él está resumiendo, Brahman significa el más
grande. El más grande quiere decir... ¿Cómo podemos estimar lo más grande? “Oh,
él es el hombre más rico, Él es el hombre más fuerte, Él es el más sabio, Él es
el hombre más bello, Él es el hombre más...”. Ese es Dios. Eso es todo. Si
buscan a la persona más rica de este mundo, no la encontrarán.
Por lo tanto, nadie es
Dios. Buscan a un hombre que sea el más fuerte. No hay tal cosa. Si encuentran
al hombre más fuerte, pero dentro de unos días dice: “Oh, Bruce es más fuerte
que Swamijī”. Si concluye allí, pero luego dice: “Oh, Dvārakādhīśa es
más fuerte que Bruce”. Sigue así. Encontrarán al más fuete y al más débil, a
ambos. Encontrarán más fuerte y más débil que ustedes.
Aunque encuentre un
elefante, se supone que es el animal más fuerte, pero el león es más fuerte que
él. Si creen que el león es muy fuerte, encontrarán que el gorila es todavía
más fuerte. No hay límite para quién es el más fuerte. Cuando llegan al
límite... El śāstra dice que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).
Hay tantos īśvaras,
dioses, está bien, pero el Señor Supremo es Kṛṣṇa porque no encontrarán a nadie
más grande que Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba presente se manifestó como un hombre
como nosotros, en la historia encontramos que nadie fue más grande que Él. Al
menos podemos ver que el Bhagavad-gītā
fue hablado por Kṛṣṇa. No hay nadie en el mundo que pueda hablar algo mejor que
el Bhagavad-gītā. Hasta hoy. El
hombre está tan avanzado en conocimiento, así llamado, que no puede sacar un
libro como el Bhagavad-gītā ni lo
pueden entender completamente. Ni siquiera el Dr. Radhakrishnan, falla, así
como fallan otros.
Dios significa el más
grande. Caitanya Mahāprabhu explica esa línea. Brahman significa el más grande,
el Supremo. Y ¿cómo podemos estimar la grandeza? Hay síntomas de grandeza.
Estos son los síntomas de grandeza. Entonces, ¿cómo puede ser impersonal? Si el
Brahman es el más rico, si el Brahman es el más bello, si el Brahman es el más
erudito, ¿cómo puede ser impersonal? ¿Puede algo impersonal volverse erudito?
¿Puede alguna cosa impersonal volverse el más rico? Esto es… ¿Cómo puede desafiarse
esta explicación?
Si dicen: “Dios es grande”,
¿cómo estimamos la grandeza de Dios? Esos son los síntomas. Debe ser grande en
riqueza, debe ser grande en fuerza, debe ser grande en belleza, debe ser grande
en conocimiento, debe ser grande en renunciación. Eso son los síntomas de
grandeza. ¿Cómo pueden negarlo? ¿Dónde está el…? Si dicen: “Nuestra idea de
grandeza es el cielo”, oh, entonces Dios creó el cielo, entonces el cielo no es
lo grande, Dios lo es. Así como ven la luz del Sol distribuida por todo el
universo. Si dicen: “Esto es grande”. Oh, el planeta Sol está creando la luz
del Sol, entonces el planeta Sol es el grande, no la luz del Sol.
Estamos cautivados, tribhir guṇamayī (BG 7.13), como dice el Bhagavad-gītā. Estamos cautivados por la
grandeza de las tres cualidades de la naturaleza, o las energías de Dios. No
nos estamos dirigiendo a Dios, esa es la dificultad. Simplemente estamos
encandilados viendo las maravillosas actividades de la energía de Dios. Eso es
todo. Pero no nos dirigimos a Dios, por eso somos poco inteligentes. Aquel que
no se dirige a Dios y simplemente queda cautivado por el despliegue de Su
energía se llama śakta. Śakta
significa apreciar la fuerza o la energía de Dios. Eso es todo.
Muchas
gracias. (fin)
Devotos: Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
