Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 25.19-31
Lo real es Kṛṣṇa, sólo dedícate al servicio de Kṛṣṇa
San Francisco, 20 enero 1967
Prabhupāda: ...por Caitanya Mahāprabhu a los sannyāsīs māyāvādīs. Estaban convencidos
con los argumentos y la presentación del Señor Caitanya. Y desde ese día, no
sólo los sannyāsīs, sino también el
pueblo en general se volvieron grandes admiradores del Señor Caitanya. Así que,
lokera saṅghaṭṭa āise prabhure
dekhite
nānā śāstre paṇḍita āise śāstra
vicārite
Y porque Él derrotó a los filósofos māyāvādīs, muchos otros eruditos también
comenzaron a encontrarse personalmente con Él para hablar y discutir. Así que
esto estaba sucediendo naturalmente. Cada vez que un hombre se hace prominente,
tantos otros, vienen a desafiarlo. Esa es la secuencia natural.
sarva-śāstra khaṇḍi ‘prabhu bhakti
kare sāra
sayuktika vākye mana phirāya sabāra
La especialidad del Señor Caitanya Mahāprabhu era
usualmente poner argumentos muy sólidos, que solían derrotar a Sus oponentes de
tal manera que quedaban satisfechos. No eran hostiles. Y con evidencia del śāstra. No el argumentum vaculum (que implica sostener la validez de un argumento
basándose en la fuerza, en la amenaza o en el abuso de la posición propia). Resumiendo: “La fuerza hace el derecho”.
Él estaba exponiendo argumentos razonables y evidencias del śāstra, las Escrituras.
Sarva-śāstra khaṇḍi ‘prabhu bhakti
kare sāra. Y la
belleza era que estaba derrotando todos los demás argumentos contra el servicio
devocional. Estaba estableciendo solamente que Dios es grande, y estamos destinados
a servirlo. Sobre esta base estaba discutiendo y estaba derrotando a otros.
upadeśa lañā kare kṛṣṇa-saṅkīrtana
sarva-loka hāse, gāya, karaye
nartana
Y toda la ciudad se sobrecargó de Kṛṣṇa kīrtana. Todos comenzaron a bailar y
cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Podían entender o no,
pero la infección estaba allí y todo el mundo estaba cantando.
prabhure praṇata haila sannyāsīra
gaṇa
ātma-madhye goṣṭhī kare chāḍi ‘adhyayana
Ahora, en lo que concierne a los sannyāsīs, prácticamente abandonaron su así llamado estudio
Vedānta, y simplemente comenzaron a discutir sobre la sublime presentación de
Caitanya Mahāprabhu, y estaban disfrutando de eso.
prakāśānandera śiṣya eka tāṅhāra
samāna
sabhā-madhye kahe prabhura kariyā
sammāna
Así que después de este incidente, uno de los
principales discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, se levantó y comenzó a
glorificar al Señor Caitanya Mahāprabhu con las siguientes palabras:
śrī-kṛṣṇa-caitanya haya ‘sākṣāt
nārāyaṇa’
‘vyāsa-sūtrera’ artha karena
ati-manorama
Entre los sannyāsīs
māyāvādis, la etiqueta es dirigirse el uno al otro como Nārāyaṇa. Ellos
dicen, “namo nārāyaṇa”, “Todos son
Nārāyaṇa”. Me dirijo a usted, “namo
nārāyaṇa”, y usted se dirige a mí, “namo
nārāyaṇa”. Una sociedad de mutua alabanza de Nārāyaṇas. Nārāyaṇa eko āsīt. En los Vedas se dice que antes de la creación
sólo existía Nārāyaṇa.
Así que después de la creación, todas estas entidades
vivientes se volvieron Nārāyaṇa. Esta es su filosofía: “No hay un Nārāyaṇa
separado, Nārāyaṇa ha manifestado el panteísmo, Nārāyaṇa se ha manifestado en
tantas variedades y cuando estas variedades se retraen, nuevamente permanece
Nārāyaṇa”.
Así que estos sannyāsīs
māyāvādis, se dirigen el uno al otro como “Nārāyaṇa”. Y Caitanya Mahāprabhu
era también un sannyāsī, por lo que
él se dirige a Caitanya Mahāprabhu como el supremo Nārāyaṇa, como el principal
Nārāyaṇa. Nityo nityānāṁ cetanaś
cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Como se dice en el Kaṭhopaniṣad,
la Suprema Personalidad de Dios es el líder de todas las demás personalidades.
También es una persona, también somos una persona. Pero Él es el líder. De
todas las entidades vivientes, Él es la entidad viviente suprema. De todos los
eternos Él es el supremo eterno.
Así que el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī, se
dirigió a Caitanya Mahāprabhu como el principal Nārāyaṇa, sākṣād-nārāyaṇa. “Todos somos una imitación de Nārāyaṇa, pero Tú
eres el Nārāyaṇa principal”. Vyāsa-sūtrera
artha karena ati-manorama. “Y la cualidad especial de Caitanya Mahāprabhu
es que presenta el Vedānta-sūtra de
una manera tan bonita que es maravilloso.”
upaniṣadera karena mukhyārtha
vyākhyāna
śuniyā paṇḍita-lokera juḍāya
mana-kāṇa
“Y Él presenta la importancia del Upaniṣad de tal manera que todos se complacen al escuchar Su
explicación”.
sūtra-upaniṣadera mukhyārtha chāḍiyā
ācārya ‘kalpanā’ kare āgraha kariyā
“Por mucho tiempo Śaṅkarācārya ha imaginado algún
significado, y por lo tanto eso no es tan placentero como la interpretación de
Caitanya Mahāprabhu”. No una interpretación, una explicación directa.
ācārya-kalpita artha usted paṇḍita
śune
mukhe haya haya kare, hṛdaya nā māne
“Así que pertenecemos a esta comunidad Māyāvādī. Aunque
oímos el Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya y decimos, ‘Sí, sí’, en realidad, no
nos atrae”.
Hay un punto importante de los filósofos māyāvādīs. Cada uno de ellos, dice que: “Yo
soy Dios”, pero en realidad piensa dentro de sí mismo que: “¿Qué clase de Dios
soy?”. Esa es la situación. Pero en aras de apoyar sus argumentos y puntos de
vista emplearán tantas cosas, pero en realidad, cualquier hombre sano va a
pensar que: “¿Qué clase de Dios soy? No puedo defenderme del ataque más leve de
esta naturaleza material, y todavía declaro...”.
Pero no pueden admitirlo con franqueza. Ellos piensan
así. Eso está siendo admitido aquí por el discípulo principal de Prakāśānanda
Sarasvatī, que: “Aunque decimos, ‘Sí, esto es...’, pero no atrae nuestra mente”.
Él lo está diciendo francamente.
śrī-kṛṣṇa-caitanya-vākya dṛḍha satya
māni
kali-kāle sannyāse ‘saṁsāra’ nāhi
jini
Ahora él dice que: “Lo que el Señor Caitanya, Śrī
Kṛṣṇa Caitanya ha dicho, está muy bien. Y si simplemente aceptamos esta orden
de sannyāsa... Oh, eso no nos
ayudará. Simplemente aceptando y cambiando la ropa, ropa de colores y sin
entender las cosas correctamente o comportándose adecuadamente, eso no es el
camino para la salvación”. Porque según Śaṅkarācārya, quien acepta sannyāsa, se vuelve inmediatamente
Nārāyaṇa, Dios. Él inmediatamente se vuelve Dios.
Así que eso está siendo refutado por uno de los
discípulos, que: “Esto es absurdo, que simplemente aceptando y cambiando la
ropa, me vuelvo Dios. Esto no es...”. En realidad, uno tiene que entender las
cosas como son. Por lo tanto, la explicación dada por Caitanya Mahāprabhu, eso
es lo correcto.
harer nāma-ślokera yei karilā
vyākhyāna
sei satya sukhadārtha parama pramāṇa
Caitanya Mahāprabhu les ha explicado que: “Mi Guru
Mahārāja me consideró un tonto, por lo que me pidió que ‘Cante Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa’ ”. Así que “esta explicación de Caitanya Mahāprabhu está muy bien”.
bhakti vinā mukti nahe, bhāgavate
kaya
kali-kāle nāmābhāse sukhe mukti haya
A lo que a la salvación se refiere, nadie puede ser
liberado sin bhakti, sin servicio
devocional. Bhakti vinā, sin
devoción, o sin amor a Dios, sin alcanzar... Ése es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Mientras uno no sea
un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios, no hay cuestión de liberación
de este mundo material. El Bhāgavata
dice: śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te
vibho (SB 10.14.4).
Aquí hay un bonito verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Se dice que śreyaḥ-sṛtim,
el verdadero camino de la salvación, śreyaḥ-sṛtim,
bhaktim, es el servicio devocional,
la conciencia de Kṛṣṇa. Śreyah-sṛtiṁ
bhaktim. Bhaktim udasya te vibho.
Si alguien abandona el camino del servicio devocional, kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye, y pierde el tiempo simplemente
para entender que “esto no es Brahman, esto no es Brahman...”.
Ese es el camino de los filósofos māyāvādīs.
Ellos escudriñan q: “Esto es māyā y
esto es Brahman”, por lo tanto, se les llama māyāvādīs. Simplemente, lo
que no es Brahman... Dicen que es uno, pero simplemente distinguen: “Esto es māyā, esto es Brahman”. ¿Por qué esto es
māyā? Dicen, ¿de dónde proviene māyā? Entonces en realidad se vuelve en
dualismo. Aunque dicen que “somos monistas, uno”, pero explican que esta māyā es ilusión. Māyā es temporal, y en realidad, todo es uno. Eko brahma dvitīya nāsti.
Pero la filosofía vaiṣṇava
es que “Sí... lo es...”. Se llama viśiṣṭādvaitavāda.
También decimos: “Sí, uno”, pero uno en variedad. Hay variedades. No decimos
que māyā sea una cosa externa. Māyā está allí. Māyā está allí. No es externa. Puede ser inferior, como se explica
en el Bhagavad-gītā que la energía
material, la naturaleza material es inferior.
Alguna parte de mi cuerpo es inferior. Eso no
significa que no tenga existencia. No es mithyā.
Dicen que todo es mithyā. Mithyā significa falso. Así puede haber
una parte inferior de mi cuerpo, pero no es falsa. Del mismo modo, māyā no es falsa. Es temporal.
Así que el Bhāgavata
dice, simplemente para entender: “Esto no es Brahman, esto es māyā, esto no es Brahman”, si continúan
especulando y sin ningún interés por el servicio devocional o conciencia de
Kṛṣṇa, entonces teṣām eṣa kleśala eva
śiṣyate ((SB 10.14.4, CC Madhya 22.22).
Así que su avance en la autorrealización es
simplemente dificultoso. Fastidioso. Simplemente se toman la molestia de
discriminar que: “Esto es māyā, esto
es Brahman, esto es falso, esto es realidad”. Porque no tienen otra ocupación.
Para un devoto hay tantas ocupaciones, pero el filósofo māyāvādī da por sentado que las actividades de estos devotos...
“Están cocinando para Kṛṣṇa o están ofreciendo prasādam a Kṛṣṇa, están decorando a
Kṛṣṇa, o están cantando para Kṛṣṇa, glorificando a Kṛṣṇa —estas son todas actividades
de māyā”, dicen. Porque este bhakti-mārga no es atractivo para ellos.
Ellos simplemente quieren...
Del mismo modo, los bhaktas también dicen que: “Simplemente estás perdiendo el tiempo,
lo real es Kṛṣṇa, sólo dedícate al servicio de Kṛṣṇa”. También dicen: “Kṛṣṇa
también es māyā”. Según ellos, Kṛṣṇa
también es māyā. Y Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā dice que son tontos.
¿Cómo? Avajānanti māṁ mūḍhā. Mūḍha
significa “los tontos, Me minimizan y Me rebajan”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritaḥ (BG
9.11). “Porque Yo vengo como una encarnación, por lo tanto, los tontos,
ellos consideran..., o se burlan de Mí”. Paraṁ
bhāvam ajānanto. Ellos no conocen el trasfondo de la Suprema Personalidad
de Dios. Mama bhūta-maheśvaram. Kṛṣṇa
dice: “Yo soy el Señor Supremo”. Ellos no saben. ¿Quién no sabe? Los māyāvādīs,
no lo saben.
Por lo tanto, su trabajo de amor para discriminar lo
que es māyā y lo que no es māyā es simplemente problemático. Teṣām kleśala eva avaśiṣyate nānyad yathā
sthūla-tuṣāvaghātinām. Al igual que cuando se quita la cáscara del arroz,
no hay más grano. Así que el grano se separa de la cáscara por golpes. Hay una
máquina de batir en la India.
Es una manera cruda y original de separar el grano de
la cáscara. Así que cuando la cáscara está fuera del grano, si simplemente se
golpea la cáscara, no hay más grano. De manera similar, si quitan a Kṛṣṇa,
entonces el estudio del Bhagavad-gītā
es simplemente una pérdida de tiempo y trabajo de amor. Eso es todo. “Kṛṣṇa no”.
Esto significa que esta filosofía māyāvāda
significa simplemente meterse en problemas. El Bhagavad-gītā está lleno..., simplemente Kṛṣṇa. Para entender esto,
está la ciencia de Kṛṣṇa. Y si alguien dice: “No es Kṛṣṇa”, entonces ¿qué es
eso? Simplemente una pérdida de tiempo y esfuerzo. Lo mismo: cuando el grano es
sacado y queda solo la cáscara. Disfrutar de la cáscara. ¿Qué hay en la
cáscara?
Así que este es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam es que
śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye
Bodha-labdhaye. Ellos enfatizan el conocimiento.
¿Cuál es este conocimiento? Ustedes pueden hablar sobre cualquier cosa
insignificante durante muchos años. Eso no es conocimiento. Al igual que en la
actual civilización moderna, tantos artículos sin sentido, sin utilidad.
Volúmenes de volúmenes de libros se venden en el mercado. No hay nada, ninguna
sustancia. Tome esto..., el periódico. Especialmente en su país, volúmenes de
papel en las noticias. Después de echarle un vistazo, se tira. Eso es todo. No
más uso.
Al igual que el periódico se publica temprano en la
mañana, y ya por la tarde es inútil, sólo es un montón de papel, porque no hay
sustancia. Nadie puede tomar ningún interés. Pero vea el Bhagavad-gītā, está publicado hace cinco mil años atrás, sólo unas
pocas páginas, y cuánto interés se tiene por él. Porque hay sustancia.
Del mismo modo, si no acepta la sustancia, simplemente
si está ocupado con la cáscara... En bengalí se llama cavara nie tanake (?). Cavara
significa cáscara. Han visto el coco. El coco está cubierto por fibras duras.
Así que, si renuncian al coco y simplemente pelean con las fibras, ¿qué
beneficio hay? No hay ganancia.
Del mismo modo, si renuncian a Dios, o Kṛṣṇa, que es
la esencia de todo, y hace su progreso en el conocimiento científico, en física
y química y tantos departamentos de conocimiento, de acuerdo con el Bhāgavata esto es simplemente una
pérdida de tiempo. Simplemente una pérdida de tiempo.
Pero, ¿qué ganaremos? Kevala-bodha-labdhaye. Supongamos que entienden en su forma de vida
humana toda la constitución del universo... Eso también se dice en la Biblia: “Si alguien entiende todo, pero
no a Dios, ¿qué gana?”.
Del mismo modo, hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam que uno puede ser muy
experto en contar incluso los átomos del universo. Rompe el universo, lo
tritura en polvo, y simplemente cuenta todos sus átomos. Eso es posible. Pero,
aun así, no es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto,
quien entiende a la Suprema Personalidad de Dios, entiende todo. Tasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti.
(Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).
Si alguien entiende a la Suprema Verdad Absoluta, la
Personalidad de Dios, entiende todo porque Él es todo. Así que no debemos
progresar de manera negativa, dejando a un lado... Así como ustedes no saben lo
que es. Están estudiando este cuerpo. Si uno no descubre quién es el dueño del
cuerpo, que está sentado en el cuerpo para que este cuerpo esté tan bien, en
buen estado, andando y moviéndose... Que no consigue descubrir. Pero
simplemente... Está estudiando, ¿cómo se llama? La condición fisiológica, la
condición anatómica, y el metabolismo, o esto o aquello.
Hay tantos grandes nombres. Pero el real propietario
del cuerpo... Los doctores están sentados, analizando. Pero tan pronto como el
alma se va, no pueden explicar lo que pasó con esta anatomía y fisiología. Se
quedan como tontos.
Así que esto está sucediendo. La esencia de la cosa,
la esencia de la manifestación, la manifestación cósmica que han perdido.
Simplemente están analizando la cobertura externa. Eso es todo. Este tipo de
análisis se compara aquí como simplemente golpear la paja. Eso es todo. (risas)
No tiene valor.
Muy bien. (fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
