Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.31-33
Kṛṣṇa es luz, māyā oscuridad
Nueva York, 16 enero 1967
Nueva York, 16 enero 1967
Prabhupāda: Kṛṣṇa es el Sol
original; por lo tanto, donde quiera que Kṛṣṇa esté presente, no puede haber
ignorancia o ilusión. La oscuridad se compara con la ignorancia, la ilusión, el
sueño, la pereza, la intoxicación, la locura. Todas estas cosas son fruto de la
oscuridad. Estas cosas se hacen visibles en aquellos que están en esa cualidad
de la oscuridad: demasiado somnoliento, perezoso, ignorante. Justamente, lo opuesto
al conocimiento. Entonces esto recibe el nombre de oscuridad. Así pues, si
realmente uno está en conciencia de Kṛṣṇa, estas cualidades no serán visibles
en su persona. Esta es una prueba de progreso en la conciencia de Kṛṣṇa.
kṛṣṇa—sūrya-sama, māyā haya
andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra
adhikāra
Yāhāṅ kṛṣṇa: donde sea que Kṛṣṇa esté. Kṛṣṇa
es absoluto. Él puede estar presente en Sus diversas potencias. Él puede estar
presente solo por Su nombre. Si cantamos Hare Kṛṣṇa: Él está presente, porque
Su nombre no es diferente de Él. Ese es el sentido absoluto. En sentido
relativo... Supongamos que alguien me llama a mi apartamento, “Swāmījī”. Pero
el swāmījī está aquí. No puede haber respuesta. Como en el teléfono. Ayer
Raymond nos estaba llamando por teléfono a tres mil millas de distancia. Tan
pronto como tome el teléfono, pudimos escucharnos de inmediato.
Si por medios materiales podemos contactar entre
nosotros rápidamente..., tan rápidamente, solo vean cuánta potencia espiritual
tiene Kṛṣṇa. Aunque no esté presente ante nosotros, puede estar presente de
muchas maneras. Él puede estar presente en Su nombre. De lo contrario, todos
estos grandes ācāryas, y Caitanya Mahāprabhu, no se habrían molestado
simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare.
En realidad, Kṛṣṇa está presente ahí. Si pronuncian
el nombre de cualquier cosa material... Supongamos una cosa muy bonita, una
flor rosa. “Flor de rosa, flor de rosa, flor de rosa”, ¿cuánto tiempo pueden
cantar repetidamente “flor de rosa?”. Digamos tres veces, cuatro veces, diez
veces, veinte veces. Un poco más, se aburrirán. Esta es la prueba. Pero pueden
cantar Hare Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, no se sentirán cansados. Esa es la
prueba de absoluto y relativo.
Así pues, uno es nombre relativo y otro nombre
absoluto. Kṛṣṇa, si siempre mantienen a Kṛṣṇa en su presencia, ¿dónde está la
posibilidad de ignorancia e ilusión? No. No hay posibilidad. Y esta es la forma
directa de mantener a Kṛṣṇa siempre con ustedes en su lengua: Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y si siguen estrictamente este proceso de cantar,
deben entender que Kṛṣṇa está con ustedes y no hay peligro, no hay ilusión, no
hay māyā.
Kṛṣṇa también puede estar presente en la forma de Su
fama. Tal como cuando leemos algo, conversamos acerca de las actividades de
Kṛṣṇa: “Oh, estuvo presente en la batalla de Kurukṣetra. Se convirtió en el auriga
y pronunció las conferencias sobre el Bhagavad-gītā”. En estas
discusiones, Kṛṣṇa también está presente. También está presente en Sus
pasatiempos. Por ejemplo, en Su līlā en Vṛndāvana o con cualquier otro
devoto. Hay muchas līlās.
Kṛṣṇa también está presente en Sus asociados,
aquellos que son devotos de Kṛṣṇa, si hablan algo acerca de ellos, Kṛṣṇa
también está presente ahí. Si hablan de Nārada Muni, si hablan de Vyāsa Muni,
si hablan del Señor Caitanya, si hablan de Rūpa Gosvāmī, si hablan de aquellos
que son devotos puros de Kṛṣṇa, si hablan de ellos, Kṛṣṇa está ahí. Está
presente en Su nombre, está presente en Su fama, está presente en Sus
pasatiempos, está presente en Sus asociados. Kṛṣṇa está presente en cualquier
cosa que tiene conexión con Él. Este es un hecho real. Uno solo tiene que
llegar a comprenderlo, eso es todo.
Así que no podemos... Así como el Sol está a tantos
millones de kilómetros de distancia, pero él puede estar presente ante nosotros
en la forma de sus rayos, su potencia, su energía. Del mismo modo, estas son
todas las energías espirituales de Kṛṣṇa, y Él es comparado con el Sol porque
es el Sol original. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40).
Del planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, emana, la
refulgencia brillante, el brahma-jyotir. ¿Cómo está emanando? Esto es
algo que podemos entender muy fácilmente. Tal como los rayos del Sol llegan
hasta nosotros, emanando incesantemente del disco solar, de manera similar, la
verdadera iluminación, el brahma-jyotir, sale incesantemente del planeta
espiritual Goloka Vṛndāvana. Eso se llama brahma-jyotir. Yasya prabhā
prabhavato (BS 5.40). Y debido a ese brillo
incesante, todas las formas de iluminación que estemos experimentando, incluso
esta lámpara, incluso la electricidad, el fuego, la luz de la Luna, la luz del Sol,
cualquier forma de iluminación, se debe al brahma-jyotir.
Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Los mundos materiales y espirituales
descansan en esa refulgencia. Así pues, los impersonalistas están interesados
en esa refulgencia, eso es todo. La diferencia entre los personalistas y los
impersonalistas es que los impersonalistas consideran que esa refulgencia es la
meta última. Pero los personalistas, saben que: “No. Kṛṣṇa es la meta última”.
Esa es su diferencia de opinión. Pero, ambos tipos de personas buscan el reino
espiritual.
En la literatura védica hay muchas evidencias de
que Kṛṣṇa es la fuente del brahma-jyotir. En el Īśopaniṣad y
otros Upaniṣads, en el Bhagavad-gītā también,
el Señor dice: brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā: “Yo soy la fuente del brahma-jyotir”.
Encontrarán esto en el último verso, del Capítulo Catorce, brahmaṇaḥ ahaṁ
jyoti.
Satsvarūpa: ¿En inglés?
Prabhupāda: Sí.
Satsvarūpa: “Porque Yo soy la fuente de
Brahman, inmortal e imperecedero, de la ley eterna y de la dicha absoluta”.
Prabhupāda: ¿Eso es todo? Así pues Él es la
fuente de brahma-jyotir. Entonces, si comprendemos que Kṛṣṇa es
absoluto, y si comprendemos... Es una cuestión de comprensión.
Ahora bien, cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, si cantamos
mecánicamente, entonces el efecto es diferente. Ya he dado los diez tipos de
ofensas que existen al cantar Hare Kṛṣṇa. Cantar mecánicamente también es ofensivo.
Por supuesto, al principio, los neófitos, podemos cometer muchas ofensas. Pero
debemos tener cuidado de que el canto sea libre de ofensas. Entonces comprenderemos
que Kṛṣṇa está presente en Su nombre. Él está presente. Cuando comprendan esto,
experimentarán el mismo efecto que si Kṛṣṇa estuviera presente personalmente.
Pueden ver a Kṛṣṇa y pueden escuchar a Kṛṣṇa. Como
Kṛṣṇa es absoluto, no hay diferencia entre ver y oír. Ese es el sentido
absoluto. La gente pone más énfasis en sus ojos: “Oh, ¿pueden mostrarme a
Kṛṣṇa?”. Oh, ¿no pueden escuchar a Kṛṣṇa? Este es también un sentido; ese es
también otro sentido. ¿Creen que la única forma de entender las cosas es
viéndolas? Están viendo tantas cosas a diario. ¿Las entienden? Esta actitud de
que: “¿Pueden mostrarme?”, es una tontería.
Tenemos muchos sentidos. Así pues, ya que Kṛṣṇa es
absoluto, la percepción que podamos tener de Él a través de cualquiera de
nuestros sentidos, tiene el mismo efecto. Ya sea que lo vean personalmente o si
lo escuchan. Mejor aún, escuchar es mejor, porque por el simple hecho de verlo no
pueden entender a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba presente aquí, todo mundo pudo
verlo, pero no pudieron entenderlo. Pero si alguien escucha de Kṛṣṇa incluso ahora
cinco mil años después, tal como lo estamos escuchando, podemos entender a
Kṛṣṇa en la medida de lo posible. Así que escuchar es lo más importante.
Encontrarán en el Decimotercer Capítulo, la palabra śruti parāyaṇa (Gītār
Gān 13.26). Śruti parāyaṇa. Śruti parāyaṇa se refiere a alguien que es
un hombre muy bueno y calificado, y está muy ansioso por escuchar acerca de
Kṛṣṇa.
Por lo tanto, escuchar es más importante que ver,
tocar u oler. Escuchar es, es muy importante. Cuando todos los demás sentidos
permanecen inactivos... Durante el sueño, ningún otro sentido está actuando;
tan pronto como suene el timbre del teléfono, se levantan. Ningún otro sentido
actuará. Entonces escuchar es tan perfecto. Por lo tanto, según el principio
védico, escuchar es algo muy importante. Oír. Y quien está ansioso por escuchar
sobre Kṛṣṇa se vuelve muy experto, porque escuchar trae conocimiento.
Así que si escuchamos acerca de Kṛṣṇa, de Su
nombre, de Su fama, entonces Kṛṣṇa está presente ante nosotros. Y el Señor Caitanya
está dando otro ejemplo:
vilajjamānayā yasya
sthātum īkṣā-pathe 'muyā
vimohitā vikatthante
mamāham iti durdhiyaḥ
En el Bhāgavatam, donde describe la energía
ilusoria... Antes de empezar a escribir el Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva,
meditó en bhakti-yoga.
bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite 'male
apaśyat puruṣaṁ sākṣāt
māyāṁ ca tad-apāśrayam
Māyā ca yat, yaya sammohito jīva (SB 1.7.5). Él también pudo ver a māyā,
la energía externa, la energía ilusoria de Kṛṣṇa. Vyāsadeva la vio. Vio a
Kṛṣṇa, apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Vio a la Suprema Personalidad así como a
Su māyā. Entonces māyā, yad-apāśrayam. Māyā está completamente
bajo el control de Kṛṣṇa. Ella no puede ponerse delante
de Kṛṣṇa. Tal como el Sol, con Sol no puede haber oscuridad o ignorancia, no
pueden acercarse. Entonces Vyāsadeva la vio.
Vilajjamānayā yasya sthātum īkṣā-pathe amuyā. Māyā se avergüenza de presentarse
ante Kṛṣṇa porque se le ha confiado una tarea muy ingrata. Kṛṣṇa le confía a Māyā
que tome las almas condicionadas y se haga cargo de ellas. Y māyā se ha
hecho cargo de todos nosotros, las almas condicionadas, y su tarea es simplemente
castigarnos, golpearnos una y otra vez. Ese es un trabajo muy ingrato. Ella
está cumpliendo con el deber que le confió Kṛṣṇa, pero todos, especialmente los
trascendentalistas, oh, la odian: “Oh, māyā, māyā, māyā”. Ningún trascendentalista
siente ningún apreció por māyā, ni los personalistas, ni los
impersonalista. Pero ella continua con su trabajo.
Al igual que la policía. La policía trabaja para el
estado, pero a nadie le gusta la policía. Todo mundo critica a la policía. Es
un trabajo muy ingrato. Porque ellos se vuelvan estrictos, a menos que se
vuelvan como el hierro al rojo vivo, no pueden cumplir con su deber. Su trabajo
es castigar. Pero a la gente no les gusta. A nadie le gusta la policía. ¿Lo ven?
Incluso si un policía viene de repente aquí y se sienta para escucharnos,
sospecharemos de el: “Oh, que se traerá entre manos”. (risas) Es un trabajo muy
ingrato. Del mismo modo, māyā tiene un trabajo igual de ingrato. Ella no
puede acercarse a Kṛṣṇa, ni tampoco cuenta con la simpatía de las almas
condicionadas.
Entonces aquí se dice: vilajjamānayā yasya
sthātum īkṣā-pathe 'muyā (CC Madhya 22.32).
¿Por qué? Vimohitā vikatthante. E ilusionado por esa māyā, vikatthante,
habla como un loco. ¿Qué es eso? Mamāham iti durdhiyaḥ. Las necias y
condicionadas almas se absorben en dos cosas: “yo soy” y “lo mío”. “Es mío. Es
que soy el primero”. “Soy el señor de todo lo que veo, y este es mi país, esta
es mi sociedad, este es mi cuerpo, este es mi hijo, estos son mis hijos, este
es mi hogar”.
Están absortos en esto. Aunque nada les pertenece,
en un abrir y cerrar de ojos todo terminó, pero aun así es vikatthante.
Se vanaglorian: “Oh, mi sociedad, mi país, mi padre, mi madre”. Tantas cosas, “míos,
míos”. Nada le pertenece, pero él siempre dice: “Mío, mío”. “Mi” y “yo”. Esto
es māyā.
Pero esta māyā no puede acercarse a una
persona que siempre está dedicada a la conciencia de Kṛṣṇa. Estas son las
palabras del Señor Caitanya, y con evidencias las respalda. Entonces, si
queremos liberarnos de las garras de māyā, este es el único camino:
volvernos conscientes de Kṛṣṇa. No hay otra manera. Porque aquí se dice
claramente, kṛṣṇa sūrya-sama. Solo traten de entender el argumento.
Kṛṣṇa sūrya-sama: Kṛṣṇa es como el Sol; māyā
andhakāra: y māyā es como la oscuridad. Es oscuridad. Así que no
pueden imaginar que donde hay Sol puede haber oscuridad. Del mismo modo, Kṛṣṇa
es como el Sol; ¿cómo se pueden imaginar que Kṛṣṇa y māyā pueden existir
juntos? No, eso no es posible. Si hay māyā, no está Kṛṣṇa. Y si Kṛṣṇa
está presente, no hay māyā. Esta es la prueba.
Si aún estamos en māyā, eso significa que estamos
fuera de la conciencia de Kṛṣṇa. Y si somos realmente conscientes de Kṛṣṇa, no puede
haber māyā. ¿Y cuál es el síntoma de māyā? Mamāham: “mi
país”, “mi sociedad”, “mi padre”, “mi madre”, “mi esposa”, “mis hijos”, “mi
propiedad”, “mi posición”, “mi, mi, mi”. No hay fin para ese concepto de “mi”,
aunque en realidad nada nos pertenece. Esto se llama māyā.
Así pues, en la medida que avancemos en la
conciencia de Kṛṣṇa, esta conciencia de “lo mío” y la conciencia de “yo” se
desvanecerán. Al igual que al comer, el hambre y la debilidad se disipan.
Cuando tienen hambre, después de no haber comido en tres días, se debilitan y
tienen hambre. Esta es una consecuencia natural. Y tan pronto como comiencen a
comer, el hambre y la debilidad desaparecen, y llegará la satisfacción. No hay
duda de ello. Del mismo modo, si māyā y Kṛṣṇa, no pueden estar juntos,
entonces si estoy en conciencia de Kṛṣṇa, no hay cuestión de māyā.
Quizás no sea completamente consciente de Kṛṣṇa. Es
posible. Al igual que al comer, el hambre y mi debilidad no se disipan
inmediatamente. Toma un poco de tiempo. Del mismo modo, la conciencia de Kṛṣṇa
puede ser un proceso de avance gradual, pero esa es la norma. Si estamos en
conciencia de Kṛṣṇa, no puede existir ninguna māyā, ilusión. Esa es la
prueba. Si todavía estoy en la ilusión, entonces debería entender que no estoy
progresando en la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la prueba.
'kṛṣṇa, tomāra haṅa' yadi bale
eka-bāra
māyā-bandha haite kṛṣṇa tāre kare
pāra
Esto es algo muy importante. ¿Por qué no avanzamos
en la conciencia de Kṛṣṇa? Porque no nos entregamos plenamente. Tenemos dudas: “¿La
conciencia de Kṛṣṇa puede hacerme avanzar realmente?”. Tenemos dudas. Mientras
tengamos dudas, la conciencia de Kṛṣṇa no está progresando. Deberíamos aclarar
todas las dudas. Es decir, tienen, todos tienen derecho a despejar sus dudas. Aclarar
dudas. Si pensamos que Kṛṣṇa es un hombre común, entonces hay dudas. Avajānanti
māṁ mūḍha mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). “Las personas necias, me consideran
una persona ordinaria”. Pero Kṛṣṇa no es una persona ordinaria. Él es Dios. No
debemos separarnos de Kṛṣṇa por el hecho de que Él está sentado en el regazo de
Yaśodā. Aun así sigue siendo Kṛṣṇa. Por lo tanto, tenemos que escuchar acerca
de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa solo tenía tres meses de
edad, era un niño muy hermoso. Y estaba al cuidado de algunas damas y muchachas.
Oh, es muy lindo.
Pūtanā, una demonia, se vistió como una muchacha
muy hermosa, se acercó a Yaśodāmayī, y tuvo el deseo de... Porque era la agente
de Kaṁsa. Kaṁsa buscaba matar a Kṛṣṇa. Entonces ella vino con veneno untado en
su pecho para que le llevaran al niño, y naturalmente, los niños chupan el
pecho de las mujeres. “Y tan pronto como Kṛṣṇa succione
el pecho envenenado, morirá”. Ese era su plan. Yaśodāmayī, ella era una dama
muy inocente. Pūtanā se acercó con esta proposición: “Oh, Yaśodā, tienes un
niño muy lindo. ¿Me permites tenerlo en mi regazo?”. Yaśodāmayī contestó. “Sí,
sí. Por qué no? Tómalo”. Inmediatamente Pūtanā puso al niño sobre su pecho, y
Kṛṣṇa comenzó a mamar. Kṛṣṇa chupó el veneno y junto con el también chupó la
vida de Pūtanā. Cuando cayó el demonio, asumió una forma gigantesca. “Oh, Kṛṣṇa
es tan poderoso”. Así que ya ven. Él es tan todopoderoso incluso allí en el
regazo de Su madre. Yaśodāmayī pensó: “¡Oh! Dios ha salvado a mi niño! Esta
demonia, ha venido a engañarme”. Yaśodāmayī no sabía que Dios mismo estaba ahí
sobre su regazo.
Este es otro tipo de māyā.
Este tipo de māyā recibe el nombre de yogamāyā. Si Yaśodāmayī hubiese
comprendido que Kṛṣṇa es Dios, entonces no podría criar al niño como si fuera
su propio hijo, un niño ordinario. Por lo tanto, ella debía permanecer
ignorante al respecto. Porque su única conexión era la del amor. Eso es todo.
Así como por amor, uno olvida lo que él o ella es, de manera similar
Yaśodāmayī, al ser testigo constantemente de tantas cosas maravillosas llevadas
a cabo por Kṛṣṇa, aun así pensaba: “Oh, él es mi niño. Estas cosas están
sucediendo por algún poder sobrenatural. Es la gracia de Dios. Es por la gracia
de Dios que mi niño se ha salvado”. Ella simplemente estaba ansiosa por proteger
a su niño. Eso es todo.
Así que estas cosas deben ser estudiadas. Por eso,
a menos que escuchemos sobre Kṛṣṇa perfectamente, no podemos entregarnos. Por eso,
escuchar es algo muy esencial. Y kṛṣṇa tomāra ... Y tan pronto como nos entreguemos
a Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es muy inteligente. De hecho Él es el más inteligente. Al
menos es un poco más inteligente. Entonces, Él sabe hasta dónde me he entregado,
Él lo sabe.
Simplemente si estamos alardeando: “Me he vuelto
consciente de Kṛṣṇa”, Él puede entenderlo, Él puede entenderlo. Pero si uno realmente
se entrega, entonces no hay posibilidad de que sea víctima de un ataque de māyā.
Los ataques de māyā se acabaron para él. Pero la dificultad es que
tenemos dudas, que no nos entregamos, que no entendemos a Kṛṣṇa y, por lo
tanto, las dificultades siempre están perturbándonos.
Muchas gracias. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
