Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.27-31
En conciencia
de Kṛṣṇa, habrá plena luz
Nueva York, 15 enero 1967
Prabhupāda: Esta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam, Undécimo Canto. Es una
buena comparación, la del cuerpo del Señor Supremo y nuestra situación en ese cuerpo,
en diferentes ubicaciones. Ahora, este verso dice que la clase de hombres
altamente intelectuales, están situados en la boca del Señor Supremo. Las
personas intelectuales son consideradas la boca del Señor Supremo. Y la
siguiente, los administradores, o la clase protectora de hombres... más que
administradores, en la práctica son protectores... Kṣatriya significa
protector. A la clase protectora de los hombres, se los considera los brazos
del Señor Supremo.
A la clase
productiva de los hombres, se les considera como el torso del Señor Supremo. Y a
la clase obrera, se les considera las piernas del Señor Supremo. Entonces,
cualquiera en esta sociedad, en esta sociedad humana o mundo material, debe
tener alguna ubicación. Hay una posición positiva de todos en el cuerpo del
Señor Supremo.
Entonces,
esta comparación significa que, al igual que nuestra cabeza, nuestros brazos,
nuestro torso y piernas, son importantes por ser partes constitucionales del
cuerpo; de manera similar, cada uno de nosotros es considerablemente importante,
siendo partes y porciones del Supremo Señor. Pero la conclusión es, ya eṣāṁ
puruṣaṁ sākṣād-ātma-prabhavam īśvaram, na bhajanti (SB 11.5.3).
Ahora,
algunos de nosotros somos los brazos del Señor Supremo, algunos de nosotros la
boca del Señor Supremo, en cualquier parte del cuerpo en el que estemos
ubicados, pero si no trabajamos de acuerdo con nuestra situación positiva,
entonces el resultado es, eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād-ātma-prabhavam īśvaram (CC
Madhya 22.28). Alguien que no sirve de acuerdo con su posición, entonces sthānād
bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ, se cae de esa posición, y esa caída es este cuerpo
material.
Es un muy
buen ejemplo. Tenemos una posición particular en el cuerpo del Señor Supremo.
Solo considera el viśva-mūrti, la gigantesca forma universal del Señor.
Y estamos situados en diferentes partes del cuerpo del Señor Supremo. Entonces,
como partes y porciones del cuerpo, tenemos un deber particular. Si no
aceptamos eso... al igual que la mano: si no funciona, entonces está enferma.
Así que, patanti
adhaḥ. La condición enferma significa estar caído. Por lo tanto, mientras
no estemos situados en el servicio amoroso trascendental del Señor Supremo,
debemos considerar que estamos en una condición enferma, en una posición
paralizada. Como la mano, si está paralizada, no puede funcionar, no puede
servir al cuerpo; de manera similar, cuando estamos separados del servicio del
Señor Supremo, esa es nuestra condición de enfermedad, y estar en la conciencia
de Kṛṣṇa, o estar en servicio devocional, es nuestra posición positiva.
Por lo tanto,
uno debe tratar de situarse en su posición positiva y liberarse de esta
condición enferma de disfrute sensorial. Justo como la mano paralizada. Es
simple... se llama mano, pero no tiene la capacidad para actuar como tal. De
manera similar, sin un servicio amoroso trascendental al Señor Supremo, una
llamada clase inteligente, solo tiene el nombre de clase inteligente. Pero no
lo es... en realidad no es inteligente, porque no funciona. Así que, esta es la
instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam.
jñānī
jīvan-mukta-daśā pāinu kari’ māne
vastutaḥ
buddhi ‘śuddha’ nahe kṛṣṇa-bhakti vine
Ahora bien,
hay muchos especuladores filosóficos, que piensan: “Me he dado cuenta que soy
igual. Soy igual a Dios. Yo soy Dios”. Este proceso se llama sistema jñāna.
El Señor Caitanya dice que estos jñānīs, piensan artificialmente: “Me he
dado cuenta de mí mismo”, pero en realidad eso no es autorrealización.
La
autorrealización es cuando realmente se comprometen en el servicio del Señor.
Esa es su autorrealización. Debido a que son parte integral, su deber es servir
al todo. Si piensan: “Estoy completo”, esa es una concepción errónea. Esa es
una concepción incorrecta. No están completos ¿Cómo pueden sentirse completos?
Hay varios
ejemplos en los que pensamos de nosotros mismos que: “Yo soy el Supremo. Yo soy
el todo”. Justo el otro día les estaba explicando: es la última trampa. No
estamos completos. Somos partes integrales. Simplemente... como la mano, cuando
está en condiciones saludables, como parte integral del cuerpo, es muy
agradable. Cuando la mano está trabajando en su posición, esa posición es muy
buena. Pero cuando no funciona, está enferma, ¿les parece que es agradable? No.
Una mano
paralizada, solamente tiene de mano el nombre, pero no tiene función. De modo
que ese tipo de comprensión, sin establecerse realmente en un estado saludable
de la vida espiritual, simplemente pensando que: “Ahora estoy espiritualmente
realizado, yo soy el Supremo”, esto no es puro. Entonces el Señor Caitanya
dice: vastutaḥ buddhi ‘śuddha’ nahe: “Ese tipo de concepción no es
inteligencia pura. Eso sigue siendo inteligencia contaminada”. Y Él toma la
evidencia nuevamente del Śrīmad-Bhāgavatam:
ye ‘nye ‘ravindākṣa
vimukta-māninas
tvayy
asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya
kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Esta es una
oración de Brahmā para el Señor, que dice, ye ‘ravindākṣa... A Kṛṣṇa, a
veces se le nombra el de los ojos de loto, por Su mirada… Él es muy hermoso. Cualquiera
que tenga sus ojos como pétalos de la flor de loto, se le considera muy
hermoso. Entonces, se dirigió a Él como aravindākṣa, “Oh, el de los ojos
de loto...”. Vimukta-māninaḥ.
Aquellos que
piensan equivocadamente: “Ahora estoy liberado. Me he dado cuenta que soy
igual. Yo soy Dios”, vimukta-māninaḥ tvayy asta-bhāvāt, “que no tiene
información de Kṛṣṇa... está pensando artificialmente que está liberado, pero
no tiene información de Kṛṣṇa”, tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ, “por
lo tanto, aunque él haya avanzado hasta cierto punto en el camino de la
realización espiritual, pero debido a que no te ha alcanzado, a ti Kṛṣṇa; entonces,
su inteligencia aún no está completamente purificada. Todavía está contaminado”.
El Bhagavad-gītā
también dice lo mismo: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG
7.19). Después de muchos, muchos nacimientos, uno que es realmente inteligente,
realmente sabio y con conocimiento, se rinde a Él. Entonces, aquellos que
piensan que: “Ahora estoy liberado simplemente por leer algunos tomos de
especulación filosófica”, el Bhāgavata les dice: “No, tu inteligencia
aún no está purificada, porque todavía no te has acercado a Kṛṣṇa”.
Entonces,
¿cuál es el resultado para esas personas? Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
(SB 10.2.32). Podrían llegar a una posición muy alta, porque la comprensión del
Brahman también es muy alta. No es algo común que digan: “Yo no soy este cuerpo,
soy Brahman”. Esta comprensión no es una comprensión ordinaria. También se
realiza después de la purificación de la mente. Pero eso tampoco es suficiente.
Entonces, āruhya kṛcchreṇa, después de someterse a severas penitencias y
estudios filosóficos, a pesar de que se hayan elevado hasta el punto de la
perfección, a una posición perfecta, aun así, corren el riesgo de caerse.
Y eso lo
hemos visto en muchos casos. Muchos sannyāsīns, eran muy educados y
sufrieron penitencias muy severas, pero, al no darse cuenta de Kṛṣṇa, se caen. ¿Cómo
se caen?
A veces caen,
al ser víctimas de una mujer; a veces caen, por hacer alguna obra filantrópica;
a veces se caen por asuntos como abrir hospitales. En general, caen al
convertirse en víctimas, víctimas de mujeres y otros, también se convierten en
víctimas de esta naturaleza material, se sienten atraídos por el trabajo
social.
Entonces, se
supone que un sannyāsī debe renunciar al sistema. Él no tiene nada que
ver con este mundo material. ¿Para qué seguir en el orden social o el orden
filantrópico? Esa es su caída. Esa es su caída. Él debe estar situado
completamente en el orden espiritual, no tiene otro deber. Simplemente debería
estar comprometido en el servicio espiritual, en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es
la perfección de la renuncia.
Renunciar
significa... ¿qué es renuncia? Renuncia significa paraṁ dṛṣṭvā nivartate
(BG 2.59). Cuando uno se dedica a las actividades materiales, se siente atraído
por ellas, y cuando uno deja de sentir atracción por este mundo material —es
atraído por el Supremo, Kṛṣṇa— eso es renunciación. Al ver al Supremo, rechaza
esto. Al igual que, cuando a veces conseguimos algún tipo de alimento mejor,
entonces, naturalmente rechazamos el alimento de menor calidad. Paraṁ dṛṣṭvā
nivartate.
Se dice: “Oh,
que buen sabor tiene esto, déjame probarlo, ya no quiero lo otro”. Del mismo
modo, la atracción material es muy grande... siempre y cuando no tengamos
contacto con Kṛṣṇa. Pero tan pronto como entremos en contacto con Kṛṣṇa, en la
conciencia de Kṛṣṇa, el resultado será que perderemos nuestra atracción por lo
material.
Aquellos que
están cayendo de la conciencia de Kṛṣṇa, de nuevo a la atracción material,
significa que no se tomaron en serio avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. La
conciencia de Kṛṣṇa no es un tema ordinario. Es muy fácil, pero al mismo
tiempo, muy difícil también. Aquellos que no se sienten atraídos por las
actividades conscientes de Kṛṣṇa, tienen muchas posibilidades de caer de nuevo...
No tienen
otra alternativa. Tienen que servir a alguien, ya sea de una manera o de otra. Si
no les atrae servir en la conciencia de Kṛṣṇa, tienen que servir en la
conciencia material. Así que aquellos que no están fijos en Kṛṣṇa, a pesar de haber
avanzado en la realización espiritual, tendrán una caída. Así está establecido
en el Śrīmad-Bhāgavatam, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty
adhaḥ (SB 10.2.32). De nuevo se cae.
kṛṣṇa—sūrya-sama,
māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa
tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
Kṛṣṇa — sūrya-sama.
Si realmente están en conciencia de Kṛṣṇa, habrá plena luz. Luz completa. Todo se
verá en su perspectiva pura. La conciencia de Kṛṣṇa significa saber todo tal
como es. Nada será falsamente mostrado a una persona que está en conciencia de
Kṛṣṇa. Él sabe todo. Por la gracia de Kṛṣṇa, obtiene conocimiento de qué es aquello.
Entonces kṛṣṇa—sūrya-sama.
Tal como la luz del Sol. Durante la noche, en la oscuridad, no podemos ver dónde
estamos. Supongamos que, en la oscuridad de la noche, suben al techo de una
casa y quieren ver dónde está su hogar. No pueden ubicarse. Pero a la luz,
cuando sale el Sol, se puede ver: “Oh, en esa dirección está mi casa”.
Del mismo
modo, como con la luz del Sol todo se ve despejado para nuestra vista, de
manera similar, en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, todo se vuelve claro,
lo que es. Entonces, para una persona con conciencia de Kṛṣṇa, estas
actividades materiales parecen ser simplemente falsas. No son falsas, sino
temporales. Pero él es eterno. Toda entidad viviente es eterna. Está interesado
en la felicidad eterna. No le interesa la felicidad temporal.
Así que este
es el proceso de comprensión.
kṛṣṇa—sūrya-sama,
māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa
tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
Igualmente,
donde hay luz solar, no puede haber oscuridad. Eso es un hecho. No se puede
decir: “Oh, la luz del Sol y la oscuridad, simultáneamente existen”. No. En
realidad, con la luz del Sol no puede haber oscuridad. De manera similar, tan
pronto como se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, no puede haber ninguna oscuridad
para entender lo que... este mundo material es. Eso significa que, cuanto más se
avance en la conciencia de Kṛṣṇa, mejor comprenderán la naturaleza de este
mundo material.
Muchas
gracias.
¿Alguna
pregunta? He terminado un poco antes para responder. (fin)
