Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia
en el Club Rotarios
No conocemos
los verdaderos problemas de la vida
Hyderabad, 29
noviembre 1972
Prabhupāda: Rotarios, damas y caballeros, les agradezco mucho su amable invitación
en esta importante reunión de caballeros tan respetables de esta ciudad. El Bhagavad-gītā
dice:
yad yad
ācarati śreṣṭhas
tat tad eva
itare janaḥ
sa yat
pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate
Yad yad
ācarati śreṣṭhaḥ. En todas las
sociedades hay líderes: personas importantes con cargos en el gobierno y en las
instituciones educativas, en los negocios y en muchos otros campos. En todo campo
de actividad, hay personas destacadas. Eso es natural. Y en los Vedas nos
hacen saber que la Persona Suprema que dirige es Dios.
nityo nityānāṁ
cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ
vidadhāti kāmān
(Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13)
Los líderes
deben ser aceptados. Así como el padre es necesario, del mismo modo, el líder
también es necesario, el guru también es necesario. Y, según versos
védicos, el testimonio védico, podemos entender que el líder supremo es
Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Dios, una persona. El concepto de la
Verdad Absoluta, tal como se presenta en el Śrīmad-Bhāgavatam, brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11): “La Verdad
Absoluta se percibe desde tres puntos de vista: como el Brahman impersonal, el
Paramātmā localizado y la Suprema Personalidad de Dios”. Bhagavān, esta
palabra, se usa al final para describir la naturaleza de la Verdad Absoluta.
Y, quienes
tratan de entender la Verdad Absoluta por medio de la especulación filosófica,
pueden llegar hasta la refulgencia impersonal del Brahman de la Verdad
Absoluta. Del mismo modo, quienes tratan de hallar la Verdad Absoluta dentro
del corazón, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB
12.13.1), por lo general se les llama yogīs. Y los especuladores
filosóficos, se llaman jñānīs. Entonces jñānī, yogīs.
Los jñānīs,
se elevan hasta la refulgencia impersonal del Brahman, mientras que los yogīs,
alcanzan el aspecto localizado de la Persona Suprema. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG
18.61). Īśvara, la Persona Suprema, está dentro de sus corazones, y en el
corazón de todos. Sarva-bhūtānām. No solo en los seres humanos, sino
también en los animales, árboles, insectos, seres acuáticos. Hay 8.400.000
formas de vida. Y, en todas y cada una de las entidades vivientes, dentro del
corazón, está la representación de Dios, conocida con el nombre de Paramātmā.
Brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Y
finalmente, Bhagavān. Bhaga. Bhaga significa opulencia, y vān
significa que posee. Y, el poseedor de las opulencias en plenitud es la Suprema
Personalidad de Dios, a quien se describe en las Escrituras védicas con la
palabra Kṛṣṇa, que significa “plenamente atractivo”. Kṛṣṇas tu bhagavān
svayam. Hay una lista de las distintas encarnaciones de Dios. Incluso el
nombre del Señor Buda está ahí.
Y en la parte
concluyente se dice, ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Todas las
encarnaciones que ahí se describen, son porciones plenarias o porciones de las
porciones de la Suprema Personalidad de Dios. Pero el nombre que aquí encontramos
como Kṛṣṇa, Él es el Supremo. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Svayam. Él es
la personalidad de Dios original.
También tenemos
información de otras Escrituras védicas, como el Brahmā-saṁhitā. Fue escrita
por el Señor Brahmā. Y el Señor Caitanya Mahāprabhu cuando estuvo presente en
este planeta, recogió la copia existente de este libro en el sur de la India, en
el Ādi-Keśava Mandira, y la presentó a Sus devotos: “Este es un libro
autorizado”. Había cien capítulos de este libro. Lamentablemente, están
desaparecidos. Queda solamente el Quinto Capítulo. Pero contiene la esencia de
la teología. Y, el comienzo en ese libro Brahmā-saṁhitā, es:
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir
govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
La Persona
Suprema, o Īśvara... la palabra īśvara significa controlador. Todos somos
controladores. Todos los aquí presentes, en cierta medida, cada uno de nosotros
es un controlador hasta cierto punto. Pero este verso menciona, īśvaraḥ
paramaḥ. Parama significa el supremo.
Todos somos
controladores, cada uno de nosotros, pero también somos controlados. Esa es
nuestra posición. Nadie puede decir... de todos los caballeros y las damas aquí
presentes, nadie puede decir: “Yo soy el controlador absoluto”. Eso no es
posible. Todos somos controladores relativos. Pero si tratan de encontrar quién
es el controlador absoluto, Él es Kṛṣṇa.
Esto ha sido
analizado por grandes eruditos en los śāstras védicos, por los Gosvāmīs,
y esta es la afirmación del Señor Brahmā, a quien se considera el primer ser
creado del universo. Y él dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1):
“Īśvara, el controlador supremo y final, es Kṛṣṇa, y Él es vigraha”. Vigraha
significa persona, con cuerpo. Tal como nosotros tenemos un cuerpo, también, la
Persona Suprema Absoluta tiene un cuerpo. Pero Su cuerpo es distinto del nuestro.
Sac-cit-ānanda-vigraha. Su cuerpo es eterno. Nuestro cuerpo, este cuerpo material, no es
eterno. Sat cit: Su cuerpo está lleno de conocimiento. Nuestro cuerpo, este
cuerpo está lleno de ignorancia. Y ānanda: está lleno de dicha. En el Vedānta-sūtra
se dice, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12): “La Persona Suprema
está siempre llena de dicha, abhyāsāt, de forma natural”. De modo que nuestro
cuerpo, este cuerpo no es ānandamaya, por el contrario, está siempre
lleno de miserias. Por eso, debemos distinguir el cuerpo de la Persona Suprema
de nuestro cuerpo.
Cuando a
veces en las Escrituras védicas se explica que Dios no tiene forma, eso no
significa que Él no tenga forma. Él tiene una forma que es diferente de esta
forma. Nirākāra. Nirākāra significa no este ākāra. Podemos
distinguir. Porque el śāstra dice sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1):
“Eterno, bienaventurado y pleno de conocimiento”.
Él lo sabe
todo. Como en el Bhagavad-gītā por ejemplo dice, vedāhaṁ samatītāni
(BG 7.26). Kṛṣṇa dice: “Yo
lo sé todo, pasado, presente y futuro”. Eso es conocimiento. En el Śrīmad-Bhāgavatam
también dice, janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Abhijñaḥ:
Él lo sabe todo.
En el Bhagavad-gītā
también se dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Kṣetrajñaḥ.
Kṣetrajña significa el propietario del cuerpo, el dueño del cuerpo. Tal
como ustedes son almas espirituales, los propietarios de sus cuerpos. También
yo soy un alma espiritual, el propietario de mi cuerpo. En cierta medida
conozco los dolores y los placeres de mi cuerpo. Y ustedes, hasta cierta medida,
y digo “hasta cierta medida” porque no somos...
Aunque soy el
propietario de este cuerpo, no sé cómo está actuando, como está funcionando,
por qué hay dolor, por qué hay placer. Hay tantas cosas que no sabemos.
Parcialmente lo sabemos, aunque yo sea el propietario. Si hay algún defecto en
las funciones corporales, yo no puedo detectarlo. Tengo que ir a otra persona, a
un médico.
Y, aunque soy
el propietario de este cuerpo, no sé exactamente cómo funciona, cómo es que se
encuentra feliz o se encuentra triste. Supongamos que lo sé todo, pero, aun
así, no sé lo que está sucediendo en su cuerpo. Eso no me es posible.
Por eso, llegamos
a la conclusión de que todos somos individuos. Somos individuos. Yo tengo mis
dolores y mis placeres individuales, ustedes tienen sus dolores y placeres
individuales. Ustedes son personas individuales, yo soy una persona individual.
Y la Suprema Personalidad de Dios, Él también es una persona individual. Nityo
nityānām. Esta es la información védica. Somos un número plural, nityānām.
Cetanaś cetanānām: Él es la fuerza viviente suprema entre todas las demás
fuerzas vivientes.
Por eso en el
Bhagavad-gītā, se dice que cuando Kṛṣṇa estaba aconsejando a Arjuna en
el campo de batalla, Él dijo: “Mi querido Arjuna, todas estas personas, tú y Yo
y todas estas personas, no es que no existíamos en el pasado, ni tampoco es que
vayamos a dejar de existir en el futuro”. Así que estas tres cosas se señalan: “Tú,
Yo y todos estos soldados y reyes”. Todos ellos son individuos. Todos son
personas individuales. Y Kṛṣṇa, la Persona Suprema, es también una persona
individual.
Pero, ¿cuál
es entonces la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros? Que Kṛṣṇa, como se explica en
los Vedas, es eka, es una persona, número singular, vidadhāti
kāmān. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él abastece las necesidades de la vida
a todas estas entidades vivientes de número plural. Por eso, Él es el
controlador supremo.
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir
govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Y Él es la
causa de todas las causas. Es como yo he nacido, la causa es mi padre. Y la
causa de mi padre, su padre, mi abuelo. Y si siguen buscando —su padre, su
padre, su padre— llegarán a la persona original, Brahmā. Luego, si encuentran o
intentan averiguar quién es la causa de Brahmā, encontrarán que su causa es el
Garbhodakaśāyī Viṣṇu.
¿Y cuál es la
causa de Garbhodakaśāyī Viṣṇu? Entonces encontrarán a Kāraṇa, Kāraṇodakaśāyī
Viṣṇu. Y la causa de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es Saṅkarṣaṇa. De esta manera,
encontrarán, en última instancia, a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la
causa de todas las causas. Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
ahaṁ sarvasya
prabhavaḥ
mattaḥ sarvaṁ
pravartate
iti matvā
bhajante māṁ
budhā
bhāva-samanvitāḥ
“Yo soy la
causa de todas las causas”.
El Vedānta-sūtra
dice: “¿Quién es la Verdad Absoluta?” Athāto brahma jijñāsā. El Vedānta-sūtra
significa preguntar acerca de la Verdad Absoluta. La forma de vida humana está
hecha para preguntar acerca de la Verdad Absoluta. Jīvasya tattva-jijñāsā.
Ese es el deber de la forma de vida humana. Es un tema muy amplio.
Y, este
nacimiento humano, esta forma de vida humana, lo hemos logrado después de
tantas evoluciones: seres acuáticos, luego árboles, luego plantas, luego
insectos, luego pájaros, luego mamíferos. Hasta que llegamos al plano de la
vida humana, sobre todo los seres humanos civilizados. Y especialmente si han nacido
en la India.
Por esta
razón, Caitanya Mahāprabhu dijo que el pueblo de la India tiene una misión
especial. Él dijo: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41). Cualquiera
que tenga la suerte de nacer en Bhārata-varṣa, janma sārthaka kari 'kara
paropakāra. Paropakāra. Indio...
Los hindúes están
destinados a hacer actividades de bienestar para los demás. Porque en la India
tienen la cultura que es la verdadera cultura humana. Cultura humana significa
comprender a Dios, comprender a Kṛṣṇa, eso es la cultura humana. De no ser así,
si simplemente mejoran los cuatro principios de la vida animal, eso no es
cultura.
Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ
ca sāmānyam etad paśubhiḥ narānām
(Hitopadeśa). Comer: el animal come y nosotros también comemos. Y el hecho que
hagamos alguna mejora en el tema de la alimentación, eso no significa avance de
la civilización. Lo mismo en lo que se refiere a dormir, el perro se echa en el
suelo, nosotros nos acostamos en una hermosa cama de seda y un apartamento muy
bonito, y pensamos que esto es un avance de la civilización. No. Esto no es
avance de la civilización. El avance de la civilización consiste en preguntarse:
“¿Por qué me veo sometido a las leyes materiales?”.
Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu-darśanam (BG 13.9). Estamos
todos complicados... todo mundo está tratando de vivir. Nadie quiere morir, nadie
quiere nacer. Tenemos miedo de morir y tener que volver a entrar en el vientre de
una madre. Pero la clase de personas menos inteligentes, debido a que no pueden
encontrar ninguna solución, ellos lo borran: “Oh, no hay vida después de la
muerte”. No. Eso no es así. Eso no es así. Hay vida. En el Bhagavad-gītā
lo encontrarán:
dehino 'smin
yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntaraṁ-prāptir
dhīras tatra
na muhyati
Tathā
dehāntaraṁ-prāptir. Es como en
esta vida hemos recibido diferentes tipos de cuerpo. Yo era un niño, era un
muchacho, era un hombre joven, yo... he sido otras cosas. Ahora tengo este
cuerpo anciano. Y, tal como exista después de pasar por tantas fases diferentes
del cuerpo, por lo tanto, la conclusión debe ser que después de la aniquilación
de este cuerpo, yo seguiré existiendo, lo que se confirma en el Bhagavad-gītā:
na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nityaḥ śāśvato
'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre.
Después de la
destrucción de este cuerpo, en realidad no vamos a morir. Nuestro cuerpo sutil,
la mente, la inteligencia y el ego, continúa funcionando. El cuerpo sutil del
mismo modo que continúa activo mientras yo duermo, de manera similar, este
cuerpo puede ser... el cuerpo denso puede ser aniquilado, pero mi cuerpo sutil
me lleva a otro cuerpo denso conforme a mi deseo. Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es
muy bondadoso. Y Él conforme a nuestros deseos, nos da la oportunidad.
Cualquier
tipo de cuerpo, cualquier tipo de disfrute que queramos, Él nos da la
oportunidad: “Muy bien, toma este cuerpo. Y has querido disfrutar de esa forma.
Muy bien, disfruta”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Sarvasya cāhaṁ
hṛdi sanniviṣṭaḥ. Él está en el corazón de todos en la forma de Súperalma,
e incluso si nosotros lo olvidamos, Él recuerda: “Mi querida entidad viviente, tu
querías hacer esto, ahora hazlo”.
Y ese es el
proceso que está en marcha. Pero por desdicha, no hay un sistema educativo en
todo el mundo acerca de las actividades del alma, cómo funciona a través de
diferentes procesos evolutivos, cuál es su objetivo final en la vida, de dónde
viene, a dónde ha ido, cuál es la relación. Tantas cosas que tenemos que saber.
Pero estamos en la ignorancia debido a los líderes ciegos. No conocemos los verdaderos
problemas de la vida. Somos ciegos y somos guiados por otros líderes ciegos, a
un estado de mayor ceguera. Viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām.
matir na
kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho
'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir
viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś
carvita-carvaṇānām
Adānta-gobhiḥ. Nuestros sentidos no están controlados, de modo que esos sentidos nos
están arrastrando a la región más oscura de la existencia. Eso no lo sabemos.
Pero simplemente estamos masticando lo ya masticado. No intentamos resolver el
problema de la vida, nos limitamos a masticar lo ya masticado. Las supuestas
sociologías, política o las labores humanitarias, no es más que masticar lo ya
masticado... como estamos tratando de abrir un hospital. Pensamos que es una
labor imponente. Pero podemos... no sabemos cómo liberarnos de está condición
de vida enferma, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9).
Y hay tantas
cosas, problemas de nuestra vida, que estamos pasando por alto. Y todo se
explica con gran claridad en el Bhagavad-gītā. Y es la Suprema
Personalidad de Dios Mismo quien lo explica. Debemos aprovechar estas lecciones
en el Bhagavad-gītā. Desafortunadamente, en el extranjero, antes que yo,
fueron muchos otros svāmīs, que trataron de explicar el Bhagavad-gītā.
El Bhagavad-gītā es un libro de conocimiento muy conocido. En América, Europa
y en otros países hay muchas traducciones. Pero esas traducciones del Bhagavad-gītā,
se han hecho como especulaciones mentales.
Ellos no se
plantean seriamente que: “Esto que está aquí escrito es la declaración de la
Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa, y yo con mi pobre conocimiento no lo puedo comentar.
¿Quién soy yo en comparación con Kṛṣṇa? Él es tri-kāla-jña. Él conoce el
presente, el pasado, el futuro, todo. Y ¿yo qué sé? De modo que mi
interpretación…”. Como “Kurukṣetra significa este cuerpo”, o “los cinco
Pāṇḍavas significan los cinco sentidos”. Si interpretamos de esa manera el Bhagavad-gītā,
de acuerdo con nuestros caprichos, nunca entenderemos cuál es el significado del
Bhagavad-gītā. Tenemos que aprender el Bhagavad-gītā tal como es,
porque si no, perderemos la oportunidad.
Es como Kurukṣetra.
Kurukṣetra es un lugar que todavía está allí, que existe. Todos, todos ustedes
lo conocen. Cuando se va de Delhi hacia el Punjab, se pasa por el Kurukṣetra. Ese
campo está todavía allí. Es un campo muy grande, y en el śāstra, en los Vedas,
se explica, kurukṣetre dharmam ācaret. La gente lo visita como un lugar
de peregrinaje. Y no pueden interpretar Kurukṣetra de otra manera. Kurukṣetra
debe ser aceptado tal como se define en el Bhagavad-gītā: dharma-kṣetre
kuru-kṣetre (BG 1.1). De
ese modo entenderán el Bhagavad-gītā.
Todo está ahí.
Nosotros queremos pedirles: todos ustedes son caballeros y damas respetables,
los aquí presentes, que por favor traten de leer el Bhagavad-gītā tal como
es. Entonces podrán entender los problemas de su propia vida, y encontrarán
ahí la solución también. La solución está ahí, y el fin último de que el Bhagavad-gītā
se haya hablado: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esa es la solución
final, que tenemos que entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es
nuestra...
Porque todos nosotros,
en esta condición material, estamos tratando de ser el amo, en última
instancia, tratamos de ser Dios. Y eso es māyā, eso es ilusión. No
podemos ser el amo. Somos sirvientes por constitución. Todos los que estamos
aquí reunidos somos sirvientes de alguien. Nadie puede negarlo. Podemos ser
sirvientes de la familia o de la comunidad o del país o... tantas cosas... si
uno no tiene amo, entonces tiene un perro para convertirse en su sirviente. Esa
es nuestra naturaleza. Todos somos sirvientes. Cuando pensamos: “Yo seré el amo”,
eso es māyā.
De modo que
nuestro objetivo supremo de la vida es llegar a nuestro propósito original, llegar
a ser sirvientes de Dios. Esa es nuestra perfección en la vida. Eso se llama mukti.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa
vyavasthitiḥ (SB 2.10.6).
Mukti significa que abandonamos nuestra forma de vida artificial. La
forma de vida artificial significa que estamos tratando de ser el amo. Eso es
artificial. No somos el amo. Constitucionalmente somos sirvientes. Pero esa
servidumbre está vinculada al servicio del Señor Supremo. Kṛṣṇa dice, mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas
las entidades vivientes, son mis partes integrales”. Es como este dedo es la
parte integral de su cuerpo, del mismo modo, también nosotros somos partes
integrales del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Hay tantas
descripciones. Es algo que lleva mucho tiempo. No deseo tomar demasiado de su
tiempo. Los...
Es como una parte
de nuestro cuerpo es esta cabeza, el brazo es otra parte del cuerpo, el estómago
también es una parte del cuerpo y otra parte del cuerpo son las dos piernas. Y,
la cabeza se considera la parte brahmínica de la sociedad, y los brazos son
la parte kṣatriya de la sociedad, el estómago es la parte vaiśya
del cuerpo social, y las piernas son śūdras. Y en el Bhagavad-gītā
se dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13).
Y, tal como
ustedes requieren mantener su cuerpo completamente en forma, necesitan su
cabeza, sus brazos, su estómago, no hay nada inferior o superior. Por supuesto,
comparativamente, vemos que la cabeza es más importante que la pierna, pero también
no se puede funcionar sin la pierna. Tampoco pueden prescindir de la cabeza.
Todo se requiere en el cuerpo social. Por eso, Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.
Así que este
sistema social científico, indica que haya una clase, clase inteligente de
hombres, que sea la cabeza de la sociedad. Los administradores deben ser la
clase de hombres guerrera, la clase de espíritu marcial. Y la clase productiva,
los comerciantes y los industriales, deben ser el estómago de la sociedad. Y la
clase trabajadora, deben ser las piernas de la sociedad. Esta es la idea que
obtenemos del Śrīmad-Bhāgavatam. De modo que, si tratamos de seguir las
declaraciones ya de por sí perfectas en los śāstras, y si las aplicamos
en nuestra vida práctica, entonces toda la sociedad humana será perfecta. De lo
contrario, si no seguimos la instrucción que es perfecta, que ya existe en los śāstras
—si fabricamos o inventamos— el orden social nunca será perfecto y siempre
habrá una confusión.
Y eso es lo
que ocurre. Lo he visto. He viajado por todo el mundo, especialmente en
América. Los Estados Unidos son el país más rico, pero ahora hay tanta confusión.
A los más jóvenes no les gusta vivir como sus padres o abuelos. Quieren un
cuerpo distinto, una vida distinta. Ellos se están uniendo a este movimiento para
la conciencia de Kṛṣṇa porque están en busca de tal cosa, algo perfecto. Están
hartos de esta forma de vida materialista. Y por eso... no es que yo me dedique
a hacer magia. Es una necesidad de la situación actual, de la civilización
actual, que la gente quiera la conciencia de Kṛṣṇa, quiere avance espiritual.
De modo que,
si podemos administrar el avance espiritual en la vida de la manera apropiada,
tal como se expone en nuestras Escrituras védicas, entonces podemos aportar la
mayor contribución al mundo, y eso será una gran gloria para el nombre de la
India. Si simplemente los imitamos, o les suplicamos, entonces la posición de
la India siempre es la de mendigo.
Porque ya
somos conocidos: “La nación de los mendigos”. Porque nuestros ministros van
allí para preguntar: “Por favor, denme esto. Por favor denme esto. Por favor denme”.
Nada que aportar. Aquí hay una cosa, conciencia de Kṛṣṇa. Podemos contribuir a
todo el mundo. Por favor, ayuden a este movimiento.
Muchas
gracias. (aplausos) (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
