Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.4
Vida simple con
Kṛṣṇa
Māyāpur,
4 marzo 1974
Prabhupāda: Sí. Sigamos. ¿Hum?
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (lidera el canto
del verso)
pañca-tattva
avatīrṇa caitanyera saṅge
pañca-tattva
lañā karena saṅkīrtana raṅge
(lidera el
canto de repeticiones) (pausa)
Traducción: “Estos
cinco tattvas encarnan con el Señor Caitanya Mahāprabhu, y así el Señor
ejecuta su movimiento saṅkīrtana con gran placer”.
Prabhupāda: Hum. Así que sattva, la Verdad Absoluta, esto traté de explicar
anoche. Tattva... Kṛṣṇa ha hablado de tattva en el Bhagavad-gītā,
y en el Śrīmad-Bhāgavatam también hay una declaración de tattva, vadanti
tat tattva-vidas tattvam (SB
1.2.11). Tattva, la verdad, se puede aprender del tattva-vit,
alguien que sabe. La Verdad Absoluta no puede determinarse por especulación
imaginativa. Uno tiene que aprender el tattva del tattva-vit. Por
lo tanto, el tattva-vit vadanti. Vadanti significa que explican, tattva-vit,
alguien que es tattva-vit, explica. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ
yaj jñānam advayam. Aquel que sabe, no permanece en silencio. Él debe
predicar, él debe hablar. Hoy en día se ha convertido en una moda ser maunī-bābā,
quien no habla. Así que estos son... puede ser un muy buen recurso para los
negocios profesionales, pero, por ahora, estamos preocupados en la cultura
védica, el tattva-vit debe hablar. Śravaṇaṁ kīrtanam. El tattva-vit
se debe oír de la persona autorizada, entonces él hablará. Eso es bueno. De lo
contrario, no hay necesidad de hablar. Por tanto, aquellos que no han oído de
la persona autorizada, pueden hacer negocios haciéndose los maunī-bābā.
Tāvac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāsate: “Un mūrkha, un
tonto sinvergüenza, es muy bueno mientras no hable”. Porque tan pronto como él
habla, su conocimiento, su aprendizaje, su capacidad, su posición quedará
inmediatamente expuesta. Entonces, en nuestra línea de paramparā,
Prahlāda Mahārāja ha condenado este sistema, maunī-bābā. No. Nuestro
sistema es kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu.
tṛṇād api
sunīcena
taror api
sahiṣṇunā
amāninā
mānadena
kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ
Y Kṛṣṇa
también confirma esto en el Bhagavad-gītā: satatāṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG
9.14). Eso es mahātmā, siempre glorificando al Señor, el Señor
Supremo, Kṛṣṇa.
Así pues,
este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa este satatāṁ kīrtayanto mām
(BG 9.14): veinticuatro
horas tenemos que glorificar. Kṛṣṇa es ilimitado, Dios es ilimitado. Entonces
tenemos que cantar, glorificando Sus cualidades, ilimitadamente. Śrīla Rūpa
Gosvāmī dice que: “¿Cómo glorificaré al Señor cantando Su nombre y pasatiempos?
Solo tengo una lengua. Si pudiera poseer millones de lenguas y billones de
oídos, entonces sería posible glorificar al Señor hasta cierto punto”. Este es
nuestro asunto. Les sorprenderá que a mi Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta
Sarasvatī Ṭhākura, a veces vino a visitarlo el Paṇḍita Madanmohan Mahalabhya,
un gran político, conocido líder político. Entonces le preguntó a mi Guru
Mahārāja: “¿Cuáles son tus actividades?”, Él, al describir sus actividades, dijo
que: “Tenemos seis revistas, y de ellas, una es diaria, Nadiya Prakash”. Los
que son residentes de este lugar pueden dar fe. Es así, que estaba publicando
un periódico diario, Nadiya Prakash. Entonces Madanmohan Mahalabhya preguntó: “¿Publican
diariamente un artículo sobre un tema espiritual?”. Él dijo: “Sí, ¿por qué no?”.
Luego,
explicó que este universo es solo uno de los millones de universos. Este
pequeño universo es uno de los muchos, muchos ... Obtenemos información del śāstra,
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭiḥ (BS
5.40). Jagad-aṇḍa-koṭiḥ. Jagadānda significa este universo, y hay koṭis,
ilimitados. En el trato de Caitanya Mahāprabhu, cuando el devoto, Vāsudeva
Datta, le suplicó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Mi querido Señor, como has venido,
te llevarás a todos los habitantes de esta tierra, o de este universo, pero si crees
que son tan pecaminosos que no pueden ser liberados, entonces puedes
transferirme el resultado de sus acciones pecaminosas. Sufriré por estas actividades
pecaminosas”. Esta es la filosofía vaiṣṇava, que dice: “Que otros sean
liberados, y si no son aptos por ser pecadores, entonces todos sus pecados
pueden ser transferidos a mí”. Caitanya Mahāprabhu dijo que: “No es necesario
que tomes su reacción pecaminosa, ya que incluso sin tu intercambio pueden ser liberados.
Pero este es solo un universo”. Y comparó este universo que es como un grano de
mostaza en una bolsa de mostaza. Digamos, una bolsa de mostaza de 100 kilos, y
hay una semilla de mostaza. Entonces este universo es así. Hay tantos universos
allí. Entonces mi Guru Mahārāja explicó que: “Este universo es solo como un
grano de mostaza entre millones y trillones de universos, y en cada universo
hay millones y trillones de planetas, y este planeta terrenal es uno de ellos.
Y en este planeta, el planeta terrenal, hay tantas ciudades, y en cada ciudad
hay tantos periódicos diarios, y cada periódico tiene tantas ediciones. Esta es
solo una cuarta parte de la creación de Dios. Si en una ciudad hay tantas
noticias que la gente puede leer, entonces, desde la creación de las tres cuartas
partes del mundo, Vaikuṇṭha-jagat, podemos dar tantas noticias que inundaríamos
a todos de noticias. Lamentablemente, no tenemos tantos parroquianos”. Es
decir...
Así que esta
es la posición. Kīrtana. En kīrtana podemos glorificar al Señor
veinticuatro horas. Veinticuatro horas tenemos a nuestra disposición. Tenemos
solo veinticuatro horas, pero ilimitadas. Ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Esta es solo una
cuarta parte de la manifestación de toda la creación. No hay límite para el kīrtana.
Eso es ilimitado. Entonces, la instrucción de Caitanya Mahāprabhu dice que: “Glorifica
al Señor continuamente”. Tṛṇād api sunīcena (CC Adi 17.31). Y tan
pronto como comiencen kīrtanīyaḥ, el verdadero kīrtana de Kṛṣṇa,
tendrán muchos enemigos. Caitanya Mahāprabhu personalmente tenía muchos
enemigos. Saben que en este lugar hubo persecución, persecución religiosa, por
el entonces magistrado, Chand Kazi. Su samādhi todavía está allí. Así
mismo... también lo estamos experimentando. Nuestra única culpa es que estamos
predicando el movimiento saṅkīrtana, y hay muchos enemigos. ¿Lo ven? Eso
es posible. Hasta el padre se vuelve enemigo. Prahlāda Mahārāja, un niño de
cinco años, debido a que estaba cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, su padre
se convirtió en su enemigo. Entonces tendrán enemigos.
Por lo tanto,
Caitanya Mahāprabhu nos dice, advirtiéndonos, tṛṇād api sunīcena taror api
sahiṣṇunā: “Que te vuelvas más humilde que la hierba”. Tal como cuando
pisotean el pasto, este no protesta. No solo ustedes, muchas personas que van caminando
sobre la hierba, este sólo lo tolera. Entonces tṛṇād api sunīcena taror api
sahiṣṇunā. Y ha dado el ejemplo, “más tolerante que los árboles”. Los
árboles están parados en un solo lugar, quemándose de calor, con frío y
lluvias, todos están sufriendo, y las personas que toman sus hojas, sus ramas;
cortan los bosques, toman frutos y, aun así, los árboles nos dan refugio. Este
es el ejemplo de la tolerancia. Así que tṛṇād api sunīcena taror api
sahiṣṇunā, amāninā mānadena. Todos en este mundo material son muy
aficionados a obtener honor. Aunque no son honorables, quieren obtener honor.
Aunque no son aptos, todavía quieren. Esa es la propensión material. Entonces
Caitanya Mahāprabhu dice que: “Dales honor. No pidas para ti ningún honor, ni respeto,
pero a los demás, si les das”. Ese es el proceso de la prédica de Caitanya
Mahāprabhu.
Como
Prabodānanda Sarasvatī ha explicado:
dante nidhāya
tṛṇakaṁ padayor nipatya
kāku-śataṁ
kṛtvā ca ahaṁ bravīmi
he sādhavaḥ
sakalam eva vihāya dūrāt
caitanya-candra-caraṇe
kurutānurāga
(Caitanya-candrāmṛta
90)
Él dice
erróneamente... Este es el proceso de prédica: “Mi querido señor, me estoy
postrando sobre tus pies de loto, y con las manos juntas te estoy halagando miles
de veces, y he tomado una hierba en mi boca para mostrar mi humildad. Así que
amablemente escucha mi única palabra”. -“¿Qué es eso?”. -He sadhavaḥ, “Eres
un gran sadhu, pero has aprendido demasiadas cosas”, he sadhava
sakalam eva vihāya dūrāt. “Esta es mi solicitud, lo que has aprendido, que es
bastante, ten la amabilidad de olvidarlo. Échalo”. -“Entonces, ¿qué debo hacer?”.
Caitanya-candra-caraṇe kurutānurāga: “Solo conviértete en un sirviente de
los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta es mi petición”. Entonces
tenemos que predicar así. Simplemente halagarlo y pedirle que olvide todas
estas cosas falsas. “Simplemente tómale cariño a Caitanya Mahāprabhu. Tu vida
será exitosa”, como lo es... Ya hemos... Tāṅhāra caraṇāśrita, sei baḍa
dhanya (CC Adi 7.2):
”Cualquiera que se refugia a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu, se
glorifica”. Sei baḍa dhanya.
Así que
nuestra prédica debería ser así. El Pañca-tattva... Aquí está escrito el tema
en discusión,
pañca-tattva
avatīrṇa caitanyera saṅge
pañca-tattva
lañā karena saṅkīrtana raṅge
Entonces
Caitanya Mahāprabhu tiene sus asociados. Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:
kṛṣṇa-varṇaṁ
tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti he
su-medhasaḥ
(SB
11.5.32)
Este es el
método de adorar al Señor Viṣṇu. Yajña significa adorar al Señor
Supremo. Yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyaiḥ.
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa
paraḥ pumān
viṣṇur
ārādhyate puṁsāṁ
nānyat
tat-toṣa-kāraṇam
Esto es
civilizado, varṇāśrama. Uno debe observar el mundo material. En el mundo
espiritual, por supuesto, no existe el varṇāśrama. Esa es pura identidad
del alma. Entonces no hay... Mientras estemos en este mundo material, debe
haber un ámbito científico para progresar en la vida. Ese es el sistema védico.
Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī,
gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esto se llama varṇāśrama-dharma.
En repetidas ocasiones he dicho que la gente nos llama hindúes por la palabra india.
En realidad, la palabra “hindú” no se mira en ninguna literatura védica. Este
es el nombre dado por los árabes a... esta parte del mundo, en la orilla del
Sindhu. Del “Sindhu” ha venido la palabra “hindú”. Entonces, en realidad,
nuestra cultura es varṇāśrama-dharma. Por eso el śāstra dice: varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān (CC Madhya 8.58). En
el varṇāśrama-dharma, el objetivo final es adorar al Señor Viṣṇu, cuyo
nombre es Yajña. De los muchos nombres del Señor Viṣṇu, un nombre es Yajña,
Yajña-puruṣa. Entonces yajña, es... cualquier cosa que se realice
para satisfacer al Señor Supremo, eso se llama yajña.
Otros yajñas
no son posibles en esta era, Kali-yuga. El único yajña es este
movimiento de saṅkīrtana. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi
su-medhasaḥ (SB 11.5.32). Si quieren realizar yajña y son inteligentes, su-medhasaḥ...
Las dos palabras se han usado en la literatura védica: su-medhasaḥ y alpa-medhasaḥ.
En el Bhagavad-gītā, esta palabra se ha usado, alpa-medhasaḥ, tad
bhavati alpa-medhasām, en el tema de adorar a los semidioses. Kāmais
tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Antavat tu phalaṁ
teṣām (BG 7.23). Si
obtienen alguna acción resultante al adorar a un semidiós, eso es antavat.
Al igual que Hiraṇyakaśipu: recibió una bendición del Señor Brahmā. El Señor
Brahmā no es un semidiós ordinario. Él es... Entre los semidioses, él es la
cabeza, pitāmaha. Así que Hiraṇyakaśipu quería que la bendición del
Señor Brahmā sea que se volviera inmortal, pero la inmortalidad no es posible.
Así que el Señor Brahmā dijo que: “Yo mismo no soy inmortal. ¿Cómo puedo darte
eso? No es posible”. Entonces Hiraṇyakaśipu le pidió indirectamente y de forma
negativa, que: “No moriré de esta manera, no moriré de esta manera, no moriré
de esta manera”. Así pues, se creía un demonio muy inteligente, ya que incluso
esa bendición le fue dada, pero, aun así, Nṛsiṁha-deva lo mató.
Por lo tanto,
antavat tu phalaṁ teṣām. Incluso con trucos, penitencias o austeridades,
obtienen alguna bendición de los semidioses, incluso si están galardonados, lo
que se describe en el Bhagavad-gītā, antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad
bhavaty alpa-medhasām (BG
7.23). La gente se queda satisfecha con poca ganancia, con poco beneficio.
No, esa no es nuestra misión. Queremos el beneficio supremo. El beneficio
supremo es que ahora que están enredados en el proceso de nacimiento, muerte,
vejez y enfermedad en la existencia material. El beneficio real es cómo
salvarse de estas cuatro dificultades. Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
janma mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Estamos desconcertados
por tener tantas dificultades, pero la verdadera dificultad es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi:
nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Así pues, este movimiento de conciencia
de Kṛṣṇa es para darles el máximo beneficio: no más nacimiento, no más muerte,
no más enfermedad, no más vejez. Siempre les debe importar eso.
Así pues, el
mayor beneficio. El mayor beneficio es... lo que Caitanya Mahāprabhu está
ofreciendo. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema
pradāya te (CC
Madhya 19.53). Este mayor beneficio pueden obtenerlo si desarrollan su amor
latente por Kṛṣṇa. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā:
janma karma
me divyaṁ ca
yo jānāti
tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ
punar janma
naiti mām eti
kaunteya
Ese es el
objetivo final.
mām upetya
kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti
mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ
paramāṁ gatāḥ
Entonces
tenemos que lograr el mayor beneficio, regresar a casa, regresar a Dios. Y para
este propósito, Caitanya Mahāprabhu o el Señor Kṛṣṇa no solo apareció Él mismo,
sino con Sus asociados. Se llaman Pañca-tattva.
Aquí se
explica, pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge (CC Adi 7.4). Si aceptan a
un guru, entonces hay seis tattvas. Pero Caitanya personalmente se ha
expandido, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65,
significado). Cuando hablan de Bhagavān, brahmeti paramātmeti bhagavān
iti śabdyate (SB 1.2.11).
Cuando Bhagavān... Bhagavān significa Su parafernalia. Al igual que cuando
hablamos de que “ahora viene el rey”, no es que el rey venga solo. El rey viene
con su ministro, con su comandante, con sus secretarios, con sus tantos
oficiales. Entonces, cuando hablamos de Bhagavān, no piensen que Él viene solo.
No. Pañca... es Pañca-tattva. Cuando Bhagavān se encarna, viene con todos sus
asociados: su śakti-tattva, avatāra-tattva, prakāśa-tattva. Viene con mucha
parafernalia.
Entonces es
Caitanya Mahāprabhu, avatīrṇa. Aquí se dice, pañca-tattva avatīrṇa
caitanyera saṅge (CC
Adi 7.4). Caitanyera-saṅge... Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo. Así
que debe tener a Sus asociados. Asociados, ese es Bhagavān. Al igual que lo
explica el Brahma-saṁhitā, es el inicio de la comprensión, cómo vive
Bhagavān en el mundo espiritual:
cintāmaṇi-prakara-sadmasu
kalpa-vṛkṣa
lakṣāvṛteṣu
surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS
5.29)
Govinda no
está solo. Govinda está asociado con el surabhīr abhipālayantam, muchos miles
y millones de vacas surabhī. Él cuida muchas vacas. Y lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānam.
Aquí, estamos halagando a una Lakṣmī, la diosa de la fortuna, pero en el mundo
espiritual, lakṣmī-sahasra-śata, hay muchísimas, son muchos millones de
Lakṣmīs, diosas de la fortuna. Sambrahma-sevyamānam: con gran respeto.
Aquí estamos halagando a una sola Lakṣmī, diosa de la fortuna, “Madre, dame
algo de dinero”, pero allí las Lakṣmīs están halagando a Kṛṣṇa. Esa es la
posición de Kṛṣṇa. Lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānaṁ govindam
ādi-puruṣam.
Así que Kṛṣṇa
nunca está solo. Del mismo modo, Caitanya Mahāprabhu nunca está solo. Narottama
dāsa Ṭhākura canta, caitanyera saṅgi gaṇe, nitya-siddha boli māne.
Gaurāṅgera. Gaurāṅgera saṅgi gaṇe, nitya-siddha boli māne, sei yāya
vrajendra-suta-pāśa. Esa es la explicación de Narottama dāsa Ṭhākura.
Entonces, Kṛṣṇa o Śrī Caitanya Mahāprabhu, cada vez que aparecen, aparecen con Sus
asociados. Así pues, aquí Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aparecido como
Pañca-tattva. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā-kṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam, yajñaiḥ
saṅkīrtana (SB 11.5.32). Él ha aparecido en estos cinco tattvas. En
nuestro recinto de exhibición, primero colocamos estos cinco tattvas:
Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Gadādhara Prabhu, Advaita Prabhu y
Śrīvāsa Ṭhākura. Nityānanda Prabhu es la expansión inmediata de Caitanya
Mahāprabhu, Baladeva-tattva. Baladeva significa quién da fuerza para el avance
espiritual. Nāyam ātmā pravacanena labhyo (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23), nāyam
ātmā balahinena labhyaḥ. Estos son los mandatos védicos.
Así que sin
la gracia de Baladeva o Nityānanda, uno no puede avanzar.
āra kabe nitāi-cānda
karuṇā koribe
saṁsāra
vāsanā mora kabe tuccha...
(Narottama
dāsa Ṭhākura)
Esta es la
gracia de Nityānanda Prabhu. Narottama dāsa Ṭhākura explica: āra kabe
nitāi-cānda, karuṇā koribe. Narottama dāsa Ṭhākura aspira al día en que
Nityānanda Prabhu esté complacido con él. Al igual que Jagāi-Mādhāi fueron
liberados por la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu, también debemos rezar a
Nityānanda Prabhu. Él es muy misericordioso. Él es tan amable, Baladeva, Él le da
fortaleza espiritual. Entonces podemos acercarnos al Señor Supremo. Por eso
cantamos “Nitāi-Gaura”. Este es el proceso. No podemos cambiar esta política.
Pañca-tattva debe ser adorado, de lo contrario, ¿de dónde obtendremos...? El
maestro espiritual... Nityānanda Prabhu es el maestro espiritual. El actual
maestro espiritual es la réplica, la representación de Nityānanda Prabhu.
Entonces, cuando Nityānanda Prabhu está complacido, nos separamos de esta
atracción material.
Las
personas... el alma condicionada significa que han olvidado a Kṛṣṇa y están
sufriendo. Es un hecho. Tri-tāpa yantana, adhibhautika. Pero debido a
que están en ilusión, piensan: “Estamos disfrutando”. Esto se llama ilusión.
Están sufriendo, trabajando día y noche como asnos, y, aun así, piensan que son
muy felices. Pero no saben que hay una vida en la que no existe el trabajo
duro. Al igual que Kṛṣṇa y los asociados de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, son alegres,
cuidan a sus vacas, obtienen leche en el pueblo, comida suficiente, bailan con
las gopīs. Eso es vida. Sin molino, sin matadero, sin automóvil. ¿Lo ven?
No hay los rascacielos de aquí. Entonces esta es otra filosofía, otra
filosofía: vida simple, vida simple con Kṛṣṇa. La vida simple que podemos vivir
aún, pero que no estarán de acuerdo. Si vivimos una vida simple, la gente
criticará: “Oh, esto es primitivo, primitivo. ¿Qué han hecho para avanzar?”. Porque
no le encuentran sentido.
De todos
modos ... si realmente queremos alivio de esta forma de vida materialista,
deberíamos refugiarnos en Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su movimiento saṅkīrtana.
Entonces nuestra confusión de la existencia será purificada. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni (CC
Antya 20.12). Y hemos creado una civilización que está encendida. Como fuego
ardiente, todos, todos los políticos. Con los ciudadanos comunes que ahora
están sufriendo, los políticos no pueden darles suficiente comida. Simplemente
votan y el precio de los alimentos está aumentando. Esta es una condición muy
precaria. Se llama saṁsāra-dāvānala, “el fuego abrasador de la
existencia material”. Podemos extinguirlo por el momento, pero de nuevo... Dāvānala
se usa para este propósito. Nadie enciende el fuego, pero igual tiene lugar.
Eso se llama dāvānala. Como en el campo, nadie va a encender fuego, pero
se lleva a cabo mediante acuerdos. Entonces, cuando acordamos de una manera
diferente a la conciencia de Kṛṣṇa, habrá fuego de inmediato. Este acuerdo
producirá fuego. Eso ya ha llegado.
Así que este
es el único remedio, el proceso de Śrī Caitanya Mahāprabhu:
harer nāma
harer nāma harer nāma eva kevalam
kalau nāsty
eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
Aquí está la
declaración, pañca-tattva lañā karena saṅkīrtana raṅge (CC Adi 7.4). Sigan a este
movimiento, cantan y bailan. Todos los problemas serán resueltos.
Muchas
gracias.
Devotos: Hari bol... (pausa) (fin)
