Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta
Ādi-līlā 7.3
El conocimiento es perfecto al
refugiarse en un ācārya
Māyāpur,
3 marzo 1974
Prabhupāda:
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Conocimiento significa tattva-jñāna, conocer la
Verdad Absoluta. En el Bhagavad-gītā
también... (a un lado:) Están haciendo ruido. Hmm ...Kṛṣṇa dice:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid māṁ vetti tattvataḥ
Todo debe entenderse en verdad. Nuestro movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa está tratando de entender la Verdad Absoluta. En otra parte
Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9),
cualquiera que entienda la Verdad Absoluta como Él es, no mediante la
especulación mental sino mediante el sistema paramparā... Por eso el
autor del Caitanya-caritāmṛta
comienza con el guru, pūrve
gurv-ādi (CC
Adi 7.3). El comienzo es el guru, el maestro espiritual, porque él
es el representante del sistema paramparā, la sucesión discipular. Por
lo tanto, lo que sea que hagamos, ante todo debemos tratar de entenderlo del guru.
Śrīla Rūpa Gosvāmī también dice en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ādau
gurvāśrayam, el comienzo de la vida espiritual es aceptar un maestro
espiritual fidedigno. Sad-dharma pṛcchāt (Brs. 1.1.74). Luego inquirir
del maestro espiritual. Deben dirigirse a él completamente rendido. Tad
viddhi praṇipātena, tattvam, etad viddhi (BG
4.34). Por praṇipātena. Prakṛṣṭa-rūpeṇa
nipātam. Hemos aprendido cómo ofrecer reverencias al maestro espiritual, a
los gurus, tendido recto, praṇipā,
sin reservas, completamente tendido, eso se llama praṇipā, así hay que
dirigirse al maestro espiritual. Esa es la instrucción védica. Tad
vijñānārtham. Tad significa tattva. Para entender el tattva,
la Verdad Absoluta, vijñāna... Vijñāna significa ciencia práctica, no
teórica. Lo teórico es jñāna. Cuando eso se aplica en la vida práctica
se llama vijñānam. En el Śrīmad-Bhāgavatam,
por lo tanto, se dice: jñānaṁ me paramaṁ guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam (Bhāgavata).
Jñāna y vijñāna.
Estamos muy orgullosos de poder ver cosas. Alguien
dice: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Pero tratemos de entender cuál es el poder
de nuestros ojos. Ahora no hay luz, así que nuestro poder de visión se esfumó.
De esta manera, todo el poder de nuestros sentidos es condicional. Podemos ver
y escuchar bajo ciertas condiciones. Por eso actualmente nuestra vida es
condicionada. Actuamos, vemos, caminamos, escuchamos, olemos, tocamos, bajo
ciertas condiciones. Así como mis ojos. Debido a que mi poder de visión ha
disminuido, uso anteojos y trato de ver. Similarmente, esta condición material
es así. Espiritualmente tenemos el poder de ver, el poder de escuchar, el poder
de hablar, el poder de tocar, el poder de oler, pero debido a que estamos
cubiertos por este cuerpo material, todo ese poder ha quedado condicionado, no
es absoluto. Los que son inquisitivos y tratan de entender la vida absoluta, o
la vida espiritual, deben aceptar un guru.
El Caitanya-caritāmṛta dice pūrve,
“al comienzo”. Ācāryavān puruṣo veda. Si somos realmente serios para
entender la Verdad Absoluta, debemos tener el refugio de un ācārya.
Ācāryavān. Esta palabra vān se usa cuando uno posee. Asthate bato
prata (?). Cuando uno tiene el refugio de un ācārya, su conocimiento
es perfecto.
El comienzo de la vida espiritual... (a un lado:) ¿Oh?
¿No necesita escuchar? El comienzo de la vida es gurvāśrayam, ādau
gurvāśrayam. Ese es el comienzo, todas las śāstras, todas las
escrituras védicas. Como Kṛṣṇa, Él es el maestro espiritual original. Tene
brahma hṛdā ya ādi kavaye (SB
1.1.1). Ya. Brahmā, Brahmā es la
primera criatura viviente de este universo. Él también fue iluminado y educado
por el Señor Supremo. No que porque es Brahmā es independiente. Nadie es
independiente. El conocimiento debe recibirse de la autoridad y la autoridad suprema
es Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.
El Caitanya-caritāmṛta
es las enseñanzas del Señor Caitanya y Su vida, Su vida práctica. Él es Kṛṣṇa y
está hablando personalmente. Kṛṣṇa primero que todo habló de Sí Mismo en el Bhagavad-gītā, pero las personas tontas,
mūḍha... Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ (BG
9.11). Kṛṣṇa fue malentendido. Kṛṣṇa
dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG
18.66). La gente lo entendió mal. Por
eso Śrī Caitanya Mahāprabhu en Sus cinco opulencias como Él Mismo, Su
expansión, Su encarnación, Su energía, energía personal y marginal... No hay
contacto con la energía externa, y aquí se dice que guru-tattva-kahiyāchi,
ebe pāñcera vicāra (CC
Adi 7.3). Guru-tattva también está
con Él. Él también es un representante del Señor Supremo. Acāryāṁ māṁ
vijānīyān (SB 11.17.27).
Ese guru-tattva ha sido explicado por el autor,
Kavirāja Gosvāmī, en cinco capítulos..., seis capítulos, y en el séptimo
capítulo describe a los cinco tattvas. Īśa-prakāśa. Nityānanda Prabhu es
la manifestación directa del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Vrajendra-nandana yei
śacī-suta hoila sei balarāma hoila nitāi (Narottama dāsa Ṭhākura).
Nityānanda Prabhu es la primera expansión del Señor Kṛṣṇa, o Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya (Caitanya Bhāgavata).
Cuando hablamos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya debemos entender inmediatamente que Él es
Kṛṣṇa en la actitud de Rādhā, rādhā-bhāva. Kṛṣṇa, Rādhā y Kṛṣṇa, Son
uno, no son diferentes. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
(CC Adi 1.5). Rādhārāṇī es la
expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa
Mismo, pero la potencia de placer de Kṛṣṇa es prominente en Sus actividades.
Porque Kṛṣṇa para poder entenderse a Sí Mismo tomó la posición de Rādhārāṇī.
Personalmente no podía entender Sus energías, pero cuando apareció como Śrī Kṛṣṇa
Caitanya Mahāprabhu en la actitud del amor de Rādhārāṇī por Kṛṣṇa, kṛṣṇa-prema,
pudo entenderlo completamente. Ese es un asunto muy intrincado para entender,
pero es así.
Kṛṣṇa se expande mediante Sus múltiples potencias... Parāsya śaktir
vividhaiva śrūyate (CC
Madhya 13.65, significado). Kṛṣṇa tiene
múltiples energías, no podemos imaginarnos, potencias inconcebibles. El
universo entero es una manifestación de Sus energías. Śakti parinambha (?).
Ekasthāne sthitasyagner jyotsnā. Parasya brahmaṇaḥ śaktir tathedam akhilaṁ
jagat. Eso se dice en el Viṣṇu Purāṇa.
Como el fuego. Tenemos esta lámpara, está en un lugar, pero la luz y el calor
se expanden. Similarmente, Kṛṣṇa está situado en Su morada, que se conoce como
Goloka Vṛndāvana. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Esta es la
declaración del Brahma-saṁhitā. Él
está situado en Su propio lugar, en Su propia morada conocida como Goloka Vṛndāvana,
pero se expande, akhilātma-bhūtaḥ. Está presente en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.35). Él se expande
mediante Sus energías. Así como la luz y el calor, la energía del fuego se
expande. Es muy fácil de entender. Similarmente las energías, las múltiples
energías... No solo una, sino múltiples energías. Parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate (CC
Madhya 13.65, significado). Sus energías
están actuando tan bien que todo aparece como si fuera automáticamente, pero no
es automático. Eso es una tontería. Entender que la naturaleza actúa
automáticamente es una tontería. La naturaleza está actuando bajo la dirección
de Kṛṣṇa. Ese es el entendimiento correcto. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate
sa-carācaram (BG
9.10). Actualmente, los así llamados
científicos, filósofos, simplemente están estudiando los mecanismos de la
naturaleza material. Pero ellos no saben cuál es el verdadero poder que se
mueve detrás. Así como nosotros estamos disfrutando de la energía eléctrica, la
electricidad, pero tan pronto como hay una falla en la usina, todo se para.
Similarmente, el verdadero poder es Kṛṣṇa. Él es poderoso, śaktimān.
Cuando Él lo desea hay creación, esta manifestación material. Y cuando Él se
retira, todo termina. Así es. ¿Y cómo lo hace? Eso se explica en este capítulo.
Pañca-tattva: Él actúa por la expansión de Sus diferentes aspectos.
Nityānanda Prabhu es la expansión inmediata de Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció aquí en Māyāpur, en este
mismo lugar donde están sentados ahora, con esos cinco aspectos: Nityānanda
Prabhu, Śrī Advaita Prabhu y Gadādhara Prabhu, Śrīnivāsa Prabhu. Él mismo, Kṛṣṇa
y Nityānanda Prabhu la expansión inmediata de Su persona; Advaita Prabhu la
encarnación de Kṛṣṇa, o Viṣṇu, Mahāviṣṇu, tres; Gadādhara Prabhu es la
expansión de la energía espiritual y Śrīnivāsa Prabhu es la expansión de Su
potencia marginal, la energía marginal, jīva-tattva. Jīva-tattva,
śakti-tattva, prakāśa-tattva, y avatāra-tattva, y Él Mismo. Este pañca-tattva
se explicará en este capítulo. Esa es la propuesta del autor. Guru-tattva
kahiyāchi ebe pāñcera vicāra (CC
Adi 7.3). Consideración de los cinco.
Aunque la Verdad Absoluta es uno, se expande en Sus varios aspectos. Eso ha
sido dividido en la exposición práctica de Caitanya Mahāprabhu del tattva-vicāra,
en seis: cinco personales, y el guru
que también es un representante. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair. El guru también es una expansión de Hari
para beneficio del alma condicionada. Para beneficio del alma condicionada Él
está en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
(BG 18.61). Él está tratando de
enseñarnos desde dentro y además envía a Su representante para predicarnos
desde afuera.
Kṛṣṇa es tan bueno que nos predica acerca de Él Mismo,
porque sin saber, sin entender el tattva, vetti māṁ tattvataḥ, sin
entender la Verdad Absoluta como Él es, no hay manera de salir de las garras de
māyā. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG
7.14). “Aquel que se rinde a Mí”, dice
Kṛṣṇa, “puede salirse de las garras de māyā”. Māyā significa esta
vida material. Nos hemos olvidado de nosotros mismos, de que estamos
íntimamente relacionados con Kṛṣṇa, de que tenemos una función especial en Su
provecho. Como una parte y porción de mi cuerpo: el dedo tiene una función
especial, las piernas tienen una función especial, la cabeza tiene una función
especial; similarmente, todos somos partes y porciones de Kṛṣṇa y tenemos una
función especial en relación con el Señor. Cuando nos olvidamos de esta
relación especial con Kṛṣṇa, eso se llama vida condicionada, o vida material.
Vida material significa que no servimos a Kṛṣṇa sino a nuestros sentidos, kāma,
krodha, lobha, moha, mātsarya, así. Eso es vida material. Estamos
sirviendo, no hay duda de eso, pero todos estamos sirviendo a nuestros sentidos.
Kāmādīnāṁ katidhā na katidhā pālitā durnideśa (Brs. 3.2.25).
Por lo tanto, para parar esta tontería de servir
nuestros sentidos que nunca va a parar, que simplemente va a aumentar nuestro
cautiverio, debemos llegar al maestro espiritual. Ādau gurvāśrayam. Él
nos enseñará cómo convertir, o dirigir las actividades de los sentidos para
complacer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare nāma prema (CC Adi 4.165). Dhare prema nāma.
Los sentidos van a actuar. Los filósofos māyāvādīs tratan de detener las
actividades de los sentidos. Los yogīs también. Yoga indriya saṁyamaḥ.
Los yogīs tratan artificialmente de detener las actividades de los
sentidos. Simplemente están... porque la gente común sabe que actividades
significa actividades de los sentidos, gratificación de los sentidos... Los yogīs,
tratan de detener artificialmente las actividades de los sentidos. Eso se llama
praṇāyāma, dhyāna, dhāraṇā, āsana, praṇāyāma. Pero ese detener
artificialmente las actividades de los sentidos no será beneficioso en última
instancia. O pensar que las actividades de mis sentidos pueden detenerse, que
me quedo silencioso, me vuelvo uno con el Supremo, eso no nos ayudará.
La verdadera filosofía es, debe haber actividad de los
sentidos, pero debe estar purificada. Eso es vida verdadera. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam (CC
Madhya 19.170). Purificada. Hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. No podemos detener las actividades de los
sentidos, no es posible. Si lo detenemos artificialmente, incluso como el gran
éxito de un yogī o un jñānī, no servirá. Hay muchos ejemplos.
Como Viśvāmitra Muni: él era un gran yogī. Estaba tratando de parar
artificialmente con la actividad de los sentidos, pero falló en su intento. Más
tarde se encontró con una hermosa mujer y falló en controlar sus sentidos. Esta
es la historia. Él era el más grande de los yogīs, Viśvāmitra Muni.
Similarmente hay muchos así llamados jñānīs tratando de volverse uno con
el Supremo. Eso tampoco es posible. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas (SB 10.2.32). Vimukta-māninas,
piensan que se han liberado, pero no es así. ¿Por qué no? Tvayy asta-bhāvād
aviśuddha-buddhayaḥ. Porque no adoptaron el servicio devocional. Tvayy
asta-bhāvād. No tienen información de la Suprema Personalidad de Dios.
Entonces a pesar de sus severas austeridades y penitencias para elevarse de la
plataforma de la realización Brahman, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty (SB
10.2.32), caen.
Por eso Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu está
enseñándonos prácticamente con Sus cinco acompañantes: Advaita, Nityānanda,
Gadādhara y śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda.
Entonces si queremos llegar a la Verdad Absoluta, nuestro deber es ofrecer
nuestro respeto a esos cinco aspectos del Señor.
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Por lo tanto, en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa,
primero que todo adoramos el Pañca-tattva: śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara y luego cantamos el mahā-mantra.
Hare Kṛṣṇa. Así tendremos éxito. Sin pasar por el Pañca-tattva, por Su
misericordia, nadie puede entender a Kṛṣṇa. Quedará como un mito. Por lo tanto
Kṛṣṇa dice,
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
No se puede entender a Kṛṣṇa sin la misericordia del
Pañca-tattva. Por eso Kṛṣṇa, aunque vino personalmente, enseñó el Bhagavad-gītā y le pidió a la gente, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG
18.66). Pero debido a que somos mūḍhas,
entendimos mal a Kṛṣṇa, no pudimos tomar Su instrucción final. Entonces Kṛṣṇa
vino nuevamente como Śrī Caitanya Mahāprabhu para enseñarnos cómo dirigirnos a
Kṛṣṇa. Si leemos la vida de Caitanya Mahāprabhu, cómo aceptó la orden de sannyāsa,
cómo predicó por toda la India, cómo cantaba y bailaba, cómo vivía en
Jagannath Purī, Sus actividades, Sus encuentros con los devotos, Su Guṇḍicā-mārjana,
Su Ratha-yātrā kīrtana, si estudiamos
todas esas actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente entendemos a
Kṛṣṇa.
Por eso los estamos invitando a este lugar de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, Su lugar de nacimiento, para tomar la inspiración que Él
nos dejó. Eso nos ayudará a entender a Kṛṣṇa. Tato māṁ tattvato jñātvā
visate tad anantaram (BG
18.55). Si simplemente entienden a Kṛṣṇa,
tattvataḥ, en verdad, por la
misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu... Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya
te (CC
Madhya 19.53). Las actividades de
Śrī Caitanya Mahāprabhu son la distribución de kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa.
No tiene otra ocupación. No tiene otra ocupación. En la plenitud de Su juventud
abandonó la vida familiar, Su bella esposa, muy obediente, una esposa perfecta,
hermosa, Su madre, Su afectuosa madre, de muy buen prestigio, prestigio social.
Nimāi Paṇḍita, un erudito, lo sacrificó todo. Tyaktvā su-dustyaja rājya lakṣmīm
(SB 11.5.34). Abandonar todo, esa es la enseñanza del Señor Caitanya y volverse
un sirviente personal de Kṛṣṇa. Él, Kṛṣṇa Mismo enseñando cómo volverse un
sirviente de Kṛṣṇa. Esa es la importancia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Kṛṣṇa
Mismo junto a Sus compañeros personales, sāṅgopāṅgāstra pārṣadam... (SB
11.5.32). Kṛṣṇa viene a matar a los demonios: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya
ca duṣkṛtām (BG 4.8). Esa es la ocupación de Kṛṣṇa, es doble: por un lado matar a los
demonios y por otro lado proteger a los devotos. Śrī Caitanya Mahāprabhu
apareció aquí hace 488 años atrás para los mismos dos principios, paritrāṇāya
sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Él... Vināśāya duṣkṛtām. Mató a
Jagāi-Mādhāi, no su cuerpo sino sus actividades atroces, las detuvo. La misión
de Śrī Caitanya Mahāprabhu es matar a los demonios, no su vida sino sus
horribles actividades. Cualquiera que sea matado por Śrī Caitanya Mahāprabhu,
sus nefastas y espantosas actividades, se vuelve un vaiṣṇava, como
Jagāi-Mādhāi.
En los momentos actuales el mundo entero está lleno de
Jagāi-Mādhāis, de sus cuatro principios. Jagāi-Mādhāi quiere decir sexo
ilícito, comer carne, embriagarse y apostar. Eso es Jagāi-Mādhāi. Este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está matando esos principios Jagāi-Mādhāi: no
sexo ilícito, no embriagarse, no juegos de azar y no comer carne. Por un lado
matar los principios Jagāi-Mādhāi y por otro lado la protección, el canto del
Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Muchas gracias. (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
