Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia en
Laguna Beach
No sabemos cuál
es el verdadero interés de nuestro propio ser
Los Ángeles, 30 septiembre
1972
Prabhupāda: Damas y caballeros, les agradezco mucho que hayan venido
aquí para participar en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Invitamos
a todo el mundo a ir de vuelta al hogar, de regreso a Dios. En eso consiste
nuestro movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora vamos a
describir el lugar adonde queremos ir, se trata de Goloka Vṛndāvana. Allí tiene
Su morada la Suprema Personalidad de Dios, con su consorte Rādhārāṇī.
Rādhā-Mādhava. Kṛṣṇa es el esposo —no
exactamente el esposo, es Su amigo. Es la misma melosidad. Del mismo modo que
aquí tratan de disfrutar los muchachos con las muchachas, sin estar casados,
pero en el hecho de no estar casados, hay un éxtasis extra. El amor conyugal,
ese es el amor conyugal ideal, Kṛṣṇa y Rādhā.
Aquí ocurre lo mismo pero
en un sentido desvirtuado. El origen está allí. Jaya rādhā-mādhava kuñja-vihārī. Rādhā y Kṛṣṇa, Ellos están siempre ocupados en Sus relaciones amorosas
en el kuñja, en los arbustos de Vṛndāvana. Jaya rādhā-mādhava kuñja-vihārī. Gopījana-vallabha: Él les es muy querido por las gopīs y a los gopas. Gopas significa los hombres
pastores y los niños pastores. Así que Vṛndāvana es una vida aldeana. No es una
ciudad como Los Ángeles, es una aldea, una aldea, y ellos están siempre
disfrutando del placer a las orillas del Yamunā. Yamunā-tīra-vana-cārī. Y
a orillas del Yamunā hay unos jardines muy hermosos.
Y siempre que hay
algún peligro… Por supuesto, en la Vṛndāvana original no hay peligro alguno. Es
una morada bienaventurada y trascendental, pero cuando Kṛṣṇa desciende para
mostrarnos la réplica de la Vṛndāvana original… Esa Vṛndāvana está aquí en este
planeta, en India, a unos ciento diez kilómetros de Delhi. Es exactamente la
misma Vṛndāvana, pero debido a que está en el mundo material, a veces parece
que hay peligro. Así que cuando Kṛṣṇa estaba presente en esta Tierra, en este planeta,
había un cierto peligro. En realidad no había peligro porque Kṛṣṇa estaba
presente, pero daba esa impresión.
Así pues, durante
siete días cayeron torrentes de lluvia. Indra, el semidiós encargado del
departamento de aguas del universo, él… (un oyente se ríe). No se ría, es algo
muy serio. Así que él se enfadó mucho. Kṛṣṇa detuvo la adoración de semidioses,
la adoración de Indra, de modo que Indra se enfadó mucho. De modo que durante
siete días, continuamente cayeron torrentes de lluvia, y Kṛṣṇa levantó una
montaña que se llama la Colina de Govardhana. Cuando vayan a Vṛndāvana, verán
que Govardhana está allí, y la levantó como un paraguas con el…, ¿cómo se llama
el dedo del anillo? No.
Devoto: Dedo meñique.
Prabhupāda: Así pues,
jaya
rādhā-mādhava kuñja-vihārī
gopījana-vallabha
giri-vara-dhārī
Inmediatamente levantó
la gran montaña como un gran paraguas, de este modo. Así que cuando Kṛṣṇa
estaba presente aunque actuaba como un niño humano común y corriente o como un
ser humano, aun así, cuando era necesario, manifestaba Su poder divino. Así es
Dios. Cuando fue necesario para proteger a los habitantes de Vṛndāvana, levantó
una gran montaña, y desde entonces su nombre es Giri-vara-dhārī.
Giri-vara-dhārī significa esa montaña, la montaña que Él sostuvo. Por aquel
entonces Él tenía siete años, desde el punto de vista material.
Pero en la Vṛndāvana
original, no existe nada como la cólera de Indra, la cólera de Indra, el rey de
cielo, ni existe tampoco el riesgo de inundaciones, torrentes de lluvia. Todas
esas cosas no existen allí. Allí todo está lleno de bienaventuranza, todo es
trascendental y eterno. Aquí simplemente tenemos una pequeña muestra, porque
todo lo que tenemos en el mundo material, es simplemente una imitación, la
sombra de lo original. Algunas veces…
Pueden comprender que
en el desierto, a veces parece que hay un gran océano de agua, un espejismo. Pero
en realidad no hay agua. Los animales a veces se confunden. Tienen sed y
piensan que hay agua en el desierto, y corren detrás de ella, pero en realidad
no hay agua. El animal corre, y el agua también se desplaza. De ese modo, se
fatiga mucho, y muere.
Ese el ejemplo exacto
del mundo material, nosotros estamos sedientos, estamos ansiosos de tener agua,
tenemos sed, pero nos vemos confundidos por agua falsa, un espejismo. Es como
cuando venía para acá, a ambos lados de la carretera se veía la manifestación
de la civilización material, los cables eléctricos, la central que despacha el
aceite y el petróleo, grandes automóviles, mucha luz, moteles, hoteles, y
tantas cosas… Así que nosotros pensamos que esas cosas nos darán alivio, que vamos
a ver saciada nuestra sed, que nuestro deseo de tener agua se verá satisfecho,
pero eso es un fracaso. Especialmente en su país —no
en su país, en todos los países— hay tantas
flores jóvenes de su país, completamente frustrados, desengañados. Eso es un
hecho.
(al lado) ¿Qué es ese
sonido?
Están frustrados, eso
es un hecho. Ustedes lo saben ustedes, lo sé yo. Así que ese tipo de espejismo,
la apariencia del agua, en realidad no hay agua, una sombra de agua no nos va a
ayudar, esa es la realidad. Pero debido a la presencia de esa sombra del agua,
podemos entender que existe el agua verdadera. No es que la sombra del agua es
todo lo que existe, que ahí se acaba todo, el agua existe, pero esa agua tenemos
que buscarla en otro lugar, no en el desierto. La sombra del agua en el
desierto no va a saciar su sed.
Así pues, esa es la
información que estamos dando. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
significa que no saben dónde encontrar el agua, como satisfacer su gran sed,
eso no lo saben.
na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye
bahir-artha-māninaḥ
andhā
yathāndhair upanīyamānās
te
'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ
Ellos no saben cuál es
el objetivo supremo de la vida, nuestro interés personal. Todo deberían estar
interesado en su propio ser, el problema es que no sabemos cuál es el interés
de nuestro propio ser, no existe educación acerca de cuál es el objetivo
supremo de la vida. Na te viduḥ. Ellos tratan de
satisfacerse a sí mismos tratando de alcanzar felicidad y prosperidad, con
arreglos en relación con la naturaleza material. Bahir-artha-māninaḥ.
Bahir-artha-māninaḥ significa dar más importancia al modo de vida
materialista. Eso es lo que se llama bahir-artha-māninaḥ.
Dios tiene muchas
energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad
6.8, CC Madhya 13.65). En los Vedas nos comprender que el Señor Supremo
tiene muchas energías, y todo lo que vemos son actividades de Su energía. Como
la energía eléctrica: la energía viene de la central eléctrica, y utilizando
esa energía eléctrica, podemos trabajar de tantas maneras: podemos tener
calefacción, refrigeración, este micrófono, cintas de grabación, tantas cosas,
pero la energía viene de la central eléctrica.
Del mismo modo, todo
lo que ven, la maravillosa acción de las acciones y reacciones materiales, todo
ello no son más que interacciones de las distintas energías del Señor, luz y
calor. Cualquier científico podrá entender que toda esta manifestación cósmica,
no es más que una creación de la luz y del calor, dos energías. Esas dos
energías vienen del Sol, y el mundo material es una creación de la luz solar,
del calor y de la luz. Del mismo modo, Dios tiene dos energías, el calor y la
luz. Una es la llamada energía material y la otra la energía espiritual, aunque
las dos vienen del espíritu supremo, exactamente tal y como la luz y el calor
vienen del Sol. Pero la luz no es calor ni el calor es luz, existe una
diferencia.
Eso es lo que se llama
inconcebible unidad y diferencia inconcebible simultáneas. Acintya-bhedābheda tattva.
Esa es nuestra filosofía. Nada es diferente de Dios, pero no es que todo es Dios.
Simultáneamente, uno y diferente. Así que hay dos energías activas, material y espiritual. La energía espiritual es llamada superior y la energía material es llamada inferior. Es como la materia, la energía material significa tierra, agua, fuego, aire, éter mente, inteligencia y ego, y la energía espiritual significa fuerza espiritual, la fuerza viviente.
De modo que todos
nosotros somos la combinación de esas dos energías, la energía material y la
energía espiritual. Esto pueden entenderlo, tan pronto como la energía espiritual
está fuera de la combinación de esa energía material, no es más que un montón
de materia, no puede moverse. Eso está explicado en el Bhagavad-gītā: yayā idaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5).
El mundo entero se mueve por la combinación de la energía material y la energía
espiritual, y ambas vienen de una misma fuente, exactamente así, tanto como la
luz y el calor vienen del Sol, pero actúan diferenciadas o actúan combinadas.
Así que este mundo, este
mundo material, aunque no es diferente de Dios, pero a la vez, no es Dios, de
modo que tenemos que elevarnos de la energía material a la energía espiritual,
de eso se trata. Mientras nos encontremos bajo la influencia de las formas de
vida inferiores… La forma de vida humana se considera una forma de vida
superior o mejor, mientras que los animales, los insectos, los árboles, los
seres acuáticos, los reptiles… Hay 8.400.000 formas de vida, y de entre ellas
la forma de vida humana y especialmente la forma de vida humana civilizada, es
una forma de vida elevada. Una conciencia desarrollada, la conciencia en la
forma de vida humana es distinta de la conciencia en la vida acuática, en la
vida de los árboles o de las plantas, la vida de los gatos y de los perros. Es
una vida de conciencia desarrollada.
¿Por qué Dios nos da
esa vida de conciencia más desarrollada? Para entender a Dios, esa es la única
misión. Esta vida de conciencia desarrollada, la estamos utilizando equivocadamente,
llevando una vida animal. El progreso científico moderno, o la especulación
filosófica, están tratando de resolver cómo podemos nosotros disfrutar más de
la vida. Pero después de todo, no es más que vida sensorial, y no se puede
hablar de superior o de inferior. Supongamos un vaso de agua, que nos lo sirven
o bien en una vasija, en una copa de oro, o bien en una vasija de barro, el
sabor del agua es el mismo. Del mismo modo, el gusto de la vida, es comer,
dormir, tener vida sexual y defenderse.
De modo que tanto en
la vida de los perros como en la vida humana, el gusto que se obtiene al comer,
o del gusto que se obtiene de la vida sexual, es el mismo. El mismo ejemplo: beben
agua en diferentes recipientes, bien sean recipientes de oro o recipientes de
barro —eso no es importante— pero el sabor
del agua es el mismo, no es diferente. El simple hecho de que sirvan el agua en
una vasija de oro, no significa que el sabor del agua vaya a cambiar. No. El
gusto seguirá siendo el mismo. De modo que lo único que hacemos es tratar de
saborear la misma agua, en distintos recipientes, a veces lo hacemos en un
recipiente en cuerpo de perro, otras veces el recipiente es en cuerpo de cerdo
y otras veces el recipiente es en cuerpo de ser humano.
Así pues, el sabor es
común para todos. La conciencia humana desarrollada tiene otra finalidad, no es
para saborear esas cosas, —comer, dormir,
tener vida sexual y defenderse. Esa conciencia desarrollada es para entender a
Dios, pero en la civilización actual, esa conciencia desarrollada y superior se
utiliza para cambiar el recipiente.
Supongamos que yo he
venido aquí a Laguna Beach en un hermoso automóvil. Eso no es más que el
recipiente. Eso es todo. Habría podido venir caminando o en otro vehículo, no
habría diferencia. Me habría llevado un poco más de tiempo, pero estamos
pensando que debido a que tenemos estos automóviles en lugar de carros de
bueyes, estamos progresado en lo que a civilización se refiere, ese es el error.
Porque bien sea que viajen en un carro de bueyes o en un automóvil, lo que hacen
es transportarse de un lado a otro. Eso es todo. Pueden ganar algún tiempo, tal
vez sientan algún placer adicional. No es un placer en realidad, más bien, lo
que es más cómodo es el carro de bueyes, porque en los automóviles están
siempre pensando: “Esperemos que no tenga un accidente”. Sí. Siempre tienen ese
miedo. Y siempre están ocurriendo accidentes. Recientemente ha muerto uno de
nuestros devotos. Así pues, muchas personas están muriendo.
Así que el progreso
material de la vida significa que crean una pequeña comodidad y paralelamente crean
tantos inconvenientes. Y eso tiene que ser así. Han creado los automóviles, muy
bien, pero paralelamente han creado la muerte por accidente de circulación, hay
tantas.
(al lado:) ¿Cuáles son
las estadísticas en su país? ¿Cuántas personas mueren?
Devoto: Sesenta mil personas al año.
Prabhupāda: Sesenta mil personas al año. Así que de ese modo no pueden ser felices, porque cuanto más avanzan en
la civilización material, más se complican. El verdadero objetivo es ir de regreso
al hogar, de vuelta a Dios. Hemos olvidado ese punto. No hay garantía. La naturaleza nos ha dado
esta oportunidad, la forma humana vida, mediante el proceso de la evolución,
transmigrando por 8.400.000 especies de vida. Hemos obtenido esta forma de vida
humana, una conciencia desarrollada, para entender a Dios, no es para aumentar
nuestras comodidades, del carro de bueyes al automóvil. No. No es esa la
finalidad.
Los supuestos
científicos piensan que estamos progresando en la civilización a partir de
formas primitivas, hemos pasado del transporte con carros de bueyes al
transporte con automóviles, pero es en realidad no es progreso. Hemos perdido
el punto de que la forma de vida humana tiene por objeto comprender a Dios, el
llegar a comprender nuestro propio ser. En lugar de ello, estamos mal utilizando
esa inteligencia superior para fabricar automóviles, y están muy orgullosos de
su progreso.
Na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Esto se explica en
un verso del Srimad Bhagavatam. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye
bahir-artha-māninaḥ. Esos sinvergüenzas,
no saben cuál es el objetivo de la vida, están cautivados por la energía
externa de Dios. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ. Son guiados por líderes ciegos.
Todos esos líderes
materialistas, los políticos, los científicos, los filósofos, los tecnólogos,
etc., los hombres de negocios, todos ellos están ciegos, y se dedican a guiar a
otros ciegos. ¿Cuál va a ser el resultado? El resultado va a ser una catástrofe,
porque ambos están ciegos. Una persona que tiene ojos, puede guiar a miles de
otras personas ciegas: “Por favor, vengan. Yo les ayudaré a cruzar la calle”. Pero
si el líder está tan ciego como los seguidores, entonces ¿cuál es el resultado?
Eso está ocurriendo. Ellos piensan que: “Con el bienestar del cuerpo y la
complacencia de los sentidos, seremos felices”, pero eso no es posible. Ellos
son… Nosotros no conocemos. Realmente no tenemos conocimiento. Dehāntaraṁ-prāptiḥ.
El Bhagavad-gītā dice:
dehino 'smin
yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā dehāntaraṁ-prāptir
dhīras tatra na
muhyati
Ustedes, yo, todos
nosotros, estamos enjaulados en este cuerpo. Soy una alma espiritual, y ustedes
son almas espirituales, ese es el mandamiento védico. Ahaṁ brahmāsmi: “Yo
soy Brahman”, eso significa espíritu. No Para-brahman, no se confundan. Para-brahman
es Dios, nosotros somos Brahman, partes integrales de Dios, fragmentos, pero no
somos el Supremo, el Supremo es diferente.
Es como ustedes, son
estadounidenses, pero el estadounidense supremo es su presidente, el señor
Nixon, pero no pueden decir que: “Porque soy estadounidense, soy el señor Nixon”,
eso no pueden decirlo. Del mismo modo, ustedes, yo, todos nosotros somos Brahman,
pero eso no significa que seamos Para-brahman. Para-brahman es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvaraḥ paramaḥ.
Īśvara significa controlador. Así que todos somos controladores en
cierta medida. Algunos controlan su familia, otros controlan su oficina, sus
negocios, hay quien controla sus discípulos. Finalmente, hay quien por lo menos
controla a su perro. Sino tienen nada que controlar, por lo menos tiene un perro
para controlarlo, (risas) un perro doméstico, un perro o un gato.
de modo que todos
quieren ser controladores, es un hecho, pero el controlador supremo es Kṛṣṇa. Aquí,
el llamado controlador es controlado por alguien más. Puede que yo controle a
mis discípulos, pero hay alguien que me controla a mí, mi maestro espiritual. De
modo que nadie puede decir: “Yo soy el controlador absoluto”. No. Aquí verán
que el supuesto controlador ciertamente es controlador en cierta medida, pero él
también está bajo control. Pero si encuentran a alguien que sea solamente
controlador, que no esté sometido al control de nadie, ese es Kṛṣṇa.
Entender a Kṛṣṇa no es
muy difícil. Traten de entender que todos estamos controlando algo, cada uno de
nosotros, pero al mismo tiempo, estamos bajo el control de alguien. Pero
encontramos a un caballero cuyo nombre es Kṛṣṇa, Él está controlando a todos,
pero nadie Lo controla. Ese es Dios.
īśvaraḥ paramaḥ
kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir
govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Así que este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es muy científico, es autorizado y
pueden entendible para personas razonables. Así que si tienen la bondad de
interesarse en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, saldrán
beneficiados. Sus vidas serán un éxito, obtendrán el objetivo de la vida. Eso
es un hecho.
Pueden tratar leyendo nuestros
libros, tenemos muchos libros. Pueden venir y ver en la práctica lo que hacen
nuestros estudiantes, como progresan en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Pueden tratar de aprender de ellos asociándose con ellos, del mismo modo que
quien quiere ser un mecánico va a la fábrica y se relaciona con los obreros,
con los mecánicos, y gradualmente él también llega a ser un mecánico, un tecnológico.
Del mismo modo, estamos abriendo estos centros, simplemente para dar a todos la
oportunidad de aprender cómo ir de regreso al hogar…, cómo regresar a casa, de
vuelta a Dios. Esa es nuestra misión.
Y es algo muy
científico y autorizado, es védico. Recibimos este conocimiento directamente de
Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Eso es el Bhagavad-gītā. Nosotros
presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, sin comentarios insensatos.
En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que Él es la Suprema Personalidad de Dios,
y nosotros hacemos la misma propuesta, que la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa,
eso no lo cambiamos.
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
“Vuélvete Mi devoto, piensa siempre en Mí, adórame, ofréceme tus reverencias”. Nosotros
enseñamos a las personas que: “Piensen siempre en Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma,
Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”. Por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa. pensarán
siempre en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto (BG 18.65).
Es un método muy sencillo, no nos inventamos ningún método nuevo. ¿Para qué
métodos nuevos? El método antiguo es muy perfecto, autorizado por grandes ācāryas,
y realmente las personas se benefician. Así que, ¿por qué vamos a inventar? Soy
muy pequeño. No tenemos que inventar,
tampoco podemos inventar nada perfecto, porque soy imperfecto. Simplemente
podemos ponernos al día con las cosas perfectas. Entonces,
nos volvemos perfectos. Ese es nuestro proceso.
Así que Kṛṣṇa, el supremo perfecto, Sus enseñanzas
están ahí, en el Bhagavad-gītā Tal Como Es. Lo estamos tomando,
aceptando eso. Y estamos predicando la misma filosofía en todo el mundo, y
ellos la están aceptando, y deseo que todos los que están presentes aquí,
acepten amablemente esta filosofía y hagan que sus vidas sean exitosas.
Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (ofrecen reverencias) (fin)
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (ofrecen reverencias) (fin)
Transcripción: Bhakta Danilo
