Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.154
La Suprema Personalidad
de Dios es una persona
San Francisco, 24 febrero 1967
Prabhupāda: El Señor Caitanya, de diferentes citas de los Vedas, establece
que la Verdad Absoluta Suprema es una persona. Él no es impersonal. Y en lo que
respecta a Śaṅkarācārya, la Suprema Personalidad de Dios le ordenó predicar la
filosofía māyāvāda por cierto tiempo. Y no es, porque este sea el único
proceso para conocer la Verdad Absoluta.
Hay una
historia muy bonita a este respecto. Había un médico y su sirviente, y un día,
el médico fue requerido por una persona para que fuese a salvar a su caballo.
Entonces, cuando llegó el médico, preguntó: “¿Cuál es el problema?”. La persona
dijo: “Su garganta se ha hinchado de repente, por favor cúralo”. Luego, el
médico tomó un martillo y golpeó fuertemente la parte hinchada, y de inmediato el
caballo se curó.
El sirviente pensó:
“Así que, este había sido el proceso para curar las partes inflamadas del
cuerpo”. Ese mismo día renunció a su servicio, y dijo: “Ahora he aprendido a
curar las partes inflamadas del cuerpo”. Y cada vez que lo llamaban para tratar
esa enfermedad, solía golpear esa parte inflamada y el paciente moría.
Luego, cuando
se acercó a su antiguo maestro, le dijo: “Señor, usted curó la parte hinchada
de ese caballo, golpeándolo con un martillo, pero cuando yo trato, muere, el
paciente muere. ¿Cuál es el problema?”. El médico explicó: “Tonterías, la
hinchazón no se cura golpeando. Ese fue un caso especial. El caballo se comió
una calabaza mientras estaba en el jardín, y no pudo tragársela. Por eso estaba
hinchado. Así que golpeé, y se rompió, y por eso se curó de su hinchazón. Pero
que tonto, ¿simplemente estás golpeando partes hinchadas?”.
Entonces,
esto pasa igual aquí. Śaṅkarācārya tomó una medida especial para convertir a
los budistas en el proceso védico, porque en ese momento todos se volvieron
ateos, siguiendo la filosofía de Buda, del vacío; por eso tuvo que predicar que:
“Sí. Es el vacío, pero es real. Ese vacío es verdadero, y esta manifestación
material, nirvāṇa, eso es falso”. Por lo tanto, el Señor Buda enseña: “Termina
con estas actividades materiales y tus miserias se resolverán”.
Śaṅkarācārya
dijo: “Sí, eso está bien, pero existe el Brahman”. Pero no describió al
Brahman, hubiera dicho, por ejemplo, que... es una persona que tiene
pasatiempos, tiene muchos planetas y hay muchos devotos. Pero era algo que esos
tontos no hubieran podido entender. Por lo tanto, fue algo momentáneo. Caitanya
Mahāprabhu, a pesar de ser un crítico de Śaṅkarācārya, siempre se preocupó de afirmar
que: “No fue culpa del Ācārya Śaṅkara, porque él es el Señor Śiva, y no puede
cometer ningún error, pero se le ordenó hacerlo por un tiempo”.
En realidad,
la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, tiene un cuerpo espiritual
y Él es una persona. La diferencia es que Él es sac-cid-ānanda-vigraha
(BS 5.1). Y en lo que respecta a las entidades vivientes, todas son Sus
energías. La diferencia entre la energía y el energético lo hemos discutido
varias veces. Es así, que la energía es casi de la misma calidad que la fuente energética.
El ejemplo del planeta Sol que está caliente, la energía del planeta Sol, la
luz del Sol, también está caliente. El Sol está iluminando, por lo tanto, la
energía del Sol, la luz del Sol, también es iluminadora.
Entonces, hay
mucha similitud cualitativa con la entidad viviente suprema, es lo que quiero
decir. Pero la declaración de Śaṅkarācārya dice que: “Nosotros, las entidades
vivientes, somos Dios, pero ahora estamos ilusionados en māyā. Tan
pronto como nos liberemos de māyā, nos convertiremos en Dios”. Esa no es
la realidad. No se convierten en Dios, así tengan cualidades divinas, ya que
son cualidades hasta cierto punto, incompletas.
Entonces,
cuando están libres de estas garras materiales, alcanzan su cualidad original,
espiritual. Y con esa cualidad espiritual, pueden servir. Porque servicio
significa que hay una persona a la que se sirve, Él es una persona, y el
sirviente también es una persona. De lo contrario, no hay servicio. Servicio,
siempre que digamos servicio, debe haber una persona que lo reciba, que acepte
el servicio, y debe haber una persona que preste el servicio.
Por lo tanto,
dvaita-vāda, la dualidad, el... lo predominante y lo predominado. Caitanya
Mahāprabhu nos muestra la evidencia en el Bhagavad-gītā:
apareyam itas
tv anyāṁ
prakṛtiṁ
viddhi me parām
jīva-bhūtaṁ
mahā-bāho
yayedaṁ
dhāryate jagat
Ahora, apareyam,
iyam. Antes de este verso, el Señor Kṛṣṇa ha descrito que: “Tierra,
agua, fuego, aire y éter, son Mis diferentes energías separadas, y más allá de
esta energía separada, hay otra energía superior. Estas energías son
inferiores, y hay otra energía superior”. Por lo tanto, jīva, jīva,
las entidades vivientes, se describen en el Bhagavad-gītā como energía,
no son el Energético.
viṣṇu-śaktiḥ
para prokta
kṣetrajñākhya
tatha para
avidya-karma-samjñānya
tṛtiya śaktir
isyate
Él está
citando otro verso del Viṣṇu Purāṇa, donde se afirma que, viṣṇu-śaktiḥ
para prokta: “La energía de la Suprema Personalidad de Dios también es
trascendental”. Energía, es aquello que significa de la misma calidad. Al igual
que la luz del Sol y el Sol, son de la misma calidad, lo mismo sucede con la
energía del Señor Supremo. Debido a que el Señor Supremo es totalmente
espiritual, entonces, Su energía también es totalmente espiritual.
Por lo tanto,
somos la energía del Señor Supremo. Además, somos totalmente espirituales. Viṣṇu-śaktiḥ
para prokta kṣetrajñākhya tathā para. Kṣetrajñā-śaktiḥ. Kṣetrajñā-śaktiḥ
significa las entidades vivientes. Entonces también son trascendentales,
superiores. Avidya-karma-samjñānya tṛtiya śaktir isyate. Y esta energía
material, es el producto, resultado de avidya. Avidya significa
ignorancia o nesciencia.
Ahora, la
siguiente pregunta será: “¿De quién es la ignorancia?”. Tan pronto como decimos
“ignorancia”, debe haber alguien que sea ignorante. Entonces, ¿quién está en la
ignorancia? Sabemos que la entidad viviente suprema es Kṛṣṇa, y nosotros, las
entidades vivientes subordinadas. Así que, ¿quién es el ignorante? Ignorantes
son las entidades vivientes, no todas las entidades vivientes, pero hay, quiero
decir, una tendencia a volverse ignorante.
Ignorancia u
olvido. Ignorantes no somos, pero a veces olvidamos, al igual que bajo alguna
condición de enfermedad nos olvidamos. El olvido es la condición enferma. Como
un loco: olvida su identidad. Olvida la identidad de su familia. El olvido lo
lleva a la locura o debido a la locura, él es olvidadizo, como lo vean.
Del mismo
modo, el... este olvido es también energía, otra energía. Entonces, ¿de quién
es la energía? Avidya, esta es la energía de la entidad viviente. Los
filósofos māyāvāda, no pueden responder. Afirman que: “Somos Dios”, pero
cuando se les pregunta: “¿Por qué te has convertido en perro?”. ellos dicen: “No
sabemos”. Pero aquí está la respuesta. Ellos ocultan la razón. La saben y debido
a que tienen que establecer la filosofía māyāvāda de que: “No hay Dios.
Todos somos Dios”, entonces, pretenden que “no saben”.
El hecho real,
es que porque somos... aunque somos energías, estamos propensos a caer en la
oscuridad de la ignorancia. Justo con el mismo ejemplo. Es muy fácil entender
que la luz del Sol y el Sol, ambos son luminosos y cálidos, pero hay nubes y la
nube no puede cubrir el Sol, la nube solo puede cubrir la luz del Sol. Esto es
un hecho.
Todos pueden
entenderlo. Cuando hay nubes... supongamos que aparecen nubes, por ejemplo, a
dos o tres millas sobre la superficie. Entonces no vemos el Sol o la luz del Sol.
¿Significa que la nube ha cubierto el Sol? No. El Sol es más grande que lo que
produce la nube... no hay capacidad de la nube para cubrir al Sol. No es
posible.
Por lo tanto,
la ignorancia... aquí se afirma, avidya-karma-samjñānya. Esta ignorancia
no puede cubrir a Dios. Eso no tiene sentido. La ignorancia cubre a la energía
de Dios, la entidad viviente. Por eso decimos que aquello de: “Somos Dios, pero
ahora nos hemos convertido en perros”, es otra ignorancia. No somos Dios. Somos
la energía de Dios.
Esta es la
diferencia entre la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava.
Siempre debemos saber que somos energías de Dios, y porque somos energías,
somos... tantas cosas cualitativamente iguales. El mismo ejemplo: el calor y la
iluminación de la luz solar y del planeta solar son prácticamente los mismos, aunque
el Sol nunca está cubierto por nubes, la luz solar a veces lo está, no siempre.
Tal como ven
que la luz del Sol es... la inmensa luz del Sol en todo el universo, hay una parte
de la luz del Sol que está cubierta, no toda; de manera similar, una parte de
la energía, la energía viva, está cubierta por māyā, no toda.
Por lo tanto,
hay millones y miles de millones de almas liberadas sobre este mundo material,
al igual que hay millones y miles de millones de millas de Sol sobre la nube.
Van en avión por encima de la nube, oh, la nube es... parece ser muy
insignificante. ¿Pero el Sol? Oh, qué lindo Sol. Del mismo modo, cuando están
por encima de este mundo material, jyotir gamaḥ... jyotir gamaḥ. Tamasi mā.
El Vedanta,
los Vedas, les informan que: “No te quedes en esta oscuridad. Solo trata
de salir de ahí”. Jyotir gamaḥ. Del mismo modo... al igual que en el
mismo avión. Tan pronto como traspasen la nube y suban al cielo, verán: “Oh,
hay un Sol inmenso”. Pero mientras estás dentro, dentro de la cubierta de la
nube, dicen: “Oh, hoy no hay Sol”. Apenas salimos, vemos que “es un mal día”. En
realidad, el día está muy bueno, pero como están en la nube, dicen, “está muy
malo”.
De manera
similar, aquellos que están en las garras de māyā, para ellos, este
mundo es muy malo. ¿Lo ven? Pero aquellos que están por encima de esta māyā,
es agradable, porque es el reino de Kṛṣṇa. Ānandāmbudhi-vardhanam (CC Antya 20.12).
Entonces, si permanecen en conciencia de Kṛṣṇa, la nube no puede taparles, y regresan
a la fuente original... ānandamayo ‘bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Se
vuelven siempre alegres. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati
(BG 18.54): “Brahma-bhūtaḥ,
aquel que nunca se lamenta o nunca aspira a disfrutar materialmente”. Samaḥ
sarveṣu: “Y se vuelve universal. Él ve a todos en el mismo nivel: Oh, ellos
son mis hermanos. Son parte integrante de mi padre. Son mis hermanos”. Mad-bhaktiṁ
labhate parām (BG 18.54).
Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces:
viṣṇu-śaktiḥ
parā proktā
kṣetrajñākhyā
tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir
iṣyate
Por tanto,
esta avidyā, esta ignorancia, este olvido, es otra energía. Otra energía.
Así, al igual que el Sol, o la nube, esta también es otra energía de la luz del
Sol. No es diferente. Cuando la luz del Sol calienta el agua del mar, se
evapora y se convierte en nube. Por lo tanto, la nube también es otra energía.
Del mismo modo, esta energía material también es energía de Dios, pero no puede
cubrir a Dios. Esa es la diferencia.
Dios nunca
está cubierto por la ignorancia. Esto no tiene sentido. Esos tontos y
sinvergüenzas dicen que “Dios... somos Dios. Ahora estamos cubiertos”. Son unos
bribones. ¿Cómo? Si somos Dios, ¿cómo podemos estar cubiertos por la
ignorancia? Entonces, ¿cuál es tu valor de convertirse en Dios? No es Dios. Es...
esto se explica muy bien aquí. Tratar de entender. Caitanya Mahāprabhu dice que:
“Las entidades vivientes son energía de Dios, nunca son Dios”.
La teoría de
Śaṅkarācārya queda invalidada por las evidencias de las Escrituras védicas, tal
como el Bhagavad-gītā, o el Viṣṇu Purāṇa. Por lo tanto, nunca
afirmen que “somos Dios”. Es la más, quiero decir, la parte más oscura de su
ignorancia cuando dicen que “yo soy Dios”. No existe el vacío; tampoco son
Dios. Son eternos, perpetuamente dichosos, pero tu dicha ahora está cubierta
por māyā. Salgan de eso, sean alguien con conciencia de Kṛṣṇa, sus vidas
serán exitosas. Esta es la propuesta.
hena
jīva-tattva lañā likhi’ para-tattva
ācchanna
karila śreṣṭha īśvara-mahattva
Oh, Caitanya
Mahāprabhu lamenta que habiendo una gran diferencia entre Dios y la entidad
viviente, Śaṅkarācārya haya descrito que somos Dios. Eso significa que ha
disminuido la opulencia y el valor de Dios. Supongamos que, si llamo a un
hombre de tercera clase “su majestad”, ¿qué es eso? El significado de la
palabra “su majestad”, estaría mal utilizada.
Justo como
están diciendo daridra-nārāyaṇa. La tonta misión de Ramakrishna, quiero
decir, halló una palabra, daridra-nārāyaṇa, “pobre Nārāyaṇa”. Nārāyaṇa,
quien es el esposo de muchos miles de diosas de la fortuna, se ha vuelto pobre.
Solo miren la teoría.
Pueden preguntarle
a Nikhilananda cuál es el significado de daridra-nārāyaṇa. Lo que encontraron.
Vivekananda lo descubrió. Que Nārāyaṇa se ha vuelto pobre. Cuando les
preguntan: “¿Por qué dices daridra-nārāyaṇa?”, explican así: “Porque
Nārāyaṇa está ahí, por eso, Nārāyaṇa se ha vuelto daridra”.
Sólo observen.
Supongamos que un hombre rico entra a esta tienda, y viene a nosotros los
pobres. ¿Si él ha venido amablemente aquí a esta tienda, donde todos somos
hombres pobres, entonces por eso, él también se convertirá en hombre pobre? Ese
es el razonamiento.
Pero todo
esto no tiene sentido. Nārāyaṇa nunca se vuelve pobre. La pobreza y la
aflicción, todas estas cosas son para las jīvas, las entidades
vivientes. Nārāyaṇa nunca es pobre. Nārāyaṇa nunca está bajo la ignorancia.
Nārāyaṇa nunca se convierte en perro. Nos convertimos en perro. Nos convertimos
en gato. Ustedes siempre deberían...
Caitanya
Mahāprabhu, por lo tanto, lamenta que: “Este tipo de filosofía propuesta por
Śaṅkara es un gran error, porque ha minimizado el valor del Señor Supremo. Al
hacer de un perro un dios, ha insultado a Dios. Por lo tanto, esta filosofía māyāvāda
es la actividad más ofensiva del ser vivo”.
Así que deben
tener mucho, mucho cuidado, ser muy cuidadosos. Hena jīva-tattva lañā likhi
’para-tattva. “¿Acabo de estudiar a las entidades vivientes ordinarias y ya
estoy hablando de la Verdad Absoluta? Oh, esta es la mayor actividad sin
sentido”. Ācchanna karila śreṣṭha īśvara-mahattva: “Con esto la
glorificación del Señor ha disminuido, se ha reducido, y por lo tanto es una
gran ofensa”.
vyāsera
sūtrete kahe ‘pariṇāma’-vāda
‘vyāsa
bhrānta’-bali’ tāra uṭhāila vivāda
Ahora, vyāsera
sūtra significa Vedānta-sūtra. Vedānta-sūtra empieza desde el principio, janmādy
asya yataḥ (SB 1.1.1).
Janmādy asya yataḥ significa la fuente de toda emanación. Ahora, esto
está claro, janmādy asya yataḥ, que “Brahman es aquello de lo que... de
quien todo emana”. Eso no quiere decir...
Pariṇāma-vāda significa subproducto, subproducto. Al igual que ustedes... este es un
árbol, y esta flor es el subproducto. Supongamos que la flor está allí y la
flor se seca y se cae. Eso no significa que el árbol esté perdido. Hay miles y
miles de flores saliendo, de... frutas y flores, pero el árbol está ahí.
Del mismo
modo, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Invocación Īśo).
Aunque la manifestación material, este mundo, ha emanado del Brahman, este
Supremo Brahman, la Suprema Personalidad de Dios, no significa que se pierda.
Es la concepción material. Al igual que toman un papel y hacen algo de ese
papel. Ese papel original se pierde, porque es material. Pero espiritualmente
no se puede perder. Hay muchos, muchos ejemplos materiales también. Justo como
el Sol. El Sol, estamos recibiendo el calor del Sol desde hace millones, miles
de millones de años... (cortado) (fin)
