Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.294-298
Līlāvatāras – No hay fin para ellos
Nueva York, 19 diciembre 1966
Nueva York, 19 diciembre 1966
Prabhupāda:
tṛtīya-puruṣa
viṣṇu-'guṇa-avatāra'
dui
avatāra-bhitara gaṇanā tāṅhāra
(CC Madhya 20.294)
virāṭ vyaṣṭi-jīvera teṅho antaryāmī
kṣīrodakaśāyī
teṅho-pālana-kartā, svāmī
(CC Madhya 20.295)
Así pues, Garbhodakaśāyī
Viṣṇu; el siguiente Viṣṇu, la tercera encarnación, es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.
Dentro de este universo hay un planeta cerca de la estrella polar que se llama
planeta Kṣīrodakaśāyī, y allí el Señor Viṣṇu en Su encarnación de antaryāmi,
la Superalma. Él está actuando como la Superalma. Y Él es la forma universal.
Cuando piensan en la forma universal del Señor, esa es la manifestación de este
Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Y ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu como Paramātmā, la Superalma,
está situado en el corazón de todos, incluso dentro del átomo también. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
(BS
5.35). Paramāṇu significa átomo. También está dentro del átomo.
Pensamos en Dios como una forma muy grande y universal, pero Dios también puede
volverse más pequeño que el átomo. Ese es el poder de Dios. Él no solo es el
más grande, sino que también es el más pequeño. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān.
Mahato mahīyān significa el más grande de lo más grande, y aṇor aṇīyān,
el más pequeño de lo más pequeño. No podemos concebir cuán pequeño puede llegar
a ser. Esa es su potencia inconcebible. Así que dentro de este mundo material,
Él está dentro del átomo, y está dentro del corazón de todos, en todas partes,
en forma omnipresente y al mismo tiempo Él es la forma universal, la forma más
grande.
virāṭ vyaṣṭi-jīvera teṅho
antaryāmī
kṣīrodakaśāyī
teṅho-pālana-kartā, svāmī
(CC Madhya 20.295)
Ahora bien, Él es el sustentador
de todo. Lo que sea que estemos disfrutando, se debe a Su misericordia. En el Kaṭhopaniṣad,
Māṇḍūkyopaniṣad, se afirma, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko
bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es quién nos provee de todo
lo que necesitamos. Así que como pālana-kartā, como el sustentador, como
la Superalma, Él está suministrando. Él está suministrando lo que necesiten: “Está
bien”. Así que no debemos acercarnos a Dios como si Él fuera un agente
proveedor, esa es la etapa más baja. Él está suministrando lo necesario incluso
a los gatos y a los perros. Así que, ¿cuál es la diferencia entre el ser humano
y los gatos y los perros? Al igual que un niño pequeño está al cuidado de su
padre, y este le proporciona todo lo que necesita, pero cuando el niño crece, siente
de manera natural el deseo de servir a su padre, similarmente, hacer de Dios
proveedor de pedidos: “Oh Dios, danos esto. Danos eso”. Dios está dando, Le
pidan o no, Él les dará porque, después de todo, todos somos Sus hijos. Así que
Él cuida a Sus hijos. Se podría decir: “¿Por qué cada hijo recibe un trato
diferente? Uno es provisto suntuosamente, y otro no. ¿Por qué esta diferencia
de trato?”. Esa diferencia de trato también tiene un buen propósito. ¿Cómo es
eso? Por ejemplo, una madre tiene cinco hijos. Uno de ellos sufre fiebre, está
enfermo. A la hora de la comida, todos los niños vienen, y la madre les da, y
cuando llega el niño enfermo: “Oh, no te sientes aquí. Tú no puedes tomar”. “¿Por
qué?”. “Oh, estás enfermo. No puedes tomar”. ¿Creen que la madre es parcial con
este niño y el otro niño? No. Si alguien no es provisto como desearía, eso se
debe a su propia enfermedad, enfermedad crónica. Así que si Dios no le provee
lo suficiente, eso es bueno para él. Por lo tanto, desde el punto de vista espiritual,
un hombre pobre tiene más ventajas porque puede pensar en Dios. Si es piadoso,
pensará en Dios. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna.
Dios está supliendo. Eko
bahūnāṁ vidadhāti kāmān. De todas las entidades vivientes, hay una que es
superior a las demás, un número singular, otros son número plural. Estamos
entre el número plural, nityo nityānām. Nityānām, este es un número
plural: “Entre muchas entidades eternas”. Así que estamos entre los muchos
eternos, también somos eternos. Tenemos esa cualidad, quiero decir, la cualidad
de la eternidad es algo que tenemos en común con Dios. Somos eternos, Dios es
eterno. Eso es todo. Pero estamos entre el número plural, entre esas muchas
entidades vivientes. Nityo nityānām. Y Él es el número singular. Y se
dice particularmente que eko, ese número singular, ese eterno puruṣa,
Él está supliendo las necesidades de todos. Así pues, Dios está cubriendo las
necesidades de todos, ya sea un gato o un perro o un semidiós o el presidente
Johnson o cualquiera, todo mundo depende del suministro de Dios, no podemos ser
independientes. Si Dios deja de abastecer, nosotros no podemos fabricar nada.
Si no hay granos alimenticios, no hay granos para comer, no pueden masticar sus
billetes de dólar. ¿Qué harán (con) sus billetes de cien dólares? Así que Él es
el proveedor. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān.
Así que deberíamos ser… Esto
es conocimiento de Dios. Deberíamos amar a Dios, significa: “Oh, Dios nos ha
provisto tantas cosas”. ¿Por qué no? Por lo tanto, los devotos puros, les gusta
ofrecerle cosas a Dios. Quieren convertirse en sirvientes de Dios, no hacer de
Dios su sirviente. ¿Qué es lo que quiere Dios? Dios quiere que todo el mundo
sea consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa. Él envía a Su hijo, Él envía Sus
libros, Él mismo viene, esa es Su misión. Él quiere que todas estas entidades
vivientes que están sufriendo, se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa y sean felices,
eso es lo que Dios quiere. En el Bhagavad-gītā se afirma claramente. Así
pues, si quieren satisfacer el deseo de Dios, esto es lo que Dios quiere. Si se
vuelven consciente de Kṛṣṇa y tratan de servir a Dios difundiendo esta misión por
todo el mundo, ese es el mejor servicio. Ese es el mejor servicio al Señor,
convertirse en un trabajador de campo. Dios está muy ansioso por llevarse a
casa a Sus hijos tan locos. En este mundo material, todos estamos locos, es
solo una diferencia de grados. Puede que yo esté más loco que ustedes, pero
todos somos locos. Y tan pronto como estamos fijos en la conciencia de Kṛṣṇa,
nuestra locura se desvanece. Sí. Esa es nuestra posición constitucional. La
parte debe servir al todo. Somos parte integral. Así pues esta es una
oportunidad. Esta manifestación de este mundo material es una oportunidad de
recuperar esa posición. Y especialmente esta forma de vida humana es una
bendición para comprender esta conciencia de Kṛṣṇa. Si perdemos esta
oportunidad, entonces somos muy desafortunados. Desdichados.
puruṣāvatārera ei kailuṅ
nirūpaṇa
līlāvatāra ebe śuna,
sanātana
(CC Madhya 20.296)
Ahora, acabo de describir
las tres encarnaciones de puruṣa. ¿Qué es eso? Mahā-Viṣṇu... Sí.
Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, o Mahā-Viṣṇu; Garbhodakaśāyī o Hiraṇyagarbha;
Kṣīrodakaśāyī o la Superalma, antaryāmi. El Señor Caitanya ha concluido
las descripciones de las tres encarnaciones de Viṣṇu. Ahora está tratando de
explicar los līlāvatāra, las encarnaciones para llevar a cabo pasatiempos.
Dios tiene todas las propensiones. Así pues, si Él quiere satisfacer alguna de
esas propensiones, entonces Él viene aquí para exhibir, para manifestar eso. Por
ejemplo, Dios viene en la forma de Rāmacandra, el Señor Rāmacandra. ¿Y cuál era
la función principal del Señor Rāmacandra? Luchó con Rāvaṇa, Su enemigo. Así
pues, esto se llama līlā. ¿Qué es ese pasatiempo līlā? Cuando
Dios tiene algún deseo que satisfacer, por ejemplo “debería pelear...”. A veces
sienten ese deseo de simular que están peleando con amigos o con sus hijos.
Pero, ¿de dónde viene este deseo a menos que el deseo esté presente en Dios?
Porque Él es el origen de todo, de todo. Así que, ¿no sienten a veces ese deseo
de pelear jugando? Eso es diversión, pelear con amigos, boxear. Eso no es
pelear en realidad, eso es una forma de disfrute. Del mismo modo, Dios quiere
disfrutar luchando. Pero en Vaikuṇṭha no hay pelea porque nadie quiere luchar
ahí, todos son sirvientes obedientes. Por lo tanto, Él viene aquí para buscar algún
enemigo. Así se cumplen dos funciones. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya
ca duṣkṛtām (BG 4.8). Él
satisface su espíritu de lucha; y al mismo tiempo, protege a los devotos y
protege a ese enemigo también al matarlo, porque cuando el Señor Supremo mata a
un demonio, este se libera inmediatamente. En un momento logra la liberación, que
no alcanzaría después de muchos, muchos nacimientos. Esa es la ventaja. Así que
salva a Sus enemigos y salva a Sus devotos, y al mismo tiempo, satisface Su
deseo de luchar. Así pues, Dios es bueno. Y si Él lucha, eso también es bueno.
Kṛṣṇa esté induciendo, incitando a Arjuna a pelear. Hay un plan, un gran plan. La
gente tonta critica esto: “Oh, Kṛṣṇa está incitando a la guerra. Nosotros somos
muy buenas personas, no violentos”. Entonces estas “buenas personas” no tienen
valor. Esa lucha tiene mucho valor, porque hay un plan, un buen plan. Esto se
llama pasatiempo, līlā, līlāvatāra.
¿Cuáles son los līlāvatāra?
El Señor Caitanya dice: līlāvatāra kṛṣṇera nā yāya gaṇana: “Nadie puede
contar cuántos līlāvatāras hay”. Dios es ilimitado, entonces cualquier
cosa manifestada por Él es también ilimitada. Eso no puede ser calculado por
nosotros. Así pues, hay muchos līlāvatāras. Pradhāna kariyā kahi
dig-daraśana. Algunos de ellos los acabo de mencionar. Nadie puede calcular
o comprender por completo cuántos līlāvatāras hay, a dónde se
manifiestan y cómo. Pero está sucediendo. El mismo ejemplo, que el Sol siempre
está en el cielo. Ahora, dónde está, eso tienen que averiguarlo, pero el Sol
siempre está en el cielo. Del mismo modo, el līlāvatāra siempre está
ahí. Justo como Kṛṣṇa. En este planeta, Kṛṣṇa no está presente, pero está
presente en alguna otra parte del universo. Su avatāra siempre está ahí.
En cada minuto, en cada segundo, está naciendo y luchando en Kurukṣetra. Eso se
llama nitya-līlā, eterno. Su todo eterno. Él es eterno; y todo lo que
hace, eso también es eterno. Y debido a que estamos condicionados, no podemos
entender su eternidad, su potencia ilimitada. Pero es ilimitado; Su todo es
ilimitado.
El Señor Caitanya confirma
que hay ilimitadas encarnaciones līlāvatāras. Queremos que todo tenga un
límite porque todos tenemos un sentido limitado, una comprensión limitada,
limitada... Todo en nosotros es limitado y Dios es ilimitado. Eso no lo
entendemos. Tratamos de entender a Dios con nuestros limitados medios, esa es
nuestra locura. Por eso no creemos. “Oh, ¿Dios está haciendo eso? Oh, ¿Dios
está levantando la colina? ¿Como es posible? Eso son historias”. ¿Cómo? ¿Por
qué es historia? Dios es omnipotente, ¿por qué Dios no puede levantar una colina?
Él mantiene flotando tantos planetas en el aire, ingravidez, y ¿no puede
levantar una colina? Porque no creo que sea Dios. Avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11): “Los necios y los sinvergüenzas,
me consideran un hombre ordinario: 'No le ofrezcan respeto a Kṛṣṇa, ofrécemelo
a mí, yo soy Dios, soy el competidor de Kṛṣṇa”. Esto es una tontería. Él es
ilimitado; todo en Él es ilimitado.
Ahora el Señor Caitanya
menciona algunas de las principales características de estos līlāvatāras.
matsya, kūrma, raghunātha,
nṛsiṁha, vāmana,
varāhādi-lekhā yāṅra nā
yāya gaṇana
(CC Madhya 20.298)
Se mencionan algunos de los
principales avatāras. Matsyāvatāra. Durante la época de Vaivasvata Manu
hubo una devastación, y en esa devastación, el Señor tomó la forma de Matsyāvatāra,
la encarnación del pez, y protegió a los Vedas.
pralaya-payodhi-jale
dhṛtavān asi vedaṁ
vihita-vahitra-caritram
akhedam
keśava dhṛta-mīna-śarīra
jaya jagadīśa hare
El poeta Jayadeva, un gran
poeta devoto, canta: “Oh mi Señor Keśava, en la devastación has asumido la
forma de un pez”. Un gran muni estaba sentado meditando. Y después de
bañarse en el océano, en el mar, trajo un poco de agua en un pote, kamaṇḍalu.
Kamaṇḍalu, esa olla que han visto. Encontró un pequeño pez allí. Luego, en pocos
segundos, ese pez creció hasta cubrir toda la olla, y el muni pensó: “Oh,
está creciendo tan rápido. Muy bien, lo cambiaré a un recipiente más grande”. Así
pues lo puso en un recipiente más grande. Entonces otra vez el pez lo llenó.
Luego, de esta manera, finalmente tuvo que ponerlo en el océano, y el pez se
volvió tan grande como el océano. Entonces el muni entendió que aquel pez era
Dios, así es el poder divino. Él puede tomar la forma que quiera. Como el
océano es grande, entonces Él puede tomar esta forma más grande que el océano.
Pero Él es el hacedor de todas las formas. Él ha creado el océano. ¿Es muy
difícil entender cómo Dios puede tomar la forma de un pez? Eso no significa que
cada pez sea Dios. No. Este pez es Matsyāvatāra.
pralaya-payodhi-jale
dhṛtavān asi vedaṁ
vihita-vahitra-caritram
akhedam
Del mismo modo, él tomó
encarnación de la tortuga Kūrma. Había que batir el océano, y la vara para
batirlo debía descansar sobre algo sólido. Así que Él se convirtió en el pivote
donde la vara descansara. Y la colina, la Colina Mandara, se colocó, y Él sintió
una sensación de comezón. Así que sentía agradable comezón por la vara
batidora. Así que esto es... Él es Kūrmāvatāra. Luego Raghunātha. Raghunātha.
Raghunātha, este Rāma, el Señor Rāma, vino a matar a ese daśanana que
tenía diez cabezas. Vitarasi dikṣu raṇe dik-pati-kamanīyam. Así que de
esta manera, hay innumerables encarnaciones de pasatiempos. Nṛsiṁha. Nṛsiṁha.
tava kara-kamala-vare
nakham adbhuta-śṛṅgaṁ
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam
keśava dhṛta-narahari-rūpa
jaya jagadīśa hare
Nṛsiṁha. Nṛsiṁha significa
mitad-hombre y mitad-león, y esta forma fue asumida por el Señor para matar a Hiraṇyakaśipu,
el padre de Prahlāda. Prahlāda fue un gran devoto del Señor, y su única falta
fue que era un gran devoto. Por lo tanto, también es muy peligroso convertirse
en devoto. Incluso el padre está preparado para matarlos. ¿Lo ven? La madre
estará preparada para matarlos. Y qué hablar de los demás, lamentándose, “O
Swamijī, está perturbando nuestro sueño”.
Así que aunque hemos hecho
nuestra amistad con Kṛṣṇa y Él nos protegerá, pero al mismo tiempo, esta línea
devocional también es arriesgada, creamos tantos enemigos. Hay muchos ejemplos
en la historia de este servicio devocional de que personas innecesariamente se
vuelven enemigas de estos devotos inocentes. Incluso un niño inocente como Prahlāda
Mahārāja, de cinco años. Pero un devoto no puede renunciar a su ocupación. ¿Lo
ven? Su padre ateo lo castigaba tantas veces, pero ¿qué estaba haciendo Prahlāda
Mahārāja? Oh, porque era rey, les ordenó a los maestros que: “Este niño regresa
a casa y canta Hare Kṛṣṇa, ¿qué es esta tontería?”. Les preguntó a los
maestros, los maestros dijeron: “Mi querido señor, no Hare Kṛṣṇa. De acuerdo a
sus normas, somos seculares. (risas) No hay posibilidad de enseñar acerca de
Dios o el nombre de Dios. Este muchacho, no sabemos de dónde obtuvo este Hare
Kṛṣṇa”. (risas) Oh, se enojó mucho: “De dónde obtuviste tu Hare Kṛṣṇa?”. “Padre,
¿de dónde obtuviste tu ira? Yo tengo este Hare Kṛṣṇa. (risas) Él es el
proveedor. Si quieres estar enojado, Él te provee la ira. Y yo solo deseo
cantar”. Oh, él se enojó aún más. Pero este niño, ¿qué estaba haciendo? El
maestro lo tenía prohibido, era secular, y el padre era su enemigo. Aun así,
aprovechaba cualquier oportunidad en la que el maestro no estaba: “Oh, mis
queridos amigos, vengan, les hablaré de la ciencia Hare Kṛṣṇa”. Así que esta
debería ser nuestra, su política. Siempre que haya alguna posibilidad, solo
prediquen esto, siempre que haya una oportunidad. Pero siempre deben saber que
encontrarán enemigos, pero no tengan miedo. Sigan con su deber.
Así pues, Prahlāda
Mahārāja, era un devoto tan bueno. Y para protegerlo cuando su padre lo iba a
matar… Y su padre era muy buen político. Él tomó la bendición de Brahmā de que
nadie lo matara. Significa que por política, él tomó la bendición de Brahmā que:
“No ser matado por el hombre”. “Oh, sí”. “No ser matado por los semidioses”. “Está
bien”. “No ser matado por ningún animal”. “Está bien”. “No ser matado durante
el día”. “Está bien”. “No ser matado de noche”. “Está bien”. “No ser matado por
ningún arma”. “Está bien”. Y dijo: “Ahora está completo, ahora todo es seguro.
No me pueden matar durante el día, no puedo ser matado por la noche, ningún
hombre puede matarlo (a mí), ningún semidiós puede matarme, ningún animal puede
matarme. Entonces ¿dónde está la posibilidad de matarme? Todo está completo”. Pero
Dios es tan astuto que no asumió la forma ni de hombre ni animal, ni utilizó armas.
Lo mató con las uñas. Nunca esperó que: “Me matarán con las uñas”. Esta es la
definición por negación, definición defectuosa. En argumento, si define
negativamente: “Esto no es esto. Esto no es esto. Esto no es esto”, entonces
vendrá algo que anulará todos sus argumentos. Así que se protegió de todas las
formas negativas: “Esto no lo hará. Esto no lo hará. Esto no lo hará. Esto no
lo hará”. Algo apareció que no estaba en su poder. Así que es este
Nṛsiṁhāvatāra.
Luego Vāmanāvatāra.
Vāmanāvatāra, ya he mencionado que se convirtió en un niño enano brāhmaṇa
y tomó las posesiones de Bali Mahārāja. Este Bali Mahārāja era nieto de Prahlāda
Mahārāja. Así que estos son pasatiempos līlāvatāras. Pasatiempos
significa intercambios de tratos entre los devotos y el Señor, entre las
entidades vivientes y el Señor, intercambios. Hay doce tipos de humor, rasas...
A veces Él los trata como enemigos; a veces Él los trata como amigos, a veces
Él los trata de tantas formas. Existen doce. Así que todos estamos relacionados
con el Dios en algún de estos doce, ya sea como enemigo o como amigo o como
servidor o como amante o como hijo o padre, como el amo y el servidor. Estamos
relacionados de muchas maneras. Y cuando esta relación se intercambia entre
Dios y la entidad viviente, eso se llama līlā, līlā, pasatiempos. Así pues, līlāvatāra. Explicaremos
nuevamente a...
Muchas
gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
