Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.298-313
Guṇāvatāras
Nueva York, 20 diciembre 1966
Nueva York, 20 diciembre 1966
Prabhupāda:
matsya, kūrma, raghunātha,
nṛsiṁha, vāmana
varāhādi-lekhā yāṅra nā
yāya gaṇana
(CC Madhya 20.298)
Ahora el Señor Caitanya
está describiendo los līlāvatāras. Así que son algunos de los nombres de
līlāvatāras. Hay innumerables līlāvatāras, pero estos son algunos
de los nombres: Matsya, Kūrma, Raghunātha, Nṛsiṁha, Vāmana, Varāhādi. En el Śrīmad-Bhāgavatam
hay un verso en el que se mencionan algunos de los nombres de los līlāvatāras:
matsyāśva-kacchapa-nṛsiṁha-varāha-haṁsa-
rājanya-vipra-vibudheṣu
kṛtāvatāraḥ
tvaṁ pāsi nas tribhuvanaṁ
ca tathādhuneśa
bhāraṁ bhuvo hara yadūttama
vandanaṁ te
(CC Madhya 20.299)
Todas estas encarnaciones,
especialmente estos līlāvatāras, la encarnación de līlā, vienen,
descienden en este mundo material, para resolver algunas perturbaciones de los
demonios. Hay dos clases de hombres en este mundo material, los devas y
los asuras. Deva significa aquellos que son devotos, aquellos que
son conscientes, conscientes de Kṛṣṇa, se les llama devas, dioses,
semidioses. Y semidiós no significa que sea algo extraordinario. También son
entidades vivientes como nosotros, pero son completamente conscientes de Kṛṣṇa
y, por lo tanto, tienen un poder ilimitado y se les confía parte del manejo de
este mundo material. Se llaman devas. Y a los asuras, a los demonios,
a los ateos, no se les confía nada. Lo único que hacen es crear disturbios.
Entonces, cuando la clase atea, el número de ateos aumenta, en ese momento la
situación se vuelve intolerable para que los devas y los dioses
permanezcan aquí porque los asuras pueden crear muchos disturbios. En
ese momento, indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (SB 1.3.28). Indrāri.
Indra es el principal de los semidioses. Cuando sus enemigos aumentan y comienzan
a crear disturbios, estos līlāvatāras, vienen. Como se afirma en el Bhagavad-gītā,
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8): “Para liberar a los piadosos
y aniquilar a los impíos”, yuge yuge sambhavāmi, “Yo mismo aparezco en
cada milenio”.
līlāvatārera kailuṅ
dig-daraśana
guṇāvatārera ebe śuna
vivaraṇa
(CC Madhya 20.300)
Ahora el Señor Caitanya
dice: “He mencionado algunos de los līlāvatāras. Ahora bien, Sanātana, óyeme
hablar sobre los guṇāvatāras”. Guṇāvatāra son las encarnaciones
de las cualidades materiales. Hay tres cualidades en el mundo material: bondad,
pasión e ignorancia. Cada cualidad es controlada personalmente por el Señor
Supremo quien se expande en diferentes encarnaciones. Brahmā, viṣṇu, śiva —
tina guṇa avatāra. Estas tres cualidades, las modalidades de la naturaleza material
son controladas por Brahmā. Brahmā, la primera criatura viviente, Brahmā — y Viṣṇu
— Viṣṇu, que es Dios mismo — y Śiva, el Señor Śiva. La posición de Śiva está
entre la de Brahmā y Viṣṇu. Viṣṇu es Dios, y Brahmā es una entidad viviente. Hay
diferentes grados. Las entidades vivientes son partes integrales de Dios. Śiva es
también una parte integral de Dios. Y Viṣṇu es también una parte integral de
Dios. Pero hay diferentes grados de poder. Ya hemos hablado de esto. Kṛṣṇa tiene
ciento por ciento del poder, Viṣṇu tiene noventa y cuatro por ciento del poder,
Śiva tiene ochenta y cuatro por ciento del poder, y nosotros, las entidades
vivientes, tenemos setenta y ocho por ciento. Entonces tri-guṇa aṅgīkari
'kare sṛṣṭy-ādi-vyavahāra. Ellos no tienen nada que ver con estas modalidades
de la naturaleza material. Al igual que una persona a cargo del departamento
criminal o del departamento penitenciario, no debemos pensar que él también es
uno de los prisioneros porque está a cargo del departamento. No. De manera
similar, Śiva, el Señor Śiva, él está a cargo de la modalidad de la ignorancia,
pero no es ignorante. Él es el
devoto más iluminado del Señor. Él es la cabeza de una paramparā,
sucesión discipular, que recibe el nombre de Viṣṇu Svāmī-sampradāya. Hay cuatro
sampradāyas de grandes devotos del Señor: una viene de Brahmā, una viene
de Śiva, una viene de Lakṣmī, y una viene de los Kumāras. Así pues el Señor
Śiva, aunque él está a cargo del departamento de la modalidad de la ignorancia,
no es ignorante. No hay que cometer el error de pensar eso. Del mismo modo,
Brahmā está a cargo de la modalidad de la pasión, la iniciativa creadora. Es
decir, lo que sea que podamos crear, esa iniciativa creadora proviene de
Brahmā, la pasión. Y la persona que está en la ignorancia, ellos no crean ...
Simplemente destruyen. Y Viṣṇu se hace cargo de mantener, porque nadie sin Dios
puede mantenernos. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān: “Una personalidad eterna,
Él mantiene todas las demás entidades plurales eternas”. También somos eternos,
pero Viṣṇu nos mantiene. Incluso Brahmā y Śiva también son mantenidos por
Viṣṇu. Así que estas son tres encarnaciones cualitativas: Brahmā, Viṣṇu y Śiva.
bhakti-miśra-kṛta-puṇye
kona jīvottama
rajo-guṇe vibhāvita kari'
tāṅra mana
Ahora bien, ¿cuál es la
constitución de Brahmā? Simplemente hay muchas innumerables entidades
vivientes. Algunos de ellos, son devotos, pero quieren disfrutar de este mundo
material... Quieren disfrutar. Son devotos pero buscan un favor de Dios y
quieren disfrutar de este mundo material. Reciben el nombre de Brahmā. La posición
constitucional de Brahmā es esa.
bhakti-miśra-kṛta-puṇye
kona jīvottama
rajo-guṇe vibhāvita kari'
tāṅra mana
(CC Madhya 20.302)
garbhodakaśāyi-dvārā śakti
sañcāri'
vyaṣṭi sṛṣṭi kare kṛṣṇa
brahmā-rūpa dhari'
(CC Madhya 20.303)
A veces, tales entidades
vivientes piadosas no están disponibles, por lo que a veces Kṛṣṇa mismo se
convierte en Brahmā y para mantenimiento, para la creación ...
bhāsvān yathāśma-sakaleṣu
nijeṣu tejaḥ
svīyaṁ kiyat prakaṭayaty
api tadvad atra
brahmā ya eṣa
jagad-aṇḍa-vidhāna-kartā
govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi
(CC Madhya 20.304)
Ahora bien, la descripción
de Brahmā se da aquí, que bhāsvān yathāśma-sakaleṣu nijeṣu tejaḥ. Al
igual que una piedra preciosa... El ejemplo que se da es muy bonito, una piedra
preciosa, como el diamante. El diamante tiene el poder de iluminar. ¿Y qué es
este diamante? El diamante está hecho por la interacción del Sol. Todas estas
piedras preciosas son producidas por el Sol. Entonces, así como el diamante obtiene
del Sol el poder de iluminar, tal como la Luna, que también toma el poder
iluminador del Sol, similarmente, Brahmā, aunque es muy poderoso, y es conocido
como el creador de este universo, pero él es como ese diamante. Obtiene su poder
del Señor Supremo, así es como se vuelve tan poderoso. Bhāsvān
yathāśma-sakaleṣu nijeṣu tejaḥ. Eso es simplemente una chispa de poder. Así
como el diamante es iluminador, pero no es la fuente original de la luz. La
fuente iluminadora original es el Sol, y la iluminación expandida por el
diamante no es tan valiosa como la luz del Sol. De manera similar, Brahmā,
aunque lo vemos tan poderoso, tiene tan solo un poco de poder que obtiene del
Señor Supremo. Ese es el ejemplo que se da aquí.
kona kalpe yadi yogya jīva
nāhi pāya
āpane īśvara tabe aṁśe
'brahmā' haya
(CC Madhya 20.305)
Kona Kalpe. Kalpa
significa la duración de una creación. Esta creación material, bhūtvā bhūtvā
pralīyate (BG 8.19), se
crea en un cierto intervalo y permanece durante un tiempo, y finalmente de nuevo
es aniquilada. Así pues, cuando llega el momento de la creación, si no hay
ninguna persona disponible, entonces el Señor Supremo Kṛṣṇa, desempeña el papel
de Brahmā.
yasyāṅghri-paṅkaja-rajo
'khila-loka-pālair
mauly-uttamair dhṛtam
upāsita-tīrtha-tīrtham
brahmā bhavo 'ham api yasya
kalāḥ kalāyāḥ
śrīś codavahema ciram asya
nṛpāsanaṁ kva
(CC Madhya 20.306)
Entonces,
nijāṁśa-kalāya kṛṣṇa
tamo-guṇa aṅgīkari'
saṁhārārthe māyā-saṅge
rudra-rūpa dhari
(CC Madhya 20.307)
Del mismo modo, a veces,
cuando Śiva no está disponible... Śiva está disponible. Nijāṁśa-kalāya kṛṣṇa
tamo-guṇa aṅgīkari'. Kṛṣṇa, el Señor mismo, cuando acepta el manejo de esta
modalidad de la ignorancia, recibe el nombre de Śiva. Así pues Śiva, Śiva es
Dios, pero debido a que él está en el departamento de la ignorancia, por lo
tanto su nombre es Śiva. Él hace śiva. Śiva, otro significado de śiva
es “auspicioso”. Estas personas desfavorables que están en la ignorancia, para
ellos, se recomienda la adoración de Śiva, para que gradualmente lleguen a las modalidades
de la pasión y la bondad, y finalmente alcancen la liberación. Entonces nijāṁśa-kalāya
kṛṣṇa tamo-guṇa aṅgīkari', saṁhārārthe. Pero el trabajo de Śiva es
la destrucción. Cuando hay algo de destrucción en este mundo material, deben
saber que es el resultado de la acción de Śiva. Quizás hayan visto una estatua
que es muy popular, que se vende en las tiendas de antigüedades: Naṭarāja,
danzando sobre el fuego, todo alrededor hay fuego. Cuando Śiva comienza a
bailar, su baile es algo muy serio. Así como nosotros bailamos kṛṣṇa-kīrtana,
de manera similar, Śiva también baila pero para la aniquilación. Hay fuego. Por
su baile, se enciende fuego. Saṁhārārthe māyā-saṅge rudra-rūpa dhari.
Māyā-saṅge. Él tiene conexión con esta energía material, y su función es la
destrucción. La energía material está bajo el control de este Śiva-rūpa de
Kṛṣṇa. Por eso se le llama padre. Él recibe el nombre de padre, y la energía
material se llama madre. Padre y madre, Durga.
māyā-saṅga-vikāri
rudra-bhinnābhinna rūpa
jīva-tattva haya, nahe
kṛṣṇera 'svarūpa'
(CC Madhya 20.308)
Y debido a que tiene
conexión con esta energía ilusoria, por lo tanto no es exactamente Dios. Dios
no tiene nada que ver con esta energía material, la energía ilusoria. Nunca se
ilusiona. Pero Śiva, el Señor Śiva, tiene conexión con Durgā, la energía
material. Por lo tanto, su posición está entre la de una entidad viviente y la
de Kṛṣṇa.
Ahora el Señor Caitanya
cita un verso del Brahma-saṁhitā sobre la posición real de Śiva:
dugdha yena amla-yoge
dadhi-rūpa dhare
dugdhāntara vastu nahe,
dugdha haite nāre
(CC Madhya 20.309)
Este es un muy buen
ejemplo. Al igual que si se mezcla leche con algo agrio y se convierte en yogur
o cuajada, de manera similar, la diferencia entre Śiva y el Señor Kṛṣṇa es así.
Él es Kṛṣṇa, pero debido a que está en contacto con esta energía material, por
lo tanto, es algo así como ese yogurt. Así pues, el yogurt, la posición
constitucional del yogurt no es otra cosa que leche, pero no puede volver a ser
leche nuevamente. Una vez convertido en yogurt, no hay posibilidad de
convertirse en leche. Tampoco se puede obtener el beneficio de la leche del
yogur. El yogur se usa para algún propósito; la leche se usa para algún otro
propósito. Del mismo modo, aquellos que son adoradores de Śiva, no pueden
obtener el mismo beneficio que las personas con conciencia de Kṛṣṇa. Al igual
que no se puede obtener el mismo beneficio bebiendo, tomando yogurt. Si
necesita leche, si le proporciono yogurt, le dará otro trastorno, quiero decir,
perturbación. Finalmente, aquí se establece esta distinción entre Kṛṣṇa y Śiva,
y Él Señor Caitanya está citando del Brahma-saṁhitā, la literatura más
autorizada a este respecto.
kṣīraṁ yathā dadhi
vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na tu tataḥ
pṛthag asti hetoḥ...
(CC Madhya 20.310), (BS
5.45)
Śiva no es diferente de
Kṛṣṇa, pero está relacionado con esta energía material. Por lo tanto, Śiva ha
sufrido una transformación similar al yogurt.
yaḥ śambhutām api tathā
samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi
(CC Madhya 20.310)
Pero se necesita a alguien
para llevar a cabo la destrucción, de modo que Śiva toma parte de la
destrucción, y él está a cargo de este tamo-guṇa.
'śiva'-māyā-śakti-saṅgī,
tamo-guṇāveśa
māyātīta, guṇātīta
'viṣṇu'-parameśa
(CC Madhya 20.311
Por lo tanto, la diferencia
entre Viṣṇu y Śiva, es que Viṣṇu nunca entra en contacto con esta energía
ilusoria, la energía material, mientras que Śiva está en contacto íntimo con la
energía material. Esa es la diferencia entre Śiva y Viṣṇu
śivaḥ śakti-yuktaḥ śaśvat
triliṅgo guṇa-saṁvṛtaḥ
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś cety ahaṁ tridhā
(CC Madhya 20.312)
harir hi nirguṇaḥ sākṣāt
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ...
(CC Madhya 20.313)
Hari, Viṣṇu está más allá
de este mundo material. Eso es aceptado por Śaṅkarācārya. Nārāyaṇaḥ paraḥ
avyaktāt. Nārāyaṇa, Hari... Aunque Śaṅkarācārya es impersonalista, ha
aceptado a Nārāyaṇa, Hari, el Señor Supremo, más allá de esta infección
material. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Y también ha aceptado a Kṛṣṇa. Sa
bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ. Esa Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Es
aceptado por Śaṅkarācārya. Aquellos que han leído el comentario de Śaṅkarācārya
sobre el Bhagavad-gītā, encontrarán al comienzo ese nārāyaṇaḥ paraḥ.
También se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que harir hi nirguṇaḥ
sākṣāt: “Hari, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá del contacto de
estas cualidades materiales”. Por lo tanto, Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
(BS
5.1). Su cuerpo no está hecho de este tri-guṇa. Nuestro cuerpo
material está hecho de estas tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa,
tamo-guṇa. Aquellos que obtuvieron este cuerpo de las modalidades de la bondad,
se les llama brāhmaṇas, o las personas más inteligentes. Y aquellos que
han obtenido su cuerpo de las modalidades de la pasión, se les llama kṣatriyas.
Este tipo de personas tienen iniciativa creadora. Y aquellos cuyo carácter es mixto,
reciben el nombre de vaiśyas, y forman la comunidad mercantil. Y finalmente
las personas cuyo cuerpo está formado puramente de ignorancia, se les llama śūdras.
Entonces harir hi... Pero Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios,
está más allá de todo esto. Él es trascendental. Harir hi nirguṇaḥ sākṣāt
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ.
Prakṛteḥ paraḥ
significa ... Prakṛti significa naturaleza. Esta naturaleza material, Él
está más allá de esta naturaleza material. Prakṛteḥ paraḥ.
sa sarva-guṇa upadraṣṭā
taṁ bhajan nirguṇo bhavet
(CC Madhya 20.313)
La ventaja es que si quieren
liberarse de la infección de estas tres guṇas, tres cualidades, entonces
tienen que prestar servicio devocional al Señor. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.
Nirguṇo bhavet. Nirguṇa, cuando se menciona la palabra nirguṇa,
nirguṇa no significa sin cualidades. Nirguṇa significa que está
libre de estas tres contaminantes modalidades de la naturaleza material. Hay
cualidades trascendentales. Tienen la lista, veintiséis cualidades del devoto.
Esas son cualidades trascendentales. Esas cualidades trascendentales están
presentes tanto en Dios como en las entidades vivientes. Pero cuando la entidad
viviente entra en contacto con la naturaleza material, esas cualidades
trascendentales quedan cubiertas por las cualidades materiales, entonces no se
manifiestan. Pero tan pronto como uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, esas
cualidades trascendentales se desarrollan automáticamente, porque ya están ahí.
Se dice que... ¿Qué es eso?
La idea es que estas cualidades ya están ahí. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti
sādhya kabhu naya. Estas cualidades no se adquieren. Las cualidades
trascendentales no se adquieren. Más bien, se adquieren estas cualidades
materiales. Pero las cualidades trascendentales están ahí en un grado diminuto.
Como las cualidades trascendentales están en Dios, de manera similar, las
cualidades trascendentales también están en las entidades vivientes. Pero
cuando están cubiertas por estas cualidades materiales, las cualidades
materiales que exhibimos en el mundo material, se adquieren. Pero las
cualidades trascendentales no se adquieren. Entonces nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya. No son adquiridas. Śravaṇādi-śuddha-citte
karaye udaya. Esas cualidades trascendentales vuelven a revivirse mediante
este proceso: śravaṇādi-śuddha-citte. A medida que purifican su corazón
mediante este proceso de escuchar mensajes trascendentales de Dios, a medida
que su corazón se purifica, esas cualidades trascendentales se desarrollan
automáticamente. Y cuando esas cualidades se desarrollan plenamente, esto se
llama nirguṇa, nirguṇa, sin ninguna cualidad material. Esa plataforma
de nirguṇa se puede obtener, se puede lograr, en contacto con el nirguṇa,
Kṛṣṇa. Por lo tanto, se dice, sa sarva-dṛg upadraṣṭā taṁ bhajan. Bhajan.
Bhajan significa que al rendirle servicio devocional a Él, al Señor
Supremo, pueden revivir sus cualidades trascendentales. Y cuando reviven sus
cualidades trascendentales, eso significa que están liberados, son felices, y
finalmente son transferidos al mundo espiritual.
Muchas gracias. ¿Alguna
pregunta? (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
