Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.313-317
La liberación del cautiverio material
Kṛṣṇa puede ver todo
Nueva York, 21 diciembre 1966
Nueva York, 21 diciembre 1966
Prabhupāda:
harir hi
nirguṇaḥ sākṣāt
puruṣaḥ
prakṛteḥ paraḥ
sa sarva-dṛg
upadraṣṭā
taṁ bhajan
nirguṇo bhavet
(CC Madhya 20.313)
Nirguṇo bhavet. La
liberación del cautiverio material recibe el nombre de nirguṇa. Nirguṇa
significa que la influencia de las tres cualidades, las tres modalidades de la
naturaleza material, desaparece. Tan pronto como somos trascendentales a las
tres modalidades de la naturaleza material, eso se llama liberación. En las Escrituras
védicas encontramos la enseñanza de que: vivir en la ciudad es rājasika;
vivir en el bosque es sattvika, bondad. La cualidad de sattvika significa
vivir en la modalidad de la bondad, es vivir en un bosque. Por eso,
anteriormente, todos los sabios y santos solían vivir en un bosque. Todavía hay
muchos trascendentalistas que viven en el bosque, porque vivir en el bosque se
considera una situación de bondad. Del mismo modo, aquellos que viven en
ciudades y pueblos, en la sociedad, la sociedad humana, eso es rājasika.
Y los que viven en la licorerías y sitios similares, casinos y otros, se llaman
tamasikos.
Así que está la división bondad,
pasión e ignorancia. ¿Y cómo alcanzar nirguṇa? Cuando viven en un templo
de Kṛṣṇa, eso es nirguṇa, eso es trascendental. Entonces, si viven en
una sociedad como esta, la sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, entonces son nirguṇa.
Están por encima de las modalidades. Es mucho mejor que vivir en el bosque o en
la ciudad. Aquellos que están en contacto con el nirguṇa supremo... Nirguṇa
significa trascendental a las modalidades de la naturaleza material. Entonces nirguṇo
bhavet. Sa sarva-dṛg. Harir, hi nirguṇaḥ sākṣāt. Nirguṇa significa que solo
Viṣṇu es nirguṇa, por encima de lo trascendental, por encima de estas
modalidades de la naturaleza material. Esto es aceptado por todas las
autoridades. Incluso Śaṅkarācārya dijo, nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Avyakta.
En lo que respecta a esta naturaleza material, manifestada y no manifestada, lo
que vemos, es el aspecto manifestado. Y luego está... El aspecto no manifestada
está allí, cubriendo, cubriendo el universo. Ese aspecto es mucho, mucho más
grande, diez veces mayor que este espacio. Eso es avyakta. Y por encima
de ese aspecto avyakta... Avyakta significa no manifestado. Vyakta
avyakta. Esto es vyakta, no manifestado. Cierto espacio se
manifiesta, y cierto espacio no se manifiesta. Así pues, esto se llama vyakta
y avyakta. Śaṅkarācārya dice que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de
Dios, es vyaktāvyaktāt sanātanaḥ. Finalmente, esto también se confirma
en el Bhagavad-gītā. Así que Nārāyaṇa, el Señor Supremo, Kṛṣṇa, Viṣṇu,
Él es Dios. Él es nirguṇa, trascendental a estas tres guṇas, no
pueden afectarlo. Las tres guṇas no pueden afectarlo. De manera similar,
aquellos que están en contacto con Kṛṣṇa, en el plano de conciencia de Kṛṣṇa,
también son nirguṇa. Ellos también son trascendentales a las tres modalidades
de la naturaleza material. Esta es una afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam,
citada aquí por el Señor Caitanya.
Así que tenemos que aceptar
estas autoridades, las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam, la literatura
védica, y lo citado por la autoridad, el Señor Caitanya. Tenemos que seguir de
esa manera. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Por lo
tanto, tenemos que aceptar esto, que si nos dedicamos al servicio devocional
del Señor Supremo, nos volveremos trascendentales a estas modalidades de la naturaleza
material. Por lo tanto, cualquiera que esté ocupado así, está liberado. Él es
liberado, oficialmente es una persona liberada. Pero si se cae debido a la
atracción ejercida por estas tres modalidades de la naturaleza, eso es algo
diferente. Eso es posible. Eso es posible si no somos lo suficientemente
fuertes porque... Recordar siempre que esta conciencia de Kṛṣṇa es una especie
de declaración de guerra con esta naturaleza material ilusoria. Así pues,
estamos en guerra. Ella siempre intentará hacernos caer. Daivī hy eṣā
guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Es muy fuerte, muy poderosa.
¿Cómo pueden salvarse por su propia fuerza? Mām eva ye prapadyante māyām
etāṁ taranti te. Si simplemente se adhieren persistentemente al servicio
devocional de Kṛṣṇa, no habrá más fuerza de esta naturaleza ilusoria que los
arrastre. No más. No habrá más poder para llevarlos a este plano de gratificación
de los sentidos. La naturaleza material significa la jurisdicción de la
complacencia de los sentidos. Eso es todo. Simplemente las personas están
involucradas en la complacencia de los sentidos, como los gatos y los perros.
Eso es todo. Esta es la atmósfera material. Y en la atmósfera espiritual no hay
gratificación de los sentidos; solo se actúa para satisfacer al Supremo, Kṛṣṇa.
Esa es la diferencia.
Así que si siempre están ocupados
con determinación en algún tipo de servicio, veinticuatro horas al servicio del
Señor Supremo Kṛṣṇa con conciencia de Kṛṣṇa, no hay poder en el mundo que pueda
arrastrarlos a este plano de gratificación sensorial. De inmediato se convierten
en nirguṇa. Este es el proceso. Por lo tanto, tenemos que apegarnos a
este principio: “¿Cómo puedo servir a Kṛṣṇa siempre, siempre?”. Īhā yasya
harer dāsye. Aunque no puedan hacerlo, si simplemente piensan: “¿Cómo puedo
hacerlo? ¿Cómo puedo hacerlo? ¿Cómo puedo hacerlo?”, simplemente esto, si
prácticamente no pueden hacerlo, pero si simplemente piensan que: “¿Cómo puedo
hacerlo?”, oh, entonces también se liberan. Entonces también se liberan. Y ni
qué hablar de cuando realmente servimos. Esto es algo muy bueno, conciencia de
Kṛṣṇa. Así que si quieren salvarse de esta agitación material, entonces manténganse
siempre en esta conciencia de Kṛṣṇa de manera persistente. Sí.
pālanārtha svāṁśa viṣṇu-rūpe
avatāra
sattva-guṇa draṣṭā, tāte
guṇa-māyā-pāra
(CC Madhya 20.314)
svarūpa-aiśvarya-pūrṇa,
kṛṣṇa-sama prāya
kṛṣṇa aṁśī, teṅho aṁśa,
vede hena gāya
(CC Madhya 20.315)
Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, aunque
Él está en este mundo material... Hay un planeta, ya lo he explicado antes, se
llama planeta Kṣīrodaka, o donde los océanos son océanos de leche. Así pues, en
ese planeta está el Señor Viṣṇu, allí dentro, pero no está dentro de este mundo
material. Incluso un devoto que siempre se dedica a la conciencia de Kṛṣṇa, él
no está en este mundo material, ¿cómo puede estar Viṣṇu, el Supremo, en el
mundo material? Él no está en el mundo material. Por ejemplo, puede que afuera,
esté cayendo nieve, pero adentro, si están protegidos por el sistema de
calefacción y otras cosas, no se ven afectados. Toda la ciudad puede verse
abrumada por la caída de nieve, pero si están protegidos por ciertos medios y
ajustes, no se verán afectados. Del mismo modo, Viṣṇu y Viṣṇu-bhakta, no
se ven afectados por esta naturaleza material. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ
tanum āśritam (BG
9.11). Sin embargo, los necios, cuando ven que Kṛṣṇa está aquí, piensan: “Kṛṣṇa
es como uno de nosotros”. Pero no lo es. Así que aquí se dice, pālanārtha
svāṁśa viṣṇu-rūpe avatāra. Él es quien provee todo. Bhūta-bhṛt. El
nombre de Kṛṣṇa u otro nombre de Viṣṇu es Bhūta-bhṛt. Él está proveyendo
nuestras necesidades, siempre deben tener en cuenta eso. Este es también otro
conocimiento. No piensen que están produciendo sus alimentos, que están cubriendo
sus necesidades. No. No pueden hacer nada. Él está proveyendo, Dios nos está
dando. Así que siempre deben recordar ese pālanārtha. Eko bahūnāṁ
vidadhāti kāmān. Eko, ese supremo eterno, Él está proveyendo todas las
necesidades de tantas, innumerables entidades vivientes. ¿No lo ven? Desde la
mañana hasta la tarde, en la noche, simplemente estamos locos por el desarrollo
económico. En nuestros autos, en nuestros camiones vamos de aquí para allá.
Pero hay muchos, muchos millones de criaturas vivientes que no tienen ningún
problema económico. ¿Quién se los proporciona? ¿Quién se los proporciona? Kṛṣṇa
es quien está proporcionándoles todo. Viṣṇu los está proporcionando.
pālanārtha svāṁśa
viṣṇu-rūpe avatāra
sattva-guṇa draṣṭā tāte guṇa-māyā-pāra
(CC Madhya 20.314)
Aunque Él este en el mundo
material, está situado trascendentalmente. No tiene nada que ver con este mundo
material.
svarūpa-aiśvarya-pūrṇa,
kṛṣṇa-sama prāya
Kṛṣṇa-sama prāya. Ya les
he hablado antes de esto. Prāya significa que es casi como Kṛṣṇa. Debido
a que Kṛṣṇa es ciento por ciento, Él es 94%. Por eso se dice, kṛṣṇa-sama
prāya. Todos estos Viṣṇu-mūrti, son kṛṣṇa-sama prāya, o casi como
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa aṁśī. La diferencia es que Kṛṣṇa es el teṅho aṁśa original
y este Viṣṇu es la expansión plenaria. Esta es la diferencia entre Viṣṇu y
Kṛṣṇa. ¿Cómo es esto? Alguien puede decir: “Oh, el Señor Caitanya es un devoto
de Kṛṣṇa, y todos ustedes son devotos de Kṛṣṇa. Por eso, están diciendo que
Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original”. No. En el Bhagavad-gītā
encontrarán, dice Kṛṣṇa mismo, mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid: (BG 7.7): “No hay nadie superior
a Mí”. “Está bien, puede que Él diga eso personalmente. Puede anunciarse a Sí
mismo”. Pero hay muchos ejemplos en la literatura védica. Al igual que en el Brahma-saṁhitā
se dice:
dīpārcir eva hi daśāntaram
abhyupetya
dīpāyate
vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca
viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi
(CC Madhya 20.316), (BS
5.46)
“Govinda, Kṛṣṇa, Él es el
original, y de Él emanan todas las demás expansiones de Viṣṇu”. ¿Cómo es eso?
Es como por ejemplo, si
tienen una vela original. Pueden encender otra vela con ella, y otra vela, y
otra vela, otra vela, otra vela. Ahora bien, todas estas velas son igualmente
potentes en lo que respecta a la calidad luminosa, pero hay que aceptar: “Esta
es la vela original”. Del mismo modo, todas estas expansiones de Viṣṇu son casi
como Kṛṣṇa, solo hay una pequeña diferencia, ¿cuál es esa diferencia? Eso
también lo podemos notar. Cuando Kṛṣṇa estuvo aquí, se manifestó completamente
libre de cualquier regla y regulación, cualquier regla y regulación. Pero otras
encarnaciones, cuando vienen, aceptan reglas y regulaciones.
Por ejemplo, el Señor
Rāmacandra. Cuando vino, aceptó solo una esposa, aceptó solo una esposa. E
incluso cuando esa esposa fue desterrada... Lo saben. Sītā. Sītā. Ella fue
secuestrada por Rāvaṇa, y el Señor Rāma luchó con él, mató a toda su familia e
instaló a Su hermano en ese reino y rescató a Sītā y la trajo de regreso al
hogar. Así pues, estaba viviendo con Sītā. Pero algunos śūdras, le criticaron:
“Oh, solo vean a Rāmacandra. Él es el rey, es muy poderoso, pero está viviendo
con Su esposa después de que ha sido raptada por otro”. Porque en la India, una
vez que una mujer sale del hogar, no puede ser aceptada nunca más, la cultura
es así todavía. Ella tiene que vivir como una prostituta. No encuentra ningún refugio.
Así pues, la gente tenía su opinión respecto a esto... Pero Él era el rey, tiene
que asumir las críticas del público. Actualmente por ejemplo, al presidente no
le importa la opinión pública, es irresponsable. Hablan de: “Gobierno
responsable”. Y son los más irresponsables. Pero antes, aunque había monarquía,
eran muy responsables. Tan pronto como hubo algunas críticas de parte del
público, Rāmacandra inmediatamente desterró a Sītā: “Oh, no puedo vivir con
Sītā. La opinión pública está en contra de eso”. Sólo vean. Él está
siguiendo las reglas y regulaciones. Su padre le dijo: “Mi querido muchacho,
desearía que en lugar de ser coronado, vayas al bosque”. “Muy bien, si esas son
tus órdenes. Debo seguirlas”. Sólo vean. Él está siguiendo los principios. Decir
que Rāmacandra es el rey ideal significa que ha seguido el principio de los
códigos morales. Sin embargo, el comportamiento de Kṛṣṇa, no encontrará código
moral de ningún tipo. Él es libre. Por la noche, Él llama a las muchachas: “Vamos”,
y baila con ellas. Ellas venían. Desde el punto de vista material esto es
inmoral, al menos en India. Pero Él es libre. Rāmacandra aceptó una sola esposa,
y Kṛṣṇa aceptó dieciséis mil esposas. Así pues Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa está por encima de todo. Sin reglas y regulaciones. No puede hacer nada
malo, no está bajo la jurisdicción de ninguna ley. Por lo tanto, Kṛṣṇa
manifestó plenamente el poder como el Señor Supremo. Y otras encarnaciones vienen
para realizar un determinado propósito particular, pero no manifiestan
plenamente el poder de Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el Dios Supremo. Kṛṣṇas
tu bhagavān svayam (SB
1.3.28). En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma que Él es la Suprema
Personalidad de Dios, la Personalidad original de Dios. Él no está bajo control
de nadie. Incluso Él no estaba controlado por Su amante suprema Rādhārāṇī.
Rādhārāṇī es considerada… Las gopīs son consideradas las amantes supremas
de Kṛṣṇa. Pero cuando Kṛṣṇa decidió abandonar Vṛndāvana, ellas comenzaron a
llorar, bloquearon el camino. A Kṛṣṇa no le importó, se fue. Se fue. Ni
siquiera se preocupó mucho por Su querida Rādhārāṇī. Ellas se quedaron ciegas,
llorando, llorando, llorando por el resto de sus vidas. Pero Kṛṣṇa nunca
regresó. Nunca regresó Envió un mensaje, envió una carta, diciendo: “Lo siento
mucho, pero...”. Ese es Dios. Él no está controlado por nada. Ese es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas
tu bhagavān svayam (SB
1.3.28). Entonces,
brahmā, śiva-ājñā-kārī
bhakta-avatāra
pālanārthe viṣṇu-kṛṣṇera
svarūpa-ākāra
(CC Madhya 20.317)
Por lo tanto, todos los
semidioses, incluidos Śiva, Brahmā y todos los demás, solo son sirvientes obedientes.
Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). En el Caitanya-caritāmṛta
encontrarán un pasaje que dice: “El único amo es Kṛṣṇa, y todos los demás, sin
importar quién sea, son sirvientes, son sirvientes”. Todos son sirvientes, y qué
hablar de nosotros, somos el sirviente del sirviente, por lo tanto, cualquiera
que entienda esta filosofía, de que: “Yo soy el sirviente del sirviente del
sirviente, cien veces, millones de veces un humilde sirviente”, es una persona
liberada. Y aquel que piensa que “yo soy Dios”, es un perro. Él es un perro. Y
aquel que piensa: “Soy el sirviente, sirviente del sirviente, millones de veces
sirviente del sirviente de Dios”, se libera. Él es liberado. Este es el proceso.
Gopī bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Él Señor
Caitanya, dijo que: “No soy un brāhmaṇa, no soy cristiano, no soy hindú, no soy
un sannyāsī, no soy nada de eso”. Entonces ¿que eres? “Soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Esa
es mi identidad”. Y cuando se identifican de esa manera, están liberados. Esa
es la conciencia de Kṛṣṇa, la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas
gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
