Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.318-329
Manvantarāvatāra
Nueva York, 22 diciembre 1966
Nueva York, 22 diciembre 1966
Prabhupāda:
sṛjāmi
tan-niyukto 'haṁ
haro harati
tad-vaśaḥ
viśvaṁ puruṣa-rūpena
paripāti triśakti-dhṛk
(CC Madhya 20.318)
Esta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam
en la que Brahmā, el creador de este universo en particular, dice que: “Yo he
sido designado, y estoy empleado por el Señor Supremo”. Entonces, Brahmā el
creador y Śiva, el aniquilador son nombrados agentes del Señor Supremo, no son
supremos. Sṛjāmi tan-niyukto 'haṁ haro harati tad-vaśaḥ. Tad-vaśaḥ
significa que estamos bajo el control del Señor Supremo. Nadie es libre o
independiente, únicamente Kṛṣṇa. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjaya (BG 7.7). Tenemos
esta afirmación en el Bhagavad-gītā en el Noveno Capítulo, de que: “Nadie
es más grande que Él”. Y hay otra explicación allí, na tat-samaś
cābhyadhikaś ca dṛśyate: “Nadie es igual o mayor que Él”. Hay muchas declaraciones
en relación con esto en la literatura védica.
También hay otra
declaración del Śrīmad-Bhāgavatam. Esto fue dicho por Brahmā a su
discípulo Nārada. Nārada le preguntó que: “Hasta donde yo sé eres el supremo,
pero a veces también meditas y adoras a alguien”. Así pues, a ese respecto,
Brahmā explicó que: “No somos supremos, todos somos agentes designados. El Supremo
es la Suprema Personalidad de Dios”. Viśvaṁ puruṣa-rūpeṇa paripāti triśakti-dhṛk.
Viśvam, esta manifestación cósmica está siendo sostenida por Sus tres
energías. Triśakti-dhṛk. Triśakti significa tres tipos de energías. En
el plano material, los tres tipos de energías son las modalidades de la
naturaleza la bondad, la pasión y la ignorancia. Y en el plano espiritual, los
mismos tres tipos de energías se manifiestan como potencia espiritual, potencia
material y potencia marginal. De todos modos, el Señor siempre está pleno de
diferentes tipos de energías, las cuales se dividen principalmente en tres.
manvantarāvatāra ebe śuna,
sanātana
asaṅkhya gaṇana tāṅra,
śunaha kāraṇa
(CC Madhya 20.319)
De los seis tipos de
encarnaciones que hay, el Señor Caitanya ha explicado acerca de la encarnación
de los puruṣāvatāra, tres, los līlāvatāra, y los guṇāvatāra.
Ya se explicaron tres tipos de encarnaciones. Ahora continúa con los otros tres
tipos de encarnaciones restantes, manvantarāvatāra, yugāvatāra y śaktyāveśāvatāra.
De esos tres, primero el manvantarāvatāra, Manu. El Señor Caitanya dice:
“Ahora te explicaré sobre el manvantavatāra”. Y Él dice: manvantarāvatāra
ebe śuna, sanātana: “Mi querido Sanātana, ahora te explicaré sobre el manvantarāvatāra.
Escucha esto”. Asaṅkhya gaṇana tāṅra, śunaha kāraṇa: “Y este manvantarāvatāra...
En lo que se refiere a otros tipos de encarnaciones, algunas veces hemos
contado tres o contamos diez, así. Pero, cuando hablamos de manvantarāvatāra,
son innumerables”. Asaṅkhya. Asaṅkhya significa innumerables. Nadie
puede contar cuántos manvantarāvatāras hay. ¿Como es eso? El Señor
Caitanya lo explica a continuación. Brahmāra eka-dine haya caudda manvantara:
“En un día de Brahmā, en un día de Brahmā...”. Esto se puede calcular según el Bhagavad-gītā:
sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Brahmaṇo, o Brahmā,
arhat. Arhat significa un día, doce horas. ¿Qué son esas doce
horas según nuestro cálculo? Sahasra-yuga-paryantam, sahasra, mil yugas.
¿Y cuál es la duración de un yuga? Cuatro millones, trescientos mil
años, un yuga. Y un yuga como ese forman un día de Brahmā, doce
horas. La noche, tiene la misma duración, doce horas. Del mismo modo podemos
calcular la duración de un mes. Y él vive cien años.
Ahora, este día, doce
horas, dentro de estas doce horas, hay catorce Manus. Doce horas de Brahmā
significa 4, 3, y ocho ceros. ¿Qué es eso, 4, 3, ocho ceros? ¿Cuál es el cálculo
según su aritmética, 4, 3, ocho ceros? ¿Eh?
Hayagrīva: 4.300.000.000.
Rūpānuga: Cuatro
mil trescientos ocho.
Prabhupāda: 4, 3,
ocho ceros.
Devoto: 4.300.000.000.
Rūpānuga: Sí. Eso
es correcto.
Prabhupāda: Cuatro
mil millones ...
Rūpānuga: ... trescientos
millones.
Prabhupāda: 4.300.000.000.
Está bien. 4.300.000.000 se dividen en catorce. Esa es la duración de un Manu.
Cuatro mil trescientos millones se dividen en catorce. Eso hará... Esa parte es
la duración de un Manu.
Así pues, en un día de
Brahmā hay catorce Manus.
brahmāra eka-dine haya
caudda manvantara
ei caudda avatāra tāhāṅ
karena īśvara
(CC Madhya 20.320)
Ellos también son encarnaciones
del Señor Supremo. Caudda eka dine, māse cāri-śata biśa. Si en un día de
Brahmā hay catorce Manus, entonces en un mes de Brahmā se trata de cāri-śata,
420. Treinta días en un mes. Entonces 420 Manus en cada mes de Brahmā. Brahmāra
vatsare pañca-sahasra calliśa. Del mismo modo, en un año de Brahmā hay
5.040 Manus, y él vive durante cien años. Entonces 5.040 Manus en cada año, multiplicado
por cien. Entonces 5.040 más dos ceros. Ese es un total de 504.000. Entonces se
trata de pañca-lakṣa cāri-sahasra manvantarāvatāra. Pañca-lakṣa
significa cincuenta millones. No cincuenta millones. Diez millones por lakṣa.
Eso significa que hay quinientos cuatro mil Manus en la vida de un Brahmā. Quinientos
cuatro mil manvantarāvatāras, encarnación de Manu, en un brahmāṇḍa.
Y el Señor Caitanya... Ananta brahmāṇḍe aiche karaha. Y hay innumerables
brahmāṇḍas, universos. Ahora pueden calcular cuántos Manus hay. Por lo
tanto no se pueden calcular. Él dijo: “innumerables”.
ananta brahmāṇḍe aiche
karaha gaṇana
mahā-viṣṇu eka-śvāse
brahmāra jīvana
(CC Madhya 20.323)
Y todos estos Manus y
Brahmās, viven solamente el período de respiración de Mahā-Viṣṇu. Mahā-viṣṇura
niśvāsera nāhika paryanta. ¿Solo imaginen qué es esa respiración? Eka
manvantarāvatārera dekha lekhāra anta.
Así que en una respiración
de Mahā-Viṣṇu, no pueden calcular cuántos Manus hay. Esto se llama ilimitado.
Decimos “ilimitado”, pero debemos tener algún conocimiento de cómo es
ilimitado. No es posible contar las energías desplegadas por el Señor Supremo
de tantas formas. Como no podemos explicar algo, lo descartamos. “No hay nada,
nada. Vacío”. Como mi mente, mi inteligencia, no pueden ir tan lejos, decimos: “Quizás,
quizás fue así”. Todo esto es especulación mental. ¿Y cómo podemos afirmar algo?
Ahora bien, nuestros oponentes pueden decir: “¿Cómo puedes decir eso?”. Ahora
bien, tenemos evidencia de la literatura védica. Pero nuestros oponentes, no
tienen evidencia. Son simplemente especuladores. Nosotros podemos dar algunas
evidencias. Los Vedas son aceptados por todos los ācāryas, y han obtenido
el resultado, sin discutir. Por ejemplo, śruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa.
Hay tres tipos de evidencias. Entre ellas, śruti-pramāṇa, evidencia de
autoridades superiores, esa es la evidencia de primera clase. ¿Cuáles son esas
evidencias? Pratyakṣa, aitihya y śruti. Pratyakṣa significa
percepción directa. Percepción directa, eso es evidencia. Las personas con
pocos conocimientos quieren una percepción directa de todo. Eso no es posible.
La percepción directa de todo no es posible. Por lo tanto, podemos
remitirnos a aitihya. Aitihya significa la historia, histórico, paramparā,
escuchar de la tradición. Y la siguiente, la mejor de todas es śruti. Śruti
significa escuchar de la autoridad. Eso es śruti. Al igual que en el
ejemplo que hemos citado varias veces aquí, la evidencia de “¿quién es mi
padre?”, la forma de averiguarlo es escuchando de mi madre. Eso es todo. No hay
otra evidencia. La madre dice: “Este es tu padre. Él es tu padre”. Esto es śruti,
escuchar de la madre, la autoridad. Y no tenemos otra autoridad para conocer al
padre. Del mismo modo, tenemos que entender a nuestro padre supremo, escuchando
de la madre śruti, aceptando a los Vedas como nuestra madre, la
madre védica. Tenemos que aceptar a los Vedas como madre, śruti. Se
explica que los Vedas son considerados como la madre, y los Purāṇas
son considerados como las hermanas. Así pues, śruti-pramāṇa, śruti-pramāṇa.
mahā-viṣṇura niśvāsera
nāhika paryanta
eka manvantarāvatārera
dekha lekhāra anta
(CC Madhya 20.324)
Ni siquiera podemos contar
cuántos manvantaras hay en un solo universo y ni qué hablar de... Hay
innumerables universos, y hay muchos manvantarāvatāras.
Ahora el Señor Caitanya está
dando los nombres de los Manus. Al igual que el dios del Sol actual, se llama
Vivasvān, de manera similar, en cada planeta hay personalidades predominantes:
dios del Sol, dios de la Luna, dios del cielo, Indra, Candra, Varuṇa, Vāyu,
tantos, así hasta treinta y tres koṭi. Koṭi equivale a un millón. Así
pues hay treinta y tres millones de semidioses, y cada uno de ellos tiene su
propio planeta, con su respectivo nombre. Por lo tanto, el Señor Caitanya está citando
aquí algunos de los nombres de los Manu. No se puede contar cuántos Manus hay,
pero aquí se explican los nombres de los catorce Manus que hay durante un día de
Brahmā. Svāyaṁbhuve 'yajña', svārociṣe 'vibhu' nāma. Un período
diferente de Manus tiene nombres diferentes. Entonces los catorce nombres son
Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena,
Dharmasāvarṇye, Sudhāmā, Indra-sāvarṇya, Bṛhadbhānu. Estos son los catorce
Manus. Bṛhadbhānu. Contestaré tu pregunta.
yugāvatāra ebe śuna,
sanātana
satya-tretā-dvāpara-kali-yugera
gaṇana
(CC Madhya 20.329)
Ahora pasamos a los yugāvatāra.
Hemos terminado con los manvantarāvatāra. Estos constituyen la cuarta clasificación
de āvatāras. Puruṣāvatāra, līlāvatāra, guṇāvatāra, y manvantarāvatāra, cuatro. Primero
la encarnación Puruṣa, a continuación guṇāvatāra, las encarnaciones de
las tres modalidades de la naturaleza, luego los līlāvatāra. Y ahora
hemos terminado de hablar de los manvantarāvatāra. A continuación, el
Señor Caitanya habla acerca del yugāvatāra, la encarnación que aparece en
cada milenio, yuga. ¿Cuál es?
yugāvatāra ebe śuna, sanātana
satya-tretā-dvāpara-kali-yugera
gaṇana
(CC Madhya 20.329)
Cada yuga se divide en
cuatro: Satya, Tretā, Dvāpara, Kali. La era que estamos atravesando ahora es la
era de Kali, y cuando transcurren mil ciclos de estos cuatro yugas, acaba
un día de Brahmā. Entonces satya-tretā-dvāpara-kali-yugera gaṇana. Así
pues, cada yuga se divide en cuatro. Satya-yuga dura unos dieciocho lakhs.
Dieciocho lakhs equivalen a 1.800.000 años. Esa es la duración de Satya-yuga,
1.800.000 años. Y el siguiente yuga, Tretā, tiene 1.200.000 años; y el
siguiente yuga, Dvāpara, 800.000 años; y este Kali-yuga tiene una
duración de 400,000 años, 432.000 años. De estos, ya han pasado cinco mil años,
y quedan 427.000 años de este Kali-yuga. Y ya hemos visto, cuáles son los síntomas
de Kali-yuga.
A medida que este Kali-yuga
avance, estos síntomas serán más agudos, más intolerables. Así que nos debería
importar. Debemos ocuparnos de esto para que no tengamos que volver a este
Kali-yuga. (risas) ¿Lo ven? Esta vida debe ser utilizada. Ahora estamos
conscientes, conscientes de Kṛṣṇa. Debemos utilizar esto para ya no regresar a
los Estados Unidos de América, ya no regresar a este condenado planeta
terrenal. Ese debería ser el objetivo. Yad gatvā na nivartante tad dhāma
paramaṁ mama (BG 15.6).
Tenemos que tener la firme determinación de regresar a Dios, a Kṛṣṇa, ahí de donde
nadie regresa a este lugar condenado. Debemos ser conscientes de que este es un
lugar maldito. A menos que uno esté totalmente convencido de que este es un
lugar condenado, no puede avanzar. Si estamos satisfechos en esta condición
condenada... Como estos hombres de Bowery Street, están tumbados en la acera, están
satisfechos. Su condición es miserable, pero están satisfechos. No debemos
estar satisfechos como ellos. Esa es una condición muy miserable. Así que todos
estamos en condiciones miserables bajo el control de la naturaleza material,
sufriendo constantemente los tres tipos de miserias. Por lo tanto, debemos ser
conscientes. A menos que estemos conscientes de este hecho, nuestra vida humana
se echa a perder. Los materialistas dicen, ustedes los espiritualistas, son muy
pesimistas. Si. Debemos ser pesimistas. No es posible ser optimista. ¿Cómo se
puede ver esto con visión optimista?
Así que a menos que uno se
vuelva muy pesimista de este mundo material... En realidad, los materialistas
lo son, pero quieren olvidarlo. Unos están tratando de olvidar con el licor, otros
tratan de olvidar usando LSD, y otros usan marihuana o gañja, pero ese
olvido no los salvará. Tienen que olvidarlo realmente, que: “Este es un lugar miserable”,
y no pueden olvidarlo a menos que tengan ante ustedes un lugar ideal. Por lo
tanto, este śruti-pramāṇa, el conocimiento védico, les dará esto: “Aquí
está tu lugar ideal, Kṛṣṇa. Vuelve a Kṛṣṇa. Inténtalo. Haz tu mejor esfuerzo
para esto”. Esa es la vida humana. Y a menos que uno llegue a ese nivel, será
derrotado. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. Nacemos ignorantes. Y si nos educamos
cada vez más en la plataforma de la ignorancia, entonces nuestra vida es una
completa derrota, parābhava. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata
ātma-tattvam. Mientras uno no despierte su conciencia espiritual... “¿Quién
soy? ¿Por qué estoy sufriendo? ¿Hay algún remedio? ¿Cómo puedo salvarme?”.
Estas son las preguntas que debemos plantearnos. Esto se llama brahma-jijñāsa.
El Vedānta-sūtra explica este brahma-jijñāsa. Athāto brahma
jijñāsā. Athāto: “Ahora. Ahora es el momento para que preguntes acerca de tu
comprensión Brahman, la vida de Brahman”. La vida de Brahman comienza cuando
entendemos que “yo no soy este cuerpo material, soy alma espiritual”. Eso es brahma-jñāna.
Y la persona que tiene este conocimiento, él es brāhmaṇa. Él es un brāhmaṇa.
Aquel que realmente ha alcanzado este conocimiento, de que “yo no soy este
cuerpo, soy alma espiritual”, eso es brahma-jñāna.
Ahora bien, simplemente
tener brahma-jñāna no es suficiente. Cuando actúan como Brahman, entonces
son vaiṣṇavas. Ese es lo que significa ser un vaiṣṇava, esa es la
conciencia de Kṛṣṇa. Primero deben entenderse a sí mismos, entender que no son
este cuerpo, que son Brahman, y cuando de hecho actúan en ese nivel de Brahman,
eso se llama bhakti. Bhakti. Eso se explica en el Bhagavad-gītā,
māṁ ca (yo) 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)
Así que tan pronto como
comienzan sus actividades en la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente llegan al
plano de Brahman. Y cuanto más actúan para la satisfacción de Kṛṣṇa, más se comprenderán
a ustedes mismos y estarán mejor situados en la vida espiritual. Y kaunteya
prati... estaba discutiendo. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ
praṇaśyati (BG 9.31).
El Señor afirma a través de Arjuna: “Mi querido Arjuna, declara a todo el mundo
que cualquiera que sea Mi devoto, jamás será destruido”. Así que deberíamos
tomar muy en serio esta conciencia de Kṛṣṇa e intentar ejecutarla completamente
bajo la guía del śruti-pramāṇa. La literatura védica está a nuestra
disposición. Todo está ahí. Deberíamos utilizarlo.
Muchas gracias. ¿Cualquier
pregunta? Sí.
Kīrtanānanda: Usted habló de las energías del Señor como triple... (cortado) (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
