Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.337-353
La única
buena cualidad en Kali-yuga
Nueva York, 25 diciembre 1966
Nueva York, 25 diciembre 1966
Prabhupāda:
dvāpare
bhagavān śyāmaḥ
pīta-vāsā
nijāyudhaḥ
śrī-vatsādibhir aṅkaiś ca
lakṣaṇair upalakṣitaḥ
(CC Madhya 20.337)
namas te vāsudevāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca
pradyumnāyāniruddhāya
tubhyaṁ bhagavate namaḥ
(CC Madhya 20.338)
Estos son algunos de los mantras
que se usan para ofrecer respeto a Kṛṣṇa. De este mantra, en particular
pueden tomar nota:
namas te vāsudevāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca
pradyumnāyāniruddhāya
tubhyaṁ bhagavate namaḥ
(CC Madhya 20.338)
ei mantre dvāpare kare
kṛṣṇārcana
'kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana'-kali-yugera
dharma
(CC Madhya 20.339)
Así pues, en Dvāpara-yuga,
este fue el proceso, kṛṣṇārcana, adorar a Kṛṣṇa, y en Kali-yuga, esta pīta,
esta encarnación dorada de Kṛṣṇa, el Señor Caitanya, debe ser adorado por medio
de este movimiento de saṅkīrtana. Saṅkīrtanair yajñair. Este saṅkīrtana
yajña, también se llama sacrificio. Hay diferentes tipos de yajñas. Esto
se llama nāma-yajña, el sacrificio del santo nombre del Señor Supremo.
dharma pravartana kare
vrajendra-nandana
preme gāya nāce loka kare
saṅkīrtana
(CC Madhya 20.341)
El proceso es que el Señor personalmente
canta y danza, y la gente le sigue de manera similar. Tal como en esa pintura
que estamos haciendo: el Señor danza y todos lo siguen. Incluso hoy en día
podemos seguirlo. Dios siempre está ahí. No es que el Señor Caitanya no esté
presente aquí. Él siempre está presente, y dondequiera que haya saṅkīrtana,
dondequiera que devotos sinceros, lleven a cabo este kīrtana, se dice
que el Señor Caitanya está allí presente. Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra
gāyanti mad-bhaktāḥ. Śuddha-bhakta, aquellos que son devotos puros. Devotos
puros significa sin ningún deseo material. Aquellos que son devotos puros,
aquellos que están decididos a regresar a Dios, a Kṛṣṇa, se les llama devotos
puros. Han perdido todo interés por cualquier disfrute material. Ahora ellos están
determinados, son devotos puros. Así pues, este movimiento saṅkīrtana
crea devotos puros, que gradualmente pierden todo interés por el disfrute
material.
Ahora bien, aquí tenemos
este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, que ya he explicado, en alguna otra
ocasión:
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
(SB 11.5.32)
Esa Personalidad dorada es
también encarnación de Dios, y está acompañada por Sus asociados, asociados
confidenciales, es adorado en esta era de Kali por este proceso de saṅkīrtana.
āra tin-yuge dhyānādite yei
phala haya
kali-yuge kṛṣṇa-nāme sei
phala pāya
(CC Madhya 20.343)
Āra tina-yuge
significa que este es Kali-yuga, y hay otros tres yugas: Satya-yuga,
Tretā-yuga, Dvāpara-yuga. Y en cada yuga hay diferentes procesos para comprender
a Dios. Entonces el Señor Caitanya dice: “Lo que en los otros tres yugas
podía lograrse mediante la meditación, el sacrificio, la adoración en el
templo, ahora se puede lograr en esta era por saṅkīrtana. Kalau…”.
kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-bandhaḥ paraṁ vrajet
(SB 12.3.51)
Este es un śloka, un
verso del Śrīmad-Bhāgavatam en relación con la conversación que tuvo lugar
entre Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī, cuando comenzó la descripción de
este Kali-yuga, Mahārāja Parīkṣit se sintió muy afligido, porque era un rey
piadoso, él siempre estaba pensando en el bienestar de los ciudadanos.
Entonces, cuando escuchó sobre la descripción del Kali-yuga, estaba muy perturbado
en su mente. Aunque estaba a punto de morir, aun así era muy compasivo: “Oh, en
la era de Kali, la gente sufrirá mucho”.
Cuando Śukadeva Gosvāmī lo
vio tan afligido, lo animó: “Mahārāja, no lo lamentes. En Kali-yuga hay un
proceso muy bueno. En medio de tantas dificultades de esta era, hay una gran bendición,
y esa bendición es que uno puede liberarse de este enredo material por completo
simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare
Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”. Kīrtanād eva kṛṣṇasya. Se
mencionó especialmente esto, kīrtanād eva kṛṣṇasya (SB 12.3.51),
simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, uno puede convertirse en... Esta es la mayor
bendición en esta era. Aunque hay tantas dificultades, aunque las miserias se
incrementan al máximo. El mundo material es miserable. Al igual que la
temporada de frío, esta temporada de invierno que estamos pasando, hoy nos
sentimos más incómodos. Del mismo modo, este mundo material siempre es
miserable. Pero aun así, en esta época es más miserable, en esta era de Kali.
Pero la bendición, la bendición de primera clase es que incluso si hay tantas
condiciones miserables, en medio de todas esas desventajas, uno puede liberarse
de toda contaminación simplemente por kṛṣṇa..., kīrtanād eva kṛṣṇasya. Simplemente
por esto.
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
(SB 12.3.52)
Lo que se logró en el
Satya-yuga mediante la meditación, lo que se logró al ofrecer sacrificios en Tretā-yuga,
y lo que se logró en el Dvāpara-yuga mediante la adoración, eso puede lograrse
en esta era con saṅkīrtana yajña.
dhyāyan kṛte yajan yajñais
tretāyāṁ dvāpare 'rcayan
yad āpnoti tad āpnoti
kalau saṅkīrtya keśavam
(CC Madhya 20.346)
Los dos pasajes anteriores
se citan del Śrīmad-Bhāgavatam. Se cita otro verso de Padma Purāṇa.
Padma Purāṇa, hay dieciocho purāṇas, purāṇam. Seis purāṇas
están en la modalidad de la bondad, y otros seis purāṇas están en la
modalidad de la pasión, y seis purāṇas más están en la modalidad de
ignorancia, están destinados a diferentes tipos de personas. Como en un
instituto de primera clase, hay diferentes aulas, diferentes tipos de libros de
aprendizaje, procesos graduales. Finalmente, esta cultura védica es tan perfecta,
que no presenta una clase de literatura para todos. No. Hay tantas
publicaciones diferentes porque hay muchas variedades de personas. ¿Cómo pueden
convencerse, y convencer a todas las clases de personas con una sola
literatura? No, eso no es posible. Ahora las personas aquí en su país, están
perdiendo interés en la religión porque la Biblia fue dada a cierta
clase de personas, muchos años antes. La gente ahora está muy avanzada en
conocimiento científico, entonces no llama ya su atención. Entonces son todo...
Siempre debemos recordar que hay diferentes clases de hombres, y para
diferentes tipos de personas... El objetivo es el mismo para todos, por ejemplo,
para ver que “dos más dos es igual a cuatro”. Hay diferentes clases de hombres.
Hay diferentes clases de aritmética, matemáticas superiores, matemáticas medias,
matemáticas básicas. El principio matemático es el mismo, “dos más dos son
cuatro”, no hay otra cosa.
Así mismo, hay dieciocho purāṇas.
Las personas que están bajo la influencia de las modalidades de la pasión, y de
la ignorancia, también deberían tener alguna oportunidad. Para ellos, oh: “Tú ve
y adoras a este semidiós”. Porque todos nosotros anhelamos algún tipo de
adquisición material. La enfermedad es que simplemente estamos pensando en... Idam
adya mayā labdham. “Hoy tengo todas estas posesiones materiales, y mañana tendré
más, y al día siguiente tendré más. Y al día siguiente y al día siguiente...”,
y cuando llega el día siguiente me voy de este mundo, eso es todo. Se acabó.
Esta es la enfermedad material, que siempre hay anhelos. Entonces hay
diferentes deseos, hay diferentes personas. Así pues, los semidioses: “Muy
bien, adora a los semidioses. ¿Qué quieres, quieres una bella esposa? Muy bien,
adoras a Umā. ¿Quieres ser un hombre muy erudito? Muy bien, adoras a
Devī-Sarasvatī. ¿Quieres salud? Muy bien, adora al dios del Sol”. De esta
manera, hay diversas recomendaciones.
Pero después de todas estas
recomendaciones, el Bhāgavata concluye:
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
Cualquiera que sea tu deseo,
adora a Kṛṣṇa. Tu adora. Kṛṣṇa recomienda eso. Catur-vidhā bhajante māṁ
sukṛtino 'rjuna. Incluso si vas a Kṛṣṇa en busca de una ganancia material,
aun así eso es lo mejor que puedes hacer, no vayas a otros semidioses. Kāmais
tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya devatāḥ (BG 7.20). Las personas necias
no saben que en realidad, los semidioses no pueden ofrecer ninguna bendición.
No pueden. Porque ellos no son necios. Al igual que aquí en esta institución,
aunque son libres, muy amablemente me preguntan: “Swamijī, ¿puedo tomar esta
fruta?”. ¿Por qué? Esto es etiqueta. Del mismo modo, los semidioses no son
tontos. Supongamos que un hombre adora a un semidiós y le pide algún beneficio.
Oh, el semidiós le preguntará al Señor, al Señor Supremo. O, en otro sentido,
los semidioses tampoco lo saben, porque también son entidades vivientes como
nosotros. Pero īśvaraḥ sarva-bhūtānām (BG 18.61). Kṛṣṇa es tan bondadoso
con esta persona, con este hombre en particular, que quiere algo: “Muy bien, dáselo.
Dale”. Kṛṣṇa es... Esto es libertad. No hay argumentos: “Oh, ¿por qué Kṛṣṇa ha
dispuesto las cosas de esta manera?”. Por Su misericordia sin causa. Él puede rechazar
las peticiones del alma individual. Pero Él no hace eso. ¿Por qué lo haría?
Entonces no habría cuestión de independencia. “Muy bien, ¿quieres esto? Lo he dispuesto
para ti. Tómalo”. Entonces le pregunta al semidiós: “Muy bien, ¿te está
pidiendo eso a ti? Dáselo”. Así que esto está sucediendo. Por lo tanto, hay
diferentes tipos de literatura porque hay diferentes tipos de personas. Pero la
esencia de toda la literatura védica es el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.
Kṛṣṇe sva-dhāma upagate dharma-jñānādibhiḥ saha. Este es un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, Él explico personalmente este Bhagavad-gītā
y todo el conocimiento. De esa manera mucha gente pudo beneficiarse. Hay otra Gītā,
Uddhava-gītā. Eso fue hablado con Uddhava. Eso forma parte del Bhāgavata;
este Bhagavad-gītā forma parte del Mahābhārata. Śaunaka Ṛṣi
cuestiona que, después de la partida de Kṛṣṇa, ¿dónde es posible encontrar el
conocimiento? Ellos recomendaron este Śrīmad-Bhāgavatam. Así mismo, en
el Padma Purāṇa también hay pasajes similares. En el Bhāgavatam
también, hay pasajes similares. En toda la literatura védica podemos encontrar
este mismo principio. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Kṛṣṇa es el último
objetivo y la meta última. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). El Bhāgavata
dice: akāmaḥ sarva-kāmo vā (SB 2.3.10). Incluso si tienen
deseos materiales, deben ir a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa también confirma esto, bhajate
mām ananya bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Api cet
su-durācāro. Uno no debe pedir nada a Dios. Pero aun así, si uno pide, es
aceptado, porque ha llegado al punto, Kṛṣṇa. Esa es su buena cualificación.
Está en la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, puede que haya muchos defectos,
pero cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, todo está bien. Como cuando hay
mucha, mucha nieve. Tan pronto como sale el Sol, todo termina. Todo termina. Kṛṣṇa
sūrya sama. Solo tenemos que esperar cuando llegue el amanecer. Entonces,
todas estas perturbaciones se eliminarán de inmediato.
Entonces tenemos que acercarnos
a kṛṣṇa-sūrya y todo se aclarará.
kaliṁ sabhājayanty āryā
guṇa-jñāḥ sāra-bhāginaḥ
yatra saṅkīrtanenaiva
sarva-svārtho 'bhilabhyate
(CC Madhya 20.347)
Sarva-svārtho 'bhilabhyate. Este es
un verso muy bello. ¿Lo ven? Aquí se dice, yatra saṅkīrtanenaiva. Estamos
condenando mucho a este Kali-yuga, esta era de Kali. Pero incluso los
semidioses elogian altamente a esta era de Kali-yuga. ¿Por qué? Oh, porque hay
una gran oportunidad. Simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, yatra saṅkīrtanena.
Yatra significa en este Kali-yuga, simplemente por medio de este movimiento
de saṅkīrtana, simplemente cantando, sarva-svārtho 'bhilabhyate, uno
obtiene todo. Sus deseos materiales, sus deseos espirituales, todos los deseos serán
atendidos. El Señor Caitanya también dijo: ihā haite sarva-siddhi haibe
tomāra. Incluso si desean algo material, eso también se cumplirá
simplemente cantando Hare Kṛṣṇa. Es algo muy lindo. Por eso recibe el nombre de
mahā-mantra. Todos...
pūrvavat likhi yabe
guṇāvatāra-gaṇa
asaṅkhya saṅkhyā tāṅra, nā
haya gaṇana
(CC Madhya 20.348)
cāri-yugāvatāre ei ta'
gaṇana
śuni' bhaṅgi kari' tāṅre
puche sanātana
(CC Madhya 20.349)
Sanātana Gosvāmī, él era
político, era un ministro. Cuando el Señor Caitanya estaba describiendo acerca
de las encarnaciones, especialmente de la encarnación de Kali-yuga, ahora él pregunta,
Sanātana Gosvāmī le pregunta al Señor Caitanya,
rāja-mantri-sanātana-buddhye
bṛhaspati
prabhura kṛpāte puche
asaṅkoca-mati
(CC Madhya 20.350)
Está preguntando muy
francamente porque es muy inteligente. Él era ministro.
'ati kṣudra jīva muñi nīca,
nīcācāra
kemane jāniba kalite kon
avatāra?'
(CC Madhya 20.351)
“Mi querido señor, señor
Caitanya, soy el más bajo de los más bajos. Soy muy tonto, el número uno.
Entonces puedo preguntarle ¿cómo puedo entender que esta es la encarnación de
esta era, Kali-yuga?”.
prabhu kahe—anyāvatāra śāstra-dvāre
jāni
kalite avatāra taiche
śāstra-vākye māni
(CC Madhya 20.352)
“Oh, ¿por qué estás tan confundido?
Cualquier encarnación debe entenderse a partir de la indicación de los śāstras,
tenemos que entender a partir de la indicación de los śāstras quién es
la encarnación”. Sarvajña munira vākya-śāstra-'paramāṇa'.
El śāstra, las Escrituras,
es la evidencia de primera clase, sarvajña munira vā ..., sarvajña ...
Porque los śāstras no han sido escritos por personas comunes. No han
sido escritos por Rabindranath Tagore, una obra sexual. (?) No. (risas) Los Śāstras
están escritos por personas liberadas. Por lo tanto, śāstra, la Escritura,
tiene muchas ventajas y son muy respetadas. Por lo tanto, el Señor dice: sarvajña
munira vākya-śāstra-'paramāṇa'. Śāstra paramāṇa. Tal como vemos en el Śrīmad-Bhāgavatam,
se predice la aparición de un avatāra, Kalki, el nombre de Su padre, Su
lugar de nacimiento, cuatrocientos mil años antes de que ocurra. Así es el śāstra.
En el Bhāgavata se prevé que el señor Buda aparecería en tal lugar, en
tal provincia, y en tal familia, cinco mil años antes de que ocurriese. Eso
está escrito allí. Y hace cinco mil años, los síntomas de Kali-yuga ya están descritos
allí. Y ahora tenemos experiencia práctica.
En el Bhāgavata
encontrarán, svīkāra eva hy udhvāhe: “En la era de Kali-yuga, el
matrimonio se realizará simplemente como un contrato”. Sólo vean. Otro... Lāvaṇyaṁ
keśa-dhāraṇam: “La gente pensará que es muy hermosa por el hecho de mantener
el cabello largo”. Se afirma en el Bhāgavata. Ellos se considerarán muy hermosos.
Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. Está escrito allí, si quieren pueden verlo, no es
historia. Svīkāra eva hy udvāhe. Dāmpatye ratim eva hi: “Y la relación entre
marido y mujer significará simplemente sexo. Eso es todo”. Si el esposo es
potente sexualmente, entonces no habrá divorcio. Todos esto está escrito allí.
Simplemente vida sexual, en la relación entre marido y mujer. Simplemente vida
sexual. Vipratve sūtram eva hi: “Y una persona será considerado un brāhmaṇa
por el mero hecho de llevar esté cordón”. Todos esto está escrito allí. Se
consiguen un cordón de dos centavos, lo entienden..., “Oh, tienes cordón. Oh,
eres un brāhmaṇa”. Eso es todo. Esto está sucediendo en la India. Brāhmaṇa
con valor de dos paisas.
Él tiene menos cualificación que un caṇḍāla, pero, debido a que
tiene este inútil cordón, se le considera un brāhmaṇa. Todas estas cosas
se mencionan. Y debemos de creer también que, en la última etapa de Kali-yuga,
nadie entenderá lo qué es Dios, ni lo qué es religión. Y no habrá granos
alimenticios. Ahora estamos obteniendo todas estas variedades de cereales.
Pero, como están pensando que los cereales no son para los seres humanos, que son
para los animales, está bien, Dios los retirará por completo. Entonces tendrán
que vivir solo de las semillas y de la carne animal. Eso también se menciona.
No habrá leche, no habrá azúcar, no habrá cereales. Todo esto está descrito.
Por eso, esta literatura recibe el nombre de śāstra. Sarvajña. Sarvajña
significa que el śāstra está escrito por personas que saben, que conocen
el pasado, presente y futuro. Todo está claro. Por eso, debemos tener tanto
respeto por las Escrituras. La gente necia dice: “Oh, también está escrito por
el hombre. ¿Por qué debería ...?”. Sí, está escrito por el hombre, está bien.
Pero él no es un hombre como usted. Es un hombre liberado. Hay diferentes tipos
de hombres. Así que no piensen que todos los hombres son necios como usted.
Así que aquí se dice, sarvajña
munira vākya-śāstra-'paramāṇa'. Por lo tanto ... Tasmāt śāstra pramāṇa
ante. En el Bhagavad-gītā también se dice que siempre debemos
actuar, debemos actuar en términos de śāstra. Como cuando tienen que
enviar algo por correo, son aconsejados por el guía postal. Solo debemos
guiarnos por śāstra pramāṇa, solamente. Así pues, tal como Kṛṣṇa hizo
personalmente, el Señor Caitanya Mahāprabhu está haciendo énfasis en la
evidencia, en la Escritura. La pregunta es muy interesante. Cuándo debe uno aceptar
a una persona como encarnación. El Señor Caitanya dice que debemos basarnos en
la evidencia del śāstra, por la evidencia del śāstra. Hay tantos
necios que se presentan a sí mismos como encarnaciones. Una persona inteligente
debería remitirse al śāstra y ver si este necio se menciona ahí. ¿Ya
sean sus actividades, o sus características se mencionan en el śāstra? Si
es así, entonces acéptenlo. De lo contrario, no lo acepten. Hablaremos más.
Muchas
gracias. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
