Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Amar a Kṛṣṇa es la perfección
Nueva York, 24 diciembre
1966
Prabhupāda:
satya-yuge dharma-dhyāna karāya
'śukla'-mūrti dhari'
kardamake vara dilā yeṅho kṛpā
kari'
En Satya-yuga la encarnación de Dios es de color
blanco.
kṛṣṇa-hadhyāna 'kare loka
jñāna-adhikārī
tretāra dharma 'yajña' karāya
'rakta'-varṇa dhari'
Así que en Satya-yuga, la era de la bondad, en esa
era la meditación era posible. Kṛte yad
dhyāyato viṣṇuṁtretāyāṁ yajato makhaiḥ [SB 12.3.52]. Según la orden del Śrīmad-Bhāgavatam, la meditación es
posible en la era de la bondad cuando el ciento por ciento de la gente, todos
están en la modalidad de la bondad. Hay tres modalidades de la naturaleza: modalidad
de la bondad, pasión e ignorancia. Del mismo modo, las eras también se llevan a
cabo por las tres modalidades de la naturaleza material. Al igual que hay
cambios estacionales —en nuestra experiencia en un año a veces es verano, a
veces es invierno, a veces es primavera— similarmente, en el curso de la
naturaleza hay diferentes yugas,
milenios. Así que en Satya-yuga toda la gente está en la modalidad de la
bondad. Por lo tanto, en ese momento podían concentrar la mente en el Supremo,
y la meditación fue recomendada en ese momento. Kṛṣṇa-hadhyāna 'kare loka jñāna-adhikārī. Jñāna-adhikārī significa
que estaban perfectamente capacitados para entender el conocimiento espiritual.
Porque sin desarrollar la modalidad de la bondad, nadie puede entender el
conocimiento espiritual. La clase más baja de los hombres está en la
ignorancia. La ignorancia, el síntoma de la ignorancia ya se ha descrito en el Śrīmad-Bhagavad-gītā. Ignorancia
significa holgazanería. Pereza. Eso es ignorancia. Y la pasión significa actividad.
Y la bondad significa sobrio. Así que no podemos encontrar a todos los hombres
en este mundo de la misma cualidad. Algunos de ellos están en la bondad; algunos
de ellos están en pasión; y algunos de ellos están en la ignorancia. Pero en
esta era, setenta y cinco por ciento o más, está en la ignorancia. Y tal vez
diez o quince por ciento en la pasión, y apenas cinco por ciento, está en la
bondad.
Por lo tanto, la mayoría de la población de esta era,
no puede realizar meditación o grandes sacrificios o adoración en el templo.
Ellos no pueden. Por lo tanto, el Señor Caitanya ha, por Su misericordia sin
causa... Por supuesto, es de acuerdo a la orden védica. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum [SB 12.3.52]. El mismo logro que se obtuvo
en la era de la bondad por la meditación se logró en la próxima era por los
sacrificios y en la próxima por la adoración en el templo. En la era actual, se
recomienda lograr ese éxito, esa perfección, la perfección espiritual por hari-kīrtanā, cantando
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare
Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
No se requiere ninguna cualificación previa para
cantar Hare Kṛṣṇa. Cualquiera y todos pueden unirse, y al cantar esto, el
resultado será que el canto progresivo le ayudará a limpiar el polvo del espejo
de la mente.
Todo el problema en el mundo es un malentendido.
Eso es todo. Bajo el hechizo de esta naturaleza material, lo estamos
simplemente malentendiendo. Pero cuando llegamos al estado puro... Al igual que
el espejo, cuando se limpia de todo el polvo podemos ver bien nuestra cara, de
manera similar, cuando la mente está libre de todo polvo material entonces
podemos ver lo que somos. En la ignorancia nos identificamos con este cuerpo y
las relaciones corporales. Y en la pasión somos muy activos para la comodidad
corporal. Y en la bondad podemos ver lo que somos. Así que en la bondad podemos
ver que “Yo no soy este cuerpo”. Por supuesto, es muy común entender que “Yo no
soy este cuerpo”, la distinción entre un hombre muerto y un hombre vivo. Cuando
un hombre está muerto, los parientes lloran, lamentan, “Oh, mi hijo se ha ido”,
“Mi padre se ha ido”, “Mi esposa se ha ido”. Pero si pensamos: “Tu esposa está
ahí, acostada. Tu hijo está acostado ahí, ¿por qué dices que se ha ido?”. En realidad,
se ha ido, pero como por un largo tiempo no se a ido, es que pensamos de este
cuerpo como mi hijo, como mi hija. Esto es ignorancia. Al final podemos
entender, “Oh, este cuerpo no es mi hijo”, “Este cuerpo no es mi hija”, “Este
cuerpo no es mi padre”, cuando llega el fin. Pero aún así, incluso después de
esa experiencia, pensamos: “Este cuerpo soy yo”. Esto se llama ignorancia. Ahany ahani lokāni gacchanti yama-mandiram.
En cada momento, cada segundo, estamos viendo que el cuerpo es esta materia; cuando
el alma se ha ido del cuerpo, este no tiene valor. Sin embargo, estoy pensando
que “viviré en este mundo eternamente, y voy a... Permítanme disfrutar de esta
gratificación sensorial corporal”. Esto es ignorancia.
Así que esta ignorancia tiene que ser eliminada si
realmente queremos ser felices y pacíficos. Nadie en la ignorancia puede ser
feliz. Tenemos experiencia aquí. Los que están avanzados en el conocimiento,
son relativamente felices en este mundo, y los que son ignorantes, no son
felices. Por supuesto, por el hechizo de esta energía ilusoria, aunque no es
feliz, piensa: “Soy feliz”. Al igual que en la calle Bowery, verán tantos
borrachos que están recostados. Están pensando que son felices, pero los otros,
los que están pasando por la calle, están viendo que no son felices. Por lo tanto,
esto está sucediendo. Así que esta modalidad de ignorancia y pasión tiene que
ser eliminada. A menos que eliminemos eso, la modalidad de la pasión e
ignorancia, no hay posibilidad de llegar a ser pacífico y feliz. Porque en la
bondad todo es... Así como tenemos experiencia: cuando el cielo está nublado,
no estamos muy felices, y tan pronto como hay amanecer, el cielo está claro,
decimos: “Oh, hoy es un día muy bonito”. ¿Por qué? Porque la luz está ahí. Cuando
llegamos a la bondad, la luz del conocimiento está ahí, y por lo tanto vemos, “Oh,
es muy agradable”. Pero si nos quedamos en ese punto, “Oh, es muy agradable, es
un día muy agradable”, eso no es todo. Pero debe utilizar el día muy agradable.
De lo contrario ¿qué es un día muy agradable para usted? Del mismo modo, el
conocimiento tiene que ser también plenamente utilizado. ¿Y cuál es la plena
utilización del conocimiento? La plena utilización del conocimiento es entender
a Dios. Esa es plena utilización. Mientras que uno no llega al punto de
entendimiento de Kṛṣṇa, conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios, él está más
o menos en la ignorancia.
Por lo tanto, la perfección del conocimiento es la
conciencia de Kṛṣṇa, cuando uno sabe... Bahūnāṁ
janmanām ante. En el Bhagavad-gītā
encontrará,
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
“Después de muchos, muchos nacimientos de lucha por
adquirir conocimiento, cuando uno es plenamente consciente de que 'Vāsudeva, el
Supremo Señor Kṛṣṇa, es todo', esa es la perfección del conocimiento”. Así que
la perfección del conocimiento se logró en la era de la bondad por la
meditación, y en la era de Tretā por el sacrificio, y en Dvāpara por la
adoración, y en esta era este kṛṣṇa-kīrtana.
'kṛṣṇa-padārcana' haya dvāparera
dharma
kṛṣṇa'-varṇe karāya loke
kṛṣṇārcana-karma
En Dvāpara-yuga, en el próximo milenio, en la era
de la pasión, el Señor Kṛṣṇa estaba presente. Y Él presentó este Bhagavad-gītā. ¿Y qué enseñó en ese Bhagavad-gītā? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Él enseñó personalmente a la
gente del mundo que uno debería ser un alma rendida al Señor Supremo. Eso lo
hará feliz.
dvāpare bhagavān śyāmaḥ
pīta-vāsā nijāyudhaḥ
śrī-vatsādibhir aṅkaiś ca
lakṣaṇair upalakṣitaḥ
Ahora, la encarnación de Dios en el Dvāpara-yuga es
la Suprema Personalidad de Dios que es pīta-vāsā
nijāyudhaḥ. Él tiene su propia rueda, su instrumento, y tiene muchos símbolos
en su pecho, śrī-vatsa-ādibhiḥ. Kṛṣṇa
fue aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por los símbolos también. Hay
muchos símbolos en la planta de Su pie. Hay muchos símbolos en su pecho. Y otras
características de Kṛṣṇa, de la presencia de la encarnación de Kṛṣṇa, que se
describen en los śāstras, en las Wscrituras.
Los hombres eruditos, los sabios, entendieron que “Aquí está la Suprema
Personalidad de Dios”. No todos. Nāhaṁ
prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ [Bg. 7.25]. A menos que uno esté
perfectamente en conocimiento, incluso si Dios está presente ante nosotros, no lo
podemos entender. Así que este conocimiento y esta cualificación para entender
es posible en la modalidad de la bondad.
namas te vāsudevāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca
pradyumnāyāniruddhāya
tubhyaṁ bhagavate namaḥ
Ahora, en el Dvāpara-yuga, al igual que en el
Kali-yuga, esta era, el mahā-mantra
es
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare
Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Similarmente en el mantra del Dvāpara-yuga, este mantra
fue cantado. ¿Que es eso? Namas te
vāsudevāya: “Todas las reverencias a Ti, Señor Kṛṣṇa, Vāsudeva”.
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca
pradyumnāyāniruddhāya
tubhyaṁ bhagavate namaḥ
Con Su expansión plenaria, la primera expansión
Vāsudeva, Saṇkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Se le ofrece respeto.
'pīta'-varṇa dhari' tabe kailā
pravartana
prema-bhakti dilā loke lañā
bhakta-gaṇa
Ahora el Señor Caitanya está describiendo la
encarnación de esta era de Kali-yuga. Él dice personalmente que “En Kali-yuga,
en esta era, la tez de la encarnación es pīta-varṇa,
de color amarillo”. 'Pīta'-varṇa dhari'
tabe kailā pravartana. ¿Y cuáles son sus actividades? Al igual que Kṛṣṇa,
cuando estaba presente, sus actividades eran más o menos políticas. Él estableció
a los Pāṇḍavas en el trono, y venció al otro grupo, y hubo muchos de esos
casos. Dharma-saṁsthāpanārthāya.
Anteriormente la modalidad era que si el rey era piadoso, naturalmente también los
ciudadanos eran piadosos. Y eso es un hecho. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. Si el líder
está bien, los seguidores también están bien. Si el líder es un tonto, los
seguidores también son tontos. Por lo tanto, en los días pasados, los reyes se volvieron
reyes ideales, y por su capacidad gobernante, todos los ciudadanos se volvían
felices. De esta manera, la misión de Kṛṣṇa fue establecer el rey ideal del
mundo, que fue Mahārāja Yudhiṣṭhira. La descripción de Mahārāja Yudhiṣṭhira la encontrarán
en el Śrīmad-Bhāgavatam, lo bueno que
era y cómo era la condición del mundo. Durante el reinado de Mahārāja
Yudhiṣṭhira incluso no hubo ni frío ni calor severo. A veces, en esta era presente,
estamos perturbados de muchas maneras. Hay enfermedades, ansiedades y
trastornos de la naturaleza. Pero todas esas cosas estaban completamente
ausentes durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Eso se describe. Y en lo
que concierne a la producción, tenían una amplia producción de todo. Así que la
misión del Señor Kṛṣṇa era establecer al rey piadoso para gobernar el mundo. Esa
era su misión en esa encarnación.
Ahora, en esta era la encarnación de Kṛṣṇa, el Señor
Caitanya, el color de la tez de Su cuerpo se describe como amarillo. ¿Y qué
hace Él? Prema-bhakti dilā loke lañā
bhakta-gaṇa. Su misión es dar directamente el amor por Dios. Eso es todo.
Su método es tan bello que uno que lo sigue muy rápidamente, al instante,
desarrolla amor por Dios. Y cuando uno desarrolla amor por Dios, se vuelve
perfecto. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
muchosate nādhikaṁ tataḥ. Estamos deseando amor. Queremos amar a alguien.
Esa es la naturaleza de la entidad viviente. Pero ese amor se frustra a cada
paso. La culminación de la perfección del amor se puede realizar cuando
entendemos, cuando intentamos entender, y realmente amamos a Kṛṣṇa. Esto puede
lograrse mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Y el Señor Caitanya predicó esta
conciencia de Kṛṣṇa. Cuando se vuelva un amante de Kṛṣṇa, todas sus
propensiones amorosas, sus deseos, sus anhelos serán satisfechos. Y mientras no
entendamos qué es el amor por Kṛṣṇa, que es la conciencia de Kṛṣṇa, amaremos
cosas falsas, y al final estaremos frustrados. Eso es lo que pasa. A cada paso
nos sentimos frustrados; y a pesar de eso, no dejamos ese camino. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]. Estamos repitiendo el mismo
error, el mismo error, a cada paso.
Ahora, incluso el amor extendido, el así llamado
amor extendido, ese nacionalismo, amando a los compatriotas, amando a la
humanidad, eso tampoco es perfecto. Tenemos la experiencia práctica. En nuestro
país, en la India, Mahatma Gandhi, amaba mucho a su país. Lo sacrificó todo y
durante treinta y cinco años simplemente luchó por la independencia de su país y
de sus compatriotas. Pero el resultado final es que fue asesinado por sus
compatriotas. Después de amar tanto a su país, el resultado es que fue
asesinado por sus compatriotas. Así que en este mundo material el amor es así.
Nunca es perfecto. No puede ser perfecto. Así que el Señor Caitanya, teniendo
compasión de estos pobres compañeros, enseñó el amor por Dios. Si ama a Kṛṣṇa,
entonces sentirá placer. Ānandamayo
'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. En el Vedānta-sūtra
se dice que “Toda criatura viviente busca placer, placer”. Por lo tanto, hemos
presentado este pequeño folleto, Kṛṣṇa es el reservorio del Placer. Si pueden
amar a Kṛṣṇa, entonces tendrán placer. De lo contrario, no hay placer. Se
sentirán frustrados. Esto es un hecho. Si lo toman, es bueno. Si no lo toman,
entonces esa es ssu desgracia.
Así que el Señor Caitanya enseñó este amor por
Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno de sus primeros discípulos, Rūpa Gosvāmī, cuando
conoció por primera vez al Señor Caitanya en Prayag, Allahabad, ofreció sus
respetos componiendo un verso en sánscrito:
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
Él dijo: “Mi querido Señor Caitanya, Tú eres la
personalidad más magnánima de este mundo, la más generosa y caritativa, Tú
estás dando la cosa más beneficiosa, ¿qué es eso ?, Kṛṣṇa-prema, el amor por Kṛṣṇa”. Hay muchas instituciones de
caridad y fundaciones,y ellos le están dando caridad. Pero aquí la caridad del
Señor Caitanya, que liberó el amor por Kṛṣṇa, fue muy apreciado por Rūpa
Gosvāmī, y por lo tanto dijo, namo
mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te, kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne [Cc. Madhya 19.53]. Y este amor por Kṛṣṇa no puede
ser otorgado por nadie más que el propio Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo intentó una vez.
Cuando estaba presente en Su Bhagavad-gītā,
Él dijo, sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bg. 18.66] “Sólo renuncia a todo. Trata de
amarme. Ríndete a mí y te daré toda proteccion”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam. Pero la gente tonta no podía
entender. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ
tanum āśritaḥ [Bg. 9.11]. Porque personas necias,
pensaban que “Kṛṣṇa era un ser humano, ¿por qué deberíamos rendirnos a Él?”.
Así que tenemos nuestra independencia. Podemos
hacer lo que queramos. Pero si seguimos al sādhu,
śāstra y el guru, ese es el camino del entendimiento. Esa es la manera de
obtener conocimiento, seguir la instrucción de las personas santas, las Escrituras
y el maestro espiritual. Entonces es posible alcanzar la meta de la vida. Y eso
fue enseñado por el Señor Caitanya. Prema-bhakti
dilā loke lañā bhakta-gaṇa. No sólo a Él, sino siempre asociado por Sus asistentes
y asociados. Hemos visto el cuadro. El Señor Caitanya está bailando y cantando
con sus principales asociados.
dharma pravartana kare
vrajendra-nandana
preme gāya nāce loka kare
saṅkīrtana
Ahora, cuando estaba cantando en Su asociación y
estaba pasando por el camino, miles y miles de personas lo siguieron, y también
cantaron. En ese tiempo, cuando estaba haciendo esta propagación, existía el reino
musulmán, y porque los musulmanes estaban en contra de la religión hindú,
algunos de los ministros del rey musulmán, tenían miedo de que “el Nawab sha se
enoje con lo que Él estaba haciendo...”. El kṛṣṇa-saṅkīrtana,
aunque es trascendental, las personas, no todas las personas... Los que son
simples lo pueden aceptar, pero los que están cubiertos con el polvo material,
no pueden tomarlo. Así que el Nawab Shaw preguntó al rey musulmán, su ministro,
el ministro hindú: “¿Quién es este hombre? Tantos miles de personas lo siguen,
y está encantando a todo el pueblo por Su Kṛṣṇa-kīrtana”.
De esta manera su ministro pensó que el Nawab Shah estaba planeando algo en
contra de este movimiento, por lo que lo minimizó. “No, no mucha gente lo
sigue, algunas personas sentimentales lo siguen, no muchas”. Entonces Nawab
Shah respondió: “No, sé que mucha gente lo sigue, no minimice Su fuerza, Él no
es un hombre común”. Entonces el ministro preguntó: “¿Cuál es su opinión?”. “Creo
que Él es una encarnación de Dios”. Así que esto fue... Está escrito en la
historia musulmana.
Así que el Señor Caitanya demostró tal movimiento
de masas simplemente por este
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare
Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Esa es su contribución a la gente del mundo. Y la
India estaba sobrecogida con este movimiento hace unos quinientos años. Y aún han
encontrado que miles y miles de seguidores de Caitanya Mahāprabhu... Durante el
día del nacimiento de Caitanya Mahāprabhu en febrero hay una procesión en
Calcuta. Prácticamente toda la población de Calcuta se une a ella. Así que, por
supuesto aquí este movimiento comienza, y la gente, si aprovecha de este
movimiento, será muy feliz. Y este es el único movimiento para la
espiritualización del mundo entero. Aquellos que son inteligentes, deberían
presentarse y cooperar con este movimiento. Hemos iniciado este movimiento de
una manera humilde, pero estamos invitando a la cooperación de personas que
están interesadas en la paz del mundo.
Muchas
gracias. (fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
