Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Yugāvatāras: Encarnaciones del
Señor
Nueva York, 23 diciembre
1966
Prabhupāda: Así que hemos discutido los
diferentes nombres de Manu, el padre del hombre. En diferentes milenios hay
diferentes Manus, y el actual Manu es Vaivasvata Manu. De los catorce Manus, en
el momento presente, tenemos el octavo Manu. Eso significa que es
aproximadamente la una justo después del mediodía en el día de Brahmā. Será la
tarde. Y durante el tiempo cuando Brahmā duerme, todos estos planetas serán,
digamos, no aniquilados, sino inundados, devastados por el agua. Así que
después de finalizados estos catorce Manus aquí será el anochecer, noche, y
habrá devastación, y la mitad de este universo, hasta el planeta Sol, o por encima
de todo, se cubrirá de agua. En lugar de aire, habrá agua. Entonces nuevamente
habrá otra vez... Esto es kaṇḍa-pralaya.
Y mahā-pralaya significa, cuando
Brahmā muere, entonces todo concluye.
Entonces estos son los catorce Manus que hemos mencionado ayer. Ahora yugāvatāra. Yugāvatāra significa igual que hay cuatro yugas: Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. La duración de cada yuga ya la hemos mencionado. Ahora en el Satya-yuga, cuando viene el yugāvatāra, Él es blanco. En Satya-yuga, Él es Hayagrīva, tan blanco como nuestro Hayagrīva brahmacārī. Sí. El es blanco. Y rakta. Śukla-rakta-kṛṣṇa-pīta-krame cāri varṇa. En el Satya-yuga cuando llega la encarnación del yugāvatāra, Su tez es blanca. Y en el siguiente yuga, Tretā-yuga, su tez es roja. Y en el siguiente yuga, Dvāpara-yuga, su tez es negra, Kṛṣṇa. Y en el siguiente, Kali-yuga, su tez es amarilla. El Señor Caitanya es amarillo.
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
[SB 11.5.32]
En esta era, Kali-yuga, este es el yugāvatāra, el Señor Caitanya. Y su
descripción se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Cinco mil años atras, se mencionó que kṛṣṇa-varṇam.
Kṛṣṇa-varṇam significa que Él está en
la categoría de Kṛṣṇa. Svayaṁ-kṛṣṇa.
Puedes tomar el significado de kṛṣṇa-varṇam
de esta manera. Varṇa significa casta
o clasificación. Así que Él está en la clasificación del Señor Supremo, Kṛṣṇa.
O si no toma ese significado, entonces kṛṣṇa-varṇam
significa que Él siempre está cantando “Kṛṣṇa”. Kṛṣṇaṁ varṇayati. Varṇayati
significa cantar. Así que kṛṣṇa-varṇam,
siempre ocupado en
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare
Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Así que esta es la primera característica. De esta
forma, son mencionados los síntomas del yugāvatāra
de esta era, kṛṣṇa-varṇam. O bien se
puede decir que Él es varṇayati... Varṇayati significa describir sólo a
Kṛṣṇa. El Señor Caitanya predicó... Su misión de prédica fue ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya, Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa es el único objeto adorable. Y Él siempre estaba cantando Hare Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Este es el primer síntoma del Señor
Caitanya.
Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Por la tez es akṛṣṇa. Akṛṣṇa significa no kṛṣṇa, no negro. No negro, puedes tomar, si no es
negro, entonces puede ser, como hay cuatro colores, por lo que puede ser
blanco, rojo, o amarillo. Ahora, de estos tres colores, en Satya-yuga fue blanco.
Y en el Tretā-yuga ya apareció el rojo. Entonces el equilibrio es pīta. Kṛṣṇa ya está también. Entonces pīta, el amarillo. Por lo tanto, su
color es dorado, amarillo. La tez del Señor Caitanya no era exactamente blanca
como tú, pero era de color dorado, de color dorado con un tinte amarillento, tenía
una tez muy bonita. Él es... Por lo tanto, Su nombre es Gaurāṅga. Gaurāṅga
significa tez blanca. Otro nombre es Gaurasundara, “muy hermoso”. Así que kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam [SB 11.5.32]. Tviṣā, tviṣā significa de tez akṛṣṇa,
no kṛṣṇa. Aunque Él es Kṛṣṇa, Su tez
no es kṛṣṇa. ¿Y luego? Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Siempre está acompañado por sus asociados. Ustedes
lo verán en la imagen. Está Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Śrīvāsa, y
siempre fue... Desde el principio, cuando era un niño... no un niño. Cuando era
un muchacho, comenzó el movimiento de saṅkīrtana.
Ustedes ven la imagen: Está rodeado. Y durante todo el tiempo que vivió, que estuvo
presente en este mundo, estuvo... Estuvo rodeado por este grupo Hare Kṛṣṇa. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Este es el yugāvatāra de esta era.
Ahora, kalau,
kalau, “en esta era”, significa especialmente. Ahora, ¿cómo adorarlo?
¿Necesita algo lujoso, un trono o alguna decoración? No. Nada. En cualquier
lugar y en todas partes puede adorarlo. ¿Cómo? Saṅkīrtanaiḥ, por este canto. Continuen con la imagen del Señor
Caitanya con Sus asociados, así como los cuadros que estamos pintando, que tenemos,
y en cualquier parte del mundo, se sientan y continúan cantando, Hare Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma... Así que no hay ningún gasto,
no hay nada. Esta es la recomendación para esta era. Por lo tanto, esta imagen
y esta vibración sonora deben ser predicadas en todo el mundo. Y tengan la
seguridad de que habrá paz y prosperidad. Esta debe ser la misión de esta
sociedad, la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la misión del Señor Caitanya. El
ordenó,
bhārata-bhūmite manuṣya-janma
haila yāra
janma sārthaka kari 'kara
para-upakāra
Para-upakāra significa “hacer el bien a los
demás”. “Naciste en Bhāratavarṣa, no estás destinado a explotar a otros, estás
hecho para hacer el bien a los demás”. Esa es su misión. Para-upakāra. Para-upakāra
significa “hacer el bien a los demás”. Es especialmente mencionado, bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra.
Bhārata-bhūmite, en esta tierra de Bhāratavarṣa, quien ha tomado su
nacimiento como ser humano... Ser humano. “Yo no estoy hablando”, dijo el Señor
Caitanya, “No estoy hablando de otros, menos que el ser humano, cualquiera que
haya tomado su nacimiento como ser humano...”. Janma sārthaka kari. Janma
sārthaka. ¿Cómo? ¿Cómo hacer que su vida sea perfecta? Ahora, sólo se
vuelve consciente de Kṛṣṇa.
Así que aconsejó a todos los indios que ésta es la
misión de la india. Porque en esta era en todo el mundo habrá desesperanza,
ahora esta misión debe ser iniciada desde la India. Esa era Su predicción. Esta
misión debe ser iniciada, y los indios deben asumir la responsabilidad de
iniciar esta misión por todo el mundo. Y serán felices. Habrá demasiada
infelicidad en esta era, y al propagar esta misión habrá felicidad. Esa es Su
predicción. No es una cosa fabricada. Estamos siguiendo los pasos del Señor
Caitanya. Así que déjenos seguir fielmente. Habrá paz y prosperidad en todo el
mundo. Sí.
En el Śrīmad-Bhāgavatam
hay una cita cuando nació Kṛṣṇa. Es el sistema védico. Hay diez tipos de saṁskāras, reformatorios. Y cuan
cuidadosa es esta civilización védica, que nacerá un niño y se lo cuidará desde
el día de, quiero decir, la unión, la relación del padre y la madre. Garbhādhāna-saṁskāra. Esperaban con gran
ansia que llegara un buen hijo, y que sea tan bueno que la sociedad, el país, y el mundo se vuelva
feliz. Nunca ordenaron niños no deseados como gatos y perros. No. Por lo tanto,
tenían garbhādhāna-saṁskāra. Antes de
que el padre y la madre se relacionen hay una ceremonia, garbhādhāna, para la casta superior. La casta superior no se hizo
artificialmente. Tenían que seguir nueve grandes principios, entonces eran
casta superior, no por un sello de goma, como Gandhi quería hacer, tomando los banghis, los barrenderos, y sellarlos
como “harijana”. No. Este es un
proceso. Todo el mundo está abierto a volverse un harijana, pero no por un sello de goma sino por entrenamiento. Esa
capacitación es requerida. La gente está evitando el entrenamiento y
especulando simplemente en la mente, locura. ¿Cómo puede el mundo mejorar? Debe
haber entrenamiento. Sin formación, simplemente por la especulación mental, uno
puede hacer cualquier... Manasā mathurāṁ
gacchasi. Oh, tiene que trabajar. Si quiere ir a California, tiene que ir
allí. Simplemente estoy pensando, “Voy a California, California”, ¿eso lo...?
No.
De manera similar, en realidad si quieren paz,
entonces tienen que trabajar. El proceso está ahí. El proceso está abierto para
todos, pero hay que tomarlo. De lo contrario no es posible. Por lo tanto, el
Señor Caitanya dice, manuṣya-janma
sārthaka kari: “En primer lugar, hazte perfecto, entonces predica”. No te
comportes inapropiadamente, y te vuelves un predicador. No. Āpani ācari prabhu jīvera śikṣāya. El
predicador debe ser perfecto en su vida. Entonces puede volverse un predicador.
Si fumo, ¿cómo puedo decir “no fumes”? Entonces cómo... Los días modernos son, “Lo
que hago, no lo puedes hacer. Haz lo que digo”. ¿Por qué le seguiré? No lo está
haciendo. Por lo tanto, el Señor Caitanya dice, janma-sārthaka kari.
Así que cuando nació Kṛṣṇa... Por supuesto, Él es
puro. Él es Dios. Pero se seguían las reglas y regulaciones sociales de las
escrituras. Por lo tanto, cuando un niño nacía, se llamaba a un astrólogo.
Todavía se sigue ese sistema. Pero debido a este Kali-yuga el astrólogo también
se ha vuelto falso, y esto es una formalidad. Alguien está siguiendo; alguien
no está siguiendo. Así que tan pronto como un niño nace... Encontrarán que Mahārāja
Parīkṣit, tan pronto como nació, su abuelo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, llamó a un
astrólogo. Esto se llama jāta-karma. Exactamente
después de que el niño nacía, este astrólogo venía, veía el momento, la
situación astronómica, y hacía un horóscopo. Luego sus actividades futuras y
todo quedaba muy claro. “Este niño ha nacido en tal momento, será de esta
manera”. Y así era... Estarían sorprendidos... No sorprendidos. Esto es un cálculo.
En mi horóscopo está escrito: “A la edad de setenta años cruzará el mar”. Está
escrito allí. Sí. Y hay tantas cosas todavía. Así que este astrólogo era tan
preciso. Tengo ese horóscopo. Aqui no. Si algún día lo tengo, entonces se
mostrará. Está escrito claramente que “Esta vez cruzará el mar”. Sólo vean. Las
circunstancias se dieron así que he venido. Así que la astrología es muy
correcta.
Cuando nació Kṛṣṇa, se siguió el mismo principio. Un
astrólogo fue llamado. Había buenos astrólogos. Y un gran famoso astrólogo,
vino a ver el asunto del nacimiento de Kṛṣṇa, él era Gargamuni. Su nombre era
Gargamuni. Sí. De modo que Gargamuni, gracias a la astrología, le dijo al padre
de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja: “Este niño, este niño que nace como tu hijo, fue de
tres colores”. Āsan varṇās trayo hy asya:
“Este niño adoptó tres colores antes. Sólo vean la astrología. De la astrología
él dice que “Él tuvo tres colores antes”. Eso significa Dios. Ya tuvo tres
colores. Gṛhṇato 'nuyugaṁ tanūḥ: “Según
la era, según el milenio, tuvo otros tres colores”. Śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ: “Y asumió ese color
blanco, rojo y color amarillo. Idānīm,
justo ahora, ha asumido este color negro”. Así que este fue el cálculo
astronómico del nacimiento de Kṛṣṇa. Satya-yuge
dharma-dhyāna karāya 'śukla'-mūrti dhari'.
Ahora, śukla-mūrti,
esa encarnación blanca de Dios, enseñará a la gente... La encarnación de Dios,
¿por qué viene? Eso se explica en el Bhagavad-gītā.
Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati
[Bg. 4.7]. Tadātmānaṁ sṛjāmy aham. La encarnación
de Dios viene... Cuando hay discrepancia en todo el mundo acerca de los
principios religiosos, la encarnación viene. Así que el Señor Caitanya dice que
en el Satya-yuga esta encarnación de Dios es de color blanco, Él predicó la
meditación, dhyāna. Por lo tanto, la
meditación es para el Satya-yuga. Satya-yuga significa cuando el ciento por
ciento de las personas son puras. Eso se llama Satya-yuga. Y Tretā-yuga
significa que el 75% es puro, y el 25% impuro. Y Dvāpara-yuga significa 50%,
50% puro y 50%... Y Kali-yuga significa 75% impuro y 25% puede ser puro. (Risas)
Esto es Kali-yuga. Y estamos pensando que estamos avanzando. Una civilización
tan necia, tienen menos del 25% de pureza, no saben lo que es la pureza, y
creen que están avanzando en la civilización. Civilización significa purificación.
Los arios, arios significa avanzado.
¿Y de qué manera avanzar? ¿Avance en comer? ¿Avance en dormir? No. Avance en la
purificación. Se llaman arios. El más
avanzado y puro se llama brāhmaṇa. Y
menos que eso, el kṣatriya. Y menos
que eso, vaiśyas. Y menos que eso,
los śūdras. Y menos que eso, son caṇḍālas. Esta es la clasificación de la
sociedad humana. ¿Qué es esa clasificación? Debido a esta pureza, quien es
puro, más puro, más puro y el más puro de todos. Así que, a menos que seamos
puros, no podemos acercarnos a Kṛṣṇa.
Aquí se dice, satya-yuge
dhyāna karma. Este dhyāna, esta
medi... ¿Por qué la meditación? Todos eran puros; aún, para llegar a ser más
puro, dhyāna karma. Kardamake vara dilā yeṅho kṛpā kari. Y
dio algunas, otorgó algunas bendiciones a Kardama Muni. Kardama Muni, se
sometía a severas austeridades, y adoraba esta encarnación de Dios, y fue
bendecido con un hijo. También era una encarnación de Dios, Kapila Muni. Kapila
Muni. Él también es una encarnación de Dios, y predicó la filosofía original sāṅkhya. Más tarde, sólo en este Kali-yuga,
hay una imitación de la filosofía sāṅkhya.
Por lo tanto, hay dos filosofías sāṅkhya:
atea y no atea. Así, la filosofía no atea sāṅkhya
se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam
predicada por Kapila. Su nombre era Kapila, Kapila Muni, hijo de Kardama y
Devahūti. El nombre de su madre era Devahūti; el nombre de su padre era
Kardama. Así que este nombre Kardama se menciona aquí:
kṛṣṇa-hadhyāna 'kare loka
jñāna-adhikārī
tretāra dharma yajña 'karaya'
rakta'-varṇa dhari
Ahora en el Satya-yuga la gente era entrenada para
meditar en Kṛṣṇa. Solían vivir 100.000 años, 100.000 años. Al igual que no
podemos..., nuestro límite es de cien años, de manera similar, en el Satya-yuga
el límite de vida era de 100.000 años. Y la gente meditaba. Hay historias...
Meditar unos cincuenta y cientos de miles de años..., no, cincuenta mil años.
Al igual que Vālmīki Muni. Vālmīki Muni meditó durante cincuenta mil años, y
luego escribió el Rāmāyaṇa. El Rāmāyaṇa no es un libro ordinario. ¿Lo
ven? Por lo tanto, el Rāmāyaṇa es tan
popular en la India. Antes de la aparición de Rāma, escribió el Rāmāyaṇa, todas las actividades de Rāma.
Así que este Vālmīki Muni... ¿Y quién era este Vālmīki Muni? Este Vālmīki Muni
era un dacota, un saqueador. Solía saquear, quiero decir, a hombres inocentes
en el camino, los mataba y les quitaba todo. Ese era su ocupación. Pero por
casualidad se relacionó con Nārada Muni, y lo rectificó. Este es el proceso.
Cuando un devoto conoce incluso a un dacota como Vālmīki Muni, se vuelve...
Nārada Muni elevó tantas almas caídas. Este Vālmīki Muni también lo fue. Así
que le dieron este mantra, “Rāma”. No
podía cantarlo. Luego se le aconsejó lo contrario, māra. Māra significa cadáver. Así que māra māra māra. Tres māra
significa que hay un “Rāma”. De esta manera fue iniciado y se volvió un gran
sabio. Durante sesenta mil años meditó simplemente en “Rāma, Rāma, Rāma, Rāma,
Rāma, Rāma”. Y cuando fue liberado, escribió este Rāmāyaṇa.
Así que esa es la función del Tretā (Satya)-yuga. Y
Tretā-yuga... Tretā dharma yajña karāya...
(A un lado:) Hay un bicho. Tíralo. Así que en el Satya-yuga esta meditación es
posible, no en esta era. Por lo tanto, aquellos que están imitando el proceso
del Satya-yuga, simplemente están perdiendo el tiempo. Eso es todo. Eso no es
recomendable. Nadie puede meditar en esta era. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁtretāyāṁ yajato makhaiḥ [SB 12.3.52]. Hay
diferentes yugas, milenios, y hay
diferentes procesos. En esta era, este es el proceso, kalau saṅkīrtana, hari-kīrtanāt, simplemente cantar. Siéntese en
cualquier parte, y siga cantando, cantando, cantando.
Así como las eras, o bien está caída o elevada, eso
no importa. Al igual que si va a un médico, él tiene diferentes tipos de
medicamentos, diferentes tipos de tratamiento. No hay cuestión de no tener
esperanza. No hay cuestión de no tener esperanza. Si seguimos la orden dada en
estas escrituras autorizadas, entonces incluso en este Kali-yuga podemos
alcanzar la perfección. Y el proceso es éste:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
