Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavān significa plena
realización: eternidad, conocimiento y bienaventuranza
Nueva York, 11 diciembre
1966
(Conferencia
incompleta)
Prabhupāda:
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇa tu bhagavān svayam
indrāri vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
jñāna, yoga, bhakti-tina
sādhanera vaśe
brahma, ātmā, bhagavān-trividha
prakāśe
Así la Verdad Absoluta se manifiesta de acuerdo a
la visión del vidente. La Verdad Absoluta es uno sin duda, pero según la
capacidad del vidente, la Verdad Absoluta se manifiesta ya sea como Brahman,
Brahman impersonal, Paramātmā localizado, o la Suprema Personalidad de Dios. Este
punto ya lo hemos discutido.
El Señor
Caitanya está dando una evidencia del Śrīmad-Bhāgavatam:
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
En el Śrīmad-Bhāgavatam
se dice que “La Verdad Absoluta es una, sin ninguna dualidad. ¿Y cuáles son los
diferentes nombres? “Brahman, Paramātmā y Bhagavān”.
brahma-aṅga-kānti tāṅra, nirviśeṣa
prakāśe
sūrya yena carma-cakṣe jyotirmaya
bhāse
El Señor Caitanya dice que “La concepción del
Brahman es la de los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa. Así como la luz del Sol son los
rayos del cuerpo del disco solar”, brahma-aṅga-kānti
tāṅra nirviśeṣa prakāśe. Y en ese brahma-jyotir,
o rayos, no hay variedad. Al igual que si uno de repente mira el Sol, no
encuentra ninguna variedad en el cielo. Aparece como un resplandor deslumbrante.
Pero cuando la luz del Sol no está allí, podemos ver millones y millones de
estrellas en el firmamento. Así que en el Upaniṣad
también, se ora: “Mi Señor, Tú, amablemente, mueve esta cortina de la
resplandeciente refulgencia para que pueda verte realmente”.
Por lo tanto, uno que está deslumbrado por esta
brillante refulgencia de los rayos de Kṛṣṇa, puede entender que el Señor
Supremo o la Suprema Verdad Absoluta es impersonal. Sūrya yena carma-cakṣe jyotirmaya bhāse. Carma-cakṣe, con nuestros ojos
presentes, defectuosos... Todos nuestros sentidos son defectuosos. Estamos muy
orgullosos de nuestros ojos. Quiero ver personalmente. Pero no sabemos que
estos ojos o cualquiera de los sentidos, son defectuosos. No son perfectos. Al
igual que en el brillo del Sol, oh, no vemos nada. Vemos a veces la oscuridad.
Así que no podemos creerle a estos ojos o sentidos. Tenemos que tomar
información del conocimiento perfecto de las autoridades. Esa es la forma
védica. Así que aquellos que quieren ver a Dios o la Suprema Verdad Absoluta con
la asistencia de sus sentidos imperfectos, dicen que Dios es impersonal. Son
imperfectos. Ese es el entendimiento de los sentidos imperfectos. Perfecta, la
visión perfecta del Señor Supremo es que es una persona. Al igual que nadie
puede entrar en el disco solar. Pueden decir desde un lugar lejano: “Oh, no hay
nada, es simplemente fuego”. Pero de las Escrituras entendemos, “No, eso es un
planeta”. Y como en este planeta tenemos tanta variedad, de manera similar, en
ese planeta también, hay... En cada planeta. No hay razón para no creer que en
otros planetas no hay vida, no hay variedad. No. Según la literatura védica, no
es aceptable. Cada planeta, tienen variedad tal como lo encontramos en este
planeta. La diferencia es que en algunos de los planetas la materia terrenal es
prominente, y en otros los elementos ardientes son prominentes. Así que, en el
Sol, el planeta Sol, los elementos ardientes son muy prominentes. Allí las
entidades vivientes y todo, están hechos de fuego.
Así que Él está dando otra evidencia del Brahma-saṁhitā:
yasya prabhā prabhavato
jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv
aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam
aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
“Adoro al Señor primordial, Govinda, cuya
refulgencia corporal es el brahma-jyotir”.
El brahma-jyotir, que no es sino Su
refulgencia corporal. Y en ese brahma-jyotir... Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. Y en ese brahma-jyotir que está siendo manifestado, existen innumerables
planetas y universos. El mismo ejemplo: al igual que en el Sol, y la luz del Sol,
hay innumerables planetas. De manera similar, en el brillo original, el brillo
de Kṛṣṇa —esta es la luz del Sol; el resplandor original es el brillo de Kṛṣṇa—
en esa refulgencia hay innumerables planetas Vaikuṇṭha, planetas espirituales. Ekāṁśena sthito jagat [Bg. 10.42]. En el Bhagavad-gītā, encontrarán que todas
estas manifestaciones planetarias están situadas en una cuarta parte de Su
refulgencia. Tres cuartas partes de la manifestación están en el cielo
espiritual. Tad brahma niṣkalam anantam
aśeṣa-bhūtam. Aśeṣa-bhūtam. Está tan extendido que nadie puede calcular
hasta dónde llega. No podemos calcular ni siquiera la luz del Sol, hasta dónde
se extiende, y qué hablar de esa refulgencia original. Así que nuestro
conocimiento es siempre imperfecto. No podemos estudiar ni siquiera la
millonésima parte de la millonésima parte de la opulencia del Señor Supremo.
Así que es inútil negar a Dios porque no podemos calcular Sus potencias y la
expansión de Sus potencias.
paramātmā yeṅho, teṅho kṛṣṇera
eka aṁśa
ātmāra 'ātmā' haya kṛṣṇa
sarva-avataṁsa
Ahora, este aspecto localizado, Paramātmā, en el
alma viviente individual, se llama Paramātmā. Así que Paramātmā, la Superalma,
es también una representación parcial. El cuerpo de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda vigraha [Bs. 5.1]. Sac, cid, ānanda —tres, tres divisiones espirituales. No división
en realidad. Ellos son uno. Pero para nuestro entendimiento lo analizamos de
esa manera, sac, cid, ānanda. Sat. Sat significa eternidad. Así, la
realización del Brahman, la realización impersonal del Brahman, es la
realización de la eternidad; la realización de Paramātmā significa eternidad y
conocimiento; y la realización de Bhagavān significa plena realización:
eternidad, conocimiento y bienaventuranza. La simple realización de la
eternidad sin conocimiento verdadero y sin dicha —es impersonal. Los
impersonalistas no pueden disfrutar de la felicidad trascendental. Simplemente
permanecen como eternos. Eso es todo. Śānta-rasa.
Se llama śānta-rasa, pacífica śānta-rasa. No hay intercambio. Y el
desarrollo posterior es dāsya-rasa. Y
el desarrollo posterior es sākhya-rasa.
Y el desarrollo posterior es vātsalya-rasa.
Y, el desarrollo final es mādhurya-rasa.
Por lo tanto, en la atmósfera espiritual hay diferentes grados de realización. Esta
realización de Brahman es el primer paso, y la realización de Paramātmā es el
segundo paso, y la realización de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es
la etapa final.
Él está dando algunas evidencias del Śrīmad-Bhāgavatam y del Bhagavad-gītā también:
kṛṣṇam enam avehi tvam
ātmānam akhilātmanām
jagad-dhitāya so'py atra
dehīvābhāti māyayā
Ahora, en el Śrīmad-Bhāgavatam
algún devoto avanzado está indicando a Kṛṣṇa, kṛṣṇam enam avehi: “Este Kṛṣṇa...”. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en
persona, muchas personas lo estudiaron de otra manera, pero uno de ellos, el
devoto puro, está describiendo acerca de Kṛṣṇa: enam, “Este Kṛṣṇa, este Kṛṣṇa”, kṛṣṇam
enam avehi, “deberías tratar de entender”. ¿Que es eso? Tvam ātmānam akhilātmanām. Ātmānam
akhilātmanām. Ātmā significa el
yo, o el alma. Así que las almas individuales, somos partes y porciones, partes
y porciones fragmentarias del Supremo. Por lo tanto, Kṛṣṇa debe entenderse como
la fuente de todos los seres individuales. Akhilātmā.
Akhila significa todo. Entonces jagad-dhitāya: “Ahora, Él ha venido, ha
descendido por Su misericordia sin causa”, jagad-dhitāya,
“para el beneficio de este mundo, este planeta”. Dehīva ābhāti. De la misma manera como aparece una persona
ordinaria. Ābhāti māyayā. Maya. Esta māyā no es ilusión. Esta māyā significa por Su potencia interna.
Por su potencia interna, Él puede aparecer como nosotros, pero no es como
nosotros. Él es la Suprema Personalidad de Dios.
Entonces,
atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
Ahora el Señor dice: Kṛṣṇa dice, cuando Arjuna le
preguntó: “Kṛṣṇa, ¿describirías algo acerca de Tus diferentes potencias, por
medio de las cuales estás trabajando en este mundo material?”. Entonces Kṛṣṇa
describe tantas cosas. De este verso se dice: atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna: “Mi querido Arjuna, he
descrito en pocas palabras muchas de Mis potencias en la exhibición de este
mundo manifestado, pero puedes entender una cosa, que por una parte, por la
manifestación de una de Mis partes, yo soy..., he entrado en todo el universo y
en todos los corazones de las entidades vivientes”. Al igual que por un reflejo
del Sol, si pone millones de vasijas con agua, por una de las potencias del
Sol, encontrará que el Sol está representado en cada vasija. Durante el
mediodía, por una de las potencias del Sol, se puede sentir, a cinco mil millas
de distancia, el Sol está justo sobre Su cabeza. Así que, como es posible
incluso para un objeto material, por lo que este Kṛṣṇa, la forma espiritual
suprema, tiene muchas potencias que no podemos medir. En la literatura védica
se dice: parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate... [Cc.Madhya 13.65, significado]. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
