Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.164-173
Por
devoción uno entiende
Nueva York, 15 diciembre 1966
Nueva York, 15 diciembre 1966
Prabhupāda:
'bhaktye' bhagavānera anubhava-pūrṇa-rūpa
eka-i vigrahe tāṅra ananta
svarūpa
(CC Madhya 20.164)
El Señor Caitanya está describiendo las expansiones
de Kṛṣṇa, estas se describen en diferentes Escrituras védicas, pero nosotros
estamos obteniendo la información de una sola fuente, del Señor Caitanya. Esa
es la ventaja de estar en la sucesión discipular. Buscar información en las Escrituras,
es muy difícil, pero si nos remitimos a la línea de sucesión discipular, obtenemos
toda la experiencia de inmediato. Si quieren tener una querella en el tribunal
de justicia y para ello buscan en todas las secciones de derecho del libro de
leyes, será muy difícil para ustedes, es mejor ir a un abogado que conozca todas
las secciones de la ley y recibir ayuda de él y todo estará bien. Similarmente,
hay diferentes descripciones del Señor Supremo. El maestro espiritual
experimentado nos da la información en un solo lugar.
El tema de las expansiones del Señor Kṛṣṇa se
explica en el Brahma-saṁhitā, en el Īśopaniṣad, y en varias
Escrituras védicas... El Señor Caitanya toma todas juntas, las analiza y las presenta.
Él dice:
svayaṁ-rūpa tad-ekātma-rūpa,
āveśa-nāma
prathamei tina-rūpe rahena
bhagavān
(CC Madhya 20.165)
Svayaṁ-rūpa, la Suprema Personalidad de Dios,
se le da el nombre de svayaṁ-rūpa, su aspecto personal. Luego tad-ekātmā.
Tad-ekātma-rūpa significa que no es exactamente la misma persona, pero casi
la misma. Tad-ekātma-rūpa. Y āveśa. Āveśa significa empoderado.
Siempre hay diferencia entre el alma individual y el Alma Absoluta Suprema.
Cuando el alma individual está especialmente empoderada por el Alma Suprema, eso
recibe el nombre de āveśa. Él puede actuar casi como Dios. En base a ese
principio āveśa, la encarnación, āveśa-avatāra, encarnación
autorizada, mi Guru Mahārāja aceptó al Señor Jesucristo y Hazrat Muhammad como
encarnaciones autorizadas, āveśa, casi con el mismo poder.
svayaṁ-rūpa tad-ekātma-rūpa,
āveśa-nāma
prathamei tina-rūpe rahena
bhagavān
(CC Madhya 20.165)
En primera instancia, la Suprema Personalidad de
Dios mismo, y tad-ekātmā, Su siguiente expansión con las mismas
características, y āveśa, una encarnación poderosa o una entidad
viviente poderosa…
'svayaṁ-rūpa'
'svayaṁ-prakāśa'—dui rūpe sphūrti
svayaṁ-rūpe-eka 'kṛṣṇa' vraje
gopa-mūrti
(CC Madhya 20.166)
Svayaṁ-rūpa, el supremo aspecto personal, y svayaṁ-prakāśa...
Su expansión inmediata recibe el nombre de svayaṁ-prakāśa.
Él siempre permanece en Vṛndāvana, en Su svayaṁ-rūpa,
en Su aspecto personal, con la apariencia de niño pastorcillo de vacas. Ese es
su verdadero aspecto, Kṛṣṇa. El Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra, no
es el verdadero aspecto de Kṛṣṇa. Al igual que una persona, un juez de un
tribunal superior, ¿dónde encontrarán su verdadero aspecto? Su verdadero
aspecto lo encontrarán en su casa, no en el tribunal. Cuando está en el
tribunal, incluso su padre, el padre del juez de la corte superior, tendrá que
dirigirse al juez, como: “Su Señoría”. Así es el tribunal. La misma persona en
el hogar y en la corte son diferentes, aunque es la misma persona. De manera
similar, la verdadera Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Él nunca se va de Vṛndāvana,
Él sigue siendo siempre un vaquero. Eso es todo. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu
kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Surabhī significa vacas
trascendentales. Él está ocupado en ese pasatiempo. Entonces svayaṁ-rūpa
eka kṛṣṇa vraje gopa-mūrti. Gopa-mūrti significa pastorcillo de vacas.
'prābhava-vaibhava'-rūpe dvividha
prakāśe
eka-vapu bahu rūpa yaiche haila
rāse
(CC Madhya 20.167)
Luego prakāśa, la expansión. Hay dos clases
de expansiones, prābhava y vaibhava. Prābhava, ¿cuál es la
expansión prābhava? Se da: eka-vapu bahu rūpa yaiche haila. La
expansión prābhava significa los mismos aspectos, el mismo cuerpo, pero
distribuido en innumerables lugares, eso se llama expansión prābhava. El
ejemplo es, eka-vapu bahu rūpa yaiche haila rāse. En la danza rāsa,
Kṛṣṇa lleva a cabo la danza rāsa, no exactamente el baile... el baile es
una imitación de esa danza rāsa. Porque no se puede concebir nada que no
tenga su origen en Kṛṣṇa. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esa es la idea del Vedānta-sūtra.
Cualquier idea, lo que sea que ustedes... Son simplemente reflejos desvirtuados,
eso es todo. No se puede concebir nada, ninguna idea, a menos que exista en
Kṛṣṇa. La danza rāsa que se describe en el Capítulo Treinta y Dos del
Décimo Canto en el Śrīmad-Bhāgavatam. Cinco capítulos, desde el Capítulo
Veintinueve hasta el Capítulo Treinta y Cuatro, se describe la danza rāsa
de Kṛṣṇa. La danza rāsa... La breve historia de la danza rāsa es
que Kṛṣṇa tenía dieciséis años, y las muchachas y muchachos de la aldea,
Vṛndāvana, todos eran amigos. Por lo general, en India las muchachas se casaban
a una edad muy temprana, algunas a la edad de doce años, algunas a la edad de
trece años, algunas a la edad de diez años. Los niños permanecen... Las muchachas
amigas de Kṛṣṇa, siempre oraban a diferentes semidioses, al Señor Śiva, para
que: “Kṛṣṇa sea nuestro esposo”. Tenían ese deseo, pero no era posible que
Kṛṣṇa se convirtiera en el esposo de todas ellas..., porque Él era solo un muchacho.
Pero ellas mantuvieron esa idea aun a pesar que estaban casadas e incluso
algunas de ellas eran madres, otras estaban solteras. Entonces Kṛṣṇa, para satisfacer
su deseo, sopló Su flauta en una agradable noche de Luna y todas las gopīs,
todas las muchachas, fueron a donde Él estaba. Y Kṛṣṇa les aconsejó: “Oh, ahora
están casadas. Han venido a Mí, en la oscuridad de la noche. Eso no está bien”.
De ese modo les dio muchos consejos, les aconsejó muchas cosas. Eran
instrucciones muy morales. Pero las gopīs se negaron a volver y
organizaron la danza. Esta es la historia de la danza rāsa.
En la danza rāsa había cientos de gopīs,
pero Kṛṣṇa se expandió para bailar con cada una de ellas. Eso se denomina vaibhava-vilāsa.
Él se expandió.
'prābhava-vaibhava'-rūpe dvividha
prakāśe
eka-vapu bahu rūpa yaiche haila
rāse
(CC Madhya 20.167)
El mismo Kṛṣṇa, se expandió en muchos Kṛṣṇas. Esa
expansión es la expansión vaibhava. Otra expansión es,
mahiṣī-vivāhe haila bahu-vidha
mūrti
'prābhava prakāśa'-ei
śāstra-parasiddhi
(CC Madhya 20.168)
Una expansión es vaibhava en Vṛndāvana, y
Kṛṣṇa hizo otra expansión en Dvārakā cuando creció y se vio obligado a casarse
con dieciséis mil esposas, dieciséis mil esposas. En realidad tenía... Debido a
que los kṣatriyas, la clase administradora, la familia real, la clase
real, se les permite casarse con más de una esposa, a las otras clases no. Como
son ricos, son de la orden real, tenían medios suficientes. Podrían mantener a
muchas esposas con las mismas comodidades. Entonces se les permitió; no a otros,
no a los brāhmaṇas pobres u otros. No. El padre de Kṛṣṇa tenía dieciséis
esposas, y una de las esposas se llamaba Devakī, y Kṛṣṇa era su hijo, Devakī. El
padre de Kṛṣṇa, Vasudeva, tenía dieciséis esposas. Él también era un rey. Finalmente
Kṛṣṇa tenía tres o cuatro esposas, ocho esposas, sí. Pero recibió la oración, la
súplica, solicitud de oración, de dieciséis mil muchachas que habían sido
raptadas por un demonio, Narakāsura. Y ellas enviaron una súplica a Kṛṣṇa: “Por
favor sálvanos”. Kṛṣṇa siempre responde a las suplicas de Sus devotos, así que
fue a salvar a las muchachas. Mató a ese Narakāsura y rescató a las dieciséis
mil muchachas.
Esas dieciséis mil muchachas oraron a Kṛṣṇa: “Hemos
sido raptadas”. Todas ellas eran hijas de reyes, todas eran princesas. “Pero debido
a que hemos sido raptadas, nadie se casará con nosotros”. Ese es el sistema, una
vez que la muchacha sale del hogar, es muy difícil para ella casarse en la
sociedad, ese sistema todavía existe en la India. Muchachas solteras, muchachas
jóvenes, no pueden salir a menos que estén casadas. Si ella sale y pasa una
noche con otro muchacho, entonces no habrá más lugar en la sociedad. Así que
esas muchachas le oraron a Kṛṣṇa que: “Porque este Narakāsura nos a raptado, de
ese modo nos ha apartado de la custodia de nuestros padres, ahora nadie querrá
casarse con nosotras. Así que cásate con nosotras. De otro modo no tenemos
ninguna esperanza”. Ellas suplicaron y lloraron y Kṛṣṇa aceptó: “Sí. Los
aceptaré a todas, como mis esposas”. Por lo tanto se llevó a esas dieciséis mil
muchachas. ¿Pero qué clase de esposo era? Él es Dios, no es un esposo cualquiera.
El construyó dieciséis mil palacios para todas las esposas y decoró todas las
casas por igual. Se describe que las casas no requerían ninguna luz externa, todas
estaban decoradas con joyas, y se expandió en dieciséis mil formas diferentes y
de ese modo solía vivir con cada esposa. Ese es Dios ¿Lo comprenden?
Alguien podría preguntar: “¿Cómo es eso, dieciséis
mil? Era muy lujurioso”, algunos, con una base pobre de conocimiento, dicen eso.
O “es simplemente una historia”. No. Kṛṣṇa no es lujurioso, ni es una historia.
Él es supremo, pleno en sí mismo. No necesita ni siquiera una sola esposa. Nosotros
necesitamos la compañía de una esposa o una muchacha porque sentimos la
necesidad, pero si Dios necesita algo, entonces Él no es Dios, Él debe estar completo
en Sí mismo, pero debido a que Sus devotos querían tenerlo como esposo, por lo
tanto, Él desempeñó el papel de un esposo perfecto. Esa es la situación. Nadie,
ningún esposo puede expandirse de tantas formas. Supongamos que alguien tiene
muchas novias. Oh, él puede ir con una, pero no con muchas. Es así. Otro punto
es que īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati: (BG 18.61) “El Señor está situado en el
corazón de todos”. Si las muchachas oran a Dios: “Cásate con nosotras”,
entonces, si Dios sale del corazón y se convierte en su esposo, ¿cuál es la
dificultad para Dios? No dieciséis mil, si se casara con dieciséis millones de
esposas, aun así sería insuficiente, porque Él está en todas partes. Īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Esto se llama vaibhava-vilāsa,
vaibhava-vilāsa, inconcebible. El Señor Caitanya presenta los verdaderos
rasgos de Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa.
mahiṣī-vivahe haila bahu-vidha
mūrti
prābhava vilāsa ei śāstra-parasiddhi
(CC Madhya 20.168)
Los yogīs, algunos de los yogīs,
no todos los yogīs... Aquellos que son yogīs
altamente calificados y avanzados siempre permanecen en... Hay un nombre de
Saubhari Muni, Ṛṣi, y él estaba en meditación, en trance dentro el agua. Debido
al trance, no hay respiración, por lo que no hay dificultad para permanecer
incluso en el agua, porque la respiración causa dificultad dentro del agua. Así
que él estaba en trance, y era un gran yogī, estaba meditando dentro del agua, pero él... De una forma u
otra, fue agitado por el deseo sexual, al ver a unos peces tener relaciones
sexuales. Sólo vean. El poder sexual es tan fuerte que incluso un yogī que podía meditar dentro del agua,
también fue agitado por el deseo sexual, entonces salió del agua y fue a ver al
rey y le pidió: “Me das a tu hija como esposa”. Oh, él era un gran ṛṣi,
y debido a que había estado bajo el agua, su aspecto era horrible. Por lo tanto
el rey se quedó perplejo: “Oh, ¿cómo mi hija va elegir a una persona con un
cuerpo tan horrible para que sea mi yerno?”. Él era un yogī,
él podía entender: “Está bien...”. (chasquea los dedos) Y se volvió muy bello,
ya que los yogīs pueden hacer cualquier cosa, pueden
tener rasgos corporales muy bellos. Entonces el rey trató de evitarlo, y le
dijo: “Bueno, señor, mi decisión es que como tengo ocho hijas, puedo ofrecer a
mis hijas a alguien que pueda convertirse en ocho por lo menos”. Él quería ver qué
tipo de yogī era, y se bifurcó
de inmediato en ocho formas. Así que aquí se dice:
saubhary-ādi-prāya sei kāya-vyūha
naya
kāya-vyūha haile nāradera vismaya
nā haya
(CC Madhya 20.169)
Es como en la fotografía, en fotografía pueden
expandirse en millones, pero eso no es realmente expansión. De manera similar,
el yogī Saubhari Ṛṣi se
expandió a ocho, pero eso no fue realmente expansión, eso fue simplemente una
proyección, como una fotografía. Pero las expansiones de Kṛṣṇa, si se hace una
comparación, Él en realidad se expandió en diferentes casas, con diferentes aspectos
y diferentes tratos. Eso se explica en el Bhāgavata.
Él está dando evidencia del Śrīmad-Bhāgavatam
como lo experimentó Nārada. Nārada dudaba de: “¿Cómo Kṛṣṇa está casado con
dieciséis mil esposas, y cómo está relacionándose con ellas?”. Cuando fue ahí, en
cualquier casa en la que entró, palacio, vio que Kṛṣṇa estaba allí. En una se
estaba bañando, en otro lugar estaba jugando con los niños, en algún lugar... Es
como si van a diferentes casas, ven a los jefes de familia ocupados de manera
diferente. Así que Nārada fue a cada uno de esos dieciséis mil palacios y vio a
Kṛṣṇa ocupado de manera diferente. Entonces se sorprendió y recitó este śloka,
citraṁ bataitad ekena
vapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ
striya eka udāvahat
(CC Madhya 20.170)
Dvy-aṣṭa-sāhasram. Dvy significa doble, y aṣṭa
significa ocho, y sāhasra significa mil. Eso significa el doble de ocho
mil, es decir dieciséis mil. Dvy-aṣṭa-sāhasraṁ striya eka udāvahat. Y
Kṛṣṇa, uno, se casó, y Se expandió en dieciséis mil formas y aspectos
diferentes.
sei vapu, sei ākṛti pṛthak yadi
bhāse
bhāvāveśa-bhede sa
'vaibhava-prakāśe'
(CC Madhya 20.171)
Ahora bien, el aspecto, el cuerpo, es el mismo,
pero en diferentes casas con diferentes devotos, el intercambio de sentimientos
es diferente, eso se llama vaibhava-prakāśa. Así que es una idea muy
complicada, cuál de ellas es vaibhava, cuál de ellas es prābhava,
cuál de ellas es vilāsa, cuál de ellas es tad-ekātmā, āveśa...
Hay diferentes clases de las expansiones de Kṛṣṇa. Pero si queremos podemos ver
cuántas expansiones emanan del Kṛṣṇa original, Kṛṣṇa tiene innumerables expansiones.
Pero algunas de ellas se mostraron cuando estuvo presente ante nosotros solo
para demostrar que Él es la Suprema Personalidad de Dios, porque en el futuro
muchos necios tratarían de imitar a Kṛṣṇa haciendo el papel de encarnaciones de
Dios o Dios, pero Kṛṣṇa tiene en Su vida muchas características poco comunes,
nadie puede mostrar eso, nadie puede imitarlo. Como Govardhana, ¿han visto esa
foto? A los siete años levantó la colina, y cuando era joven, se casó con
dieciséis mil esposas y se expandió en dieciséis mil formas... Y cuando estaba
en la batalla de Kurukṣetra, mostró la forma universal. Así que antes de decir:
“Yo soy Dios”, deben estar preparados para mostrar estos aspectos tan fuera de
lo común. De no ser así, ningún hombre cuerdo aceptará a ningún tonto como
Dios.
ananta prakāśe kṛṣṇera nāhi
mūrti-bheda
ākāra-varṇa-astra-bhede
nāma-vibheda
(CC Madhya 20.172)
Luego dice: “Hay expansiones ilimitadas de Kṛṣṇa en
el mundo espiritual, y ...”. Nāhi mūrti-bheda. Al igual que Sus
expansiones en el mundo espiritual... Originalmente tiene dos manos, pero en
los planetas espirituales... Hay innumerables planetas espirituales, y está
situado en cada uno de ellos con cuatro manos. Ahora bien, en estas cuatro
manos, en cada mano... Hay cuatro símbolos: la caracola, la rueda, la masa y la
flor de loto. Ahora bien, estos cuatro símbolos se manifiestan de manera
diferente. Como por ejemplo en las cuatro manos, comenzando desde la derecha,
esta es la flor de loto, la maza, la caracola, luego la rueda. Y en algunos de
ellos, comienza con la rueda, comienza con la maza. De esta manera, los cuatro
tienen unas dieciséis divisiones, y están representados... No dieciséis.
Veinticuatro. Veinticuatro, quiero decir, combinaciones del lugar de los
símbolos. Y de acuerdo con la combinación de los símbolos, verán que hay diferentes
nombres. En la portada del libro Śrīmad-Bhāgavatam, los han visto. Estos
símbolos están ahí, y hay diferentes nombres. Algunos de ellos se llaman
Hṛṣīkeśa, otro Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Padmanābha... De este
modo, hay diferentes nombres según las diferentes combinaciones de las
representaciones simbólicas.
anye ca saṁskṛtātmāno
vidhinābhihitena te
yajanti tvan-mayās tvāṁ vai
bahu-mūrtyeka-mūrtikam
(CC Madhya 20.173)
También hay diferentes tipos de devotos. Algunos
devotos adoran la forma de Nārāyaṇa, algunos devotos adoran la forma de Kṛṣṇa, algunos
devotos adoran la forma de Rāma, algunos devotos adoran la forma de Nṛsiṁha-deva...
Así que hay innumerables devotos e innumerables formas también de Kṛṣṇa. Pero
no estos semidioses comunes. Cuando Kṛṣṇa dice, ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham: (BG 4.11): “A todo devoto que quiera
adorarme en una de mis diferentes formas, le ofrezco esa forma...”. Como
Hanumān, él era un devoto de Rāma. Hay un verso de Hanumān que dice: “Sé que
Rāma y Nṛsiṁha y Nārāyaṇa, y Kṛṣṇa, son la misma persona, pero aun así, quiero
adorar a Rāma”. Es como nosotros, sabemos que el Señor Rāma y al Señor Kṛṣṇa son
la misma persona, pero queremos adorar a Kṛṣṇa. Así pues, diferentes devotos
tienen diferentes inclinaciones a ofrecer su servicio a diferentes formas de
Dios, y, por consiguiente, Él tiene innumerables formas o representaciones con nombres
diferentes.
Muchas gracias. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
