Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.146-151
El
conocimiento védico apunta a Kṛṣṇa
Dios es la persona omnipresente
Dios es la persona omnipresente
Nueva York, 3 diciembre 1966
(Original en inglés)
Prabhupāda:
mukhya-gauṇa-vṛtti,
kiṁvā anvaya-vyatireke
vedera pratijñā kevala kahaye
kṛṣṇake
(CC Madhya 20.146)
El Señor Caitanya dice: “Estudia los Vedas
de todas las maneras posibles, directa e indirectamente. Estudia los Vedas de
cualquier manera que gustes, pero el objetivo final es Kṛṣṇa”.
El Señor Caitanya está describiendo las diversas
formas de Kṛṣṇa. Este es un tema muy importante, describe cómo Kṛṣṇa es
omnipresente.
kṛṣṇera svarūpa-ananta,
vaibhava-apāra
cic-chakti, māyā-śakti,
jīva-śakti āra
(CC Madhya 20.149)
Kṛṣṇera svarūpa ananta. Las formas trascendentales de
Kṛṣṇa son innumerables, vaibhava, y Su opulencia, también es inconmensurable,
nadie puede concebirlo. Nadie puede imaginar cuántas formas hay de Kṛṣṇa o qué tan
opulento es Él, nadie puede calcular eso, esto es inconcebible. Esta es la
primera explicación. Cic-chakti māyā-śakti jīva-śakti āra. Y Sus
potencias también son ilimitadas, de las cuales, generalmente se aceptan tres
potencias: cit-śakti, la potencia espiritual; la potencia material; y la
potencia marginal. Estas tres potencias las he explicado muchas veces. Cit-śakti,
la potencia espiritual es una manifestación del mundo espiritual, y la potencia
material es una manifestación de este mundo material, y la potencia marginal,
somos nosotros, las entidades vivientes, somos potencia marginal. ¿Por qué es
marginal? Porque aunque pertenecemos a la potencia espiritual, tenemos
tendencia a entrar en contacto con esta potencia material. Por eso, se llama
marginal, “de este lado o de aquel lado”. Que puede usar esa ligera
independencia que existe en cada entidad viviente, y puede elegir entre vivir
en la potencia espiritual o en la potencia material. Por eso, las entidades
vivientes reciben el nombre de potencia marginal. Entonces parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Aunque las energías del Señor
Supremo son innumerables, nadie puede contarlas, ni medirlas, pero se dividen
en tres.
vaikuṇṭha,
brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya
svarūpa-śakti śakti-kāryera-kṛṣṇa
samāśraya
(CC Madhya 20.150)
El Señor Caitanya dice: Vaikuṇṭha. Al igual
que este universo es un jagad-aṇḍa, es una gran bola redonda, aṇḍa.
Aṇḍa significa con forma de huevo, redondo al igual que el huevo. Por eso
se llama brahmāṇḍa. Es una bola redonda. Todos los planetas son redondos,
y los universos también son redondos, y los Vaikuṇṭhas también son redondos,
todos son redondos. Vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya. Hay
innumerables universos que no podemos ver, solo podemos ver un universo, y en
un universo hay innumerables planetas. Finalmente, hay innumerables universos,
y en cada universo hay innumerables planetas. Esta información la obtenemos del
Brahma-saṁhitā.
yasya prabhā prabhavato
jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi
vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam
aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
Ese brahma-jyotir, en ese brahma-jyotir
están todos estos universos y Vaikuṇṭhas. Todos están reposando en ese brahma-jyotir.
Al igual que en la luz del Sol, muchos planetas están reposando, de manera
similar, en el brahma-jyotir, el resplandor personal del Señor Kṛṣṇa, en
ese resplandor que se llama brahma-jyotir, todos los universos
materiales y planetas o universos Vaikuṇṭha están reposando. Y los universos,
los universos materiales son solo un cuarto en relación con los universos
Vaikuṇṭha. Todos los universos tomados juntos de este mundo material, son solo
un cuarto en comparación con los otros universos Vaikuṇṭha o universos espirituales.
Vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya.
Estos universos y los brahmāṇḍas, los
Vaikuṇṭhas, son manifestaciones de la energía del Señor Supremo. Dios es
omnipresente. “Dios es omnipresente” no significa que Dios ha perdido su identidad.
Este es el error de los impersonalistas. “Como Dios está en todas partes, Dios es
omnipresente, por lo tanto, no puede tener ninguna existencia separada”. Esto
es impersonalismo. Pero esto es pensamiento material, no estudian las Escrituras
védicas correctamente. En la literatura védica se dice, pūrṇasya pūrṇam
ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Śrī Īśopaniṣad, invocación). Es como les he
explicado varias veces que en la identidad espiritual absoluta, uno menos uno,
es igual a uno y uno más uno, es igual a uno. Aunque del cuerpo supremo innumerables
energías están surgiendo del Señor Supremo, permanece completo. No hay pérdida
de energía. Podemos poner algún ejemplo material: el Sol. No sabemos por
cuántos millones de años la luz solar y la temperatura surgen del planeta
solar, pero a pesar de eso, el Sol sigue siendo el mismo. su temperatura no
disminuye. Así que si esto es posible en un objeto material, que a pesar de
distribuir calor y luz desde el disco solar durante millones y millones de
años, el disco solar todavía tiene la misma temperatura, no pierde su calor, aun
siendo este un cuerpo material, ¿por qué tiene que perder algo el cuerpo
espiritual del Supremo? Esta es una idea material, que “como Dios es
omnipresente, ha perdido su identidad”. ¿Por qué tiene que perder su identidad?
Esto se confirma en las Escrituras védicas: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam
evavaśiṣyate. Si toman de ... Él es tan completo que si Le quitan todo de
Él, aun así, Él continúa completo. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate.
Como se explica aquí, kṛṣṇa svarūpa ananta
vaibhava apāra. Aunque está transmitiendo innumerables energías y aunque se
está expandiendo a Sí mismo en innumerables formas, aun así, Él es uno. Continúa
siendo Él mismo y uno. Ese es el concepto espiritual, o el concepto absoluto.
Lo absoluto no es relativo. “Que como algo se ha quitado, por lo tanto, ya no
lo tiene”, eso es relativo, no es absoluto, esta idea es relativa. Supongamos
que tengo en mi bolsillo diez dólares, si tomo dos dólares, ahora me quedan
ocho dólares, esta es una verdad relativa, este no es el concepto absoluto. El
concepto absoluto es que pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Śrī
Īśopaniṣad, invocación). Avaśiṣyate significa que lo que queda sigue
siendo completo. Sea lo que sea que tome, queda lo mismo.
daśame daśamaṁ lakṣyam
āśritāśraya-vigraham
śrī-kṛṣṇākhyaṁ paraṁ dhāma
jagad-dhāma namāmi tat
(CC Adi 2.95)
En el Śrīmad-Bhāgavatam hay doce cantos. En
el Décimo Canto se menciona la aparición de Kṛṣṇa y Sus actividades. Y antes de
que se mencionen las actividades y la vida del Señor Kṛṣṇa, hay nueve cantos. ¿Por
qué? Ahora, daśame daśamaṁ lakṣyam āśritāśraya-vigraham. Para entender a
Kṛṣṇa, tenemos que entender qué es esta creación, cómo está funcionando, cuáles
son las actividades, qué es el conocimiento espiritual, qué es la filosofía,
qué es renunciación, qué es la liberación. Todas estas cosas las tenemos que
aprender muy bien. Después de aprender esto perfectamente, entonces pueden
entender a Kṛṣṇa. Así pues, en los nueve cantos del Śrīmad-Bhāgavatam,
se describen estas nueve manifestaciones diferentes de Sus energías. Es como si
podemos estudiar la luz del Sol, la energía del Sol, entonces podemos estimar
el valor del Sol: “Oh, qué temperatura tiene”. Así mismo, si quieren estudiar a
Dios, si quieren conocer a Dios, primero deben estudiar Sus energías. Dios lo
impregna todo con Su energía. Estúdienla. Como los científicos, ¿qué están
estudiando? Están estudiando una porción de la energía de Dios, solo una porción
de la energía de Dios, eso tampoco es perfecto. La energía es tan vasta e
inmensa que no se puede estudiar ni siquiera la energía. Por eso, aquellos que
estudian acerca de Dios, después de terminar el estudio de las energías, no son
capaces de entender cómo puede emanar tanta energía de una persona. Es por eso
que no pueden concebir ninguna idea personal de Dios. La energía es tan vasta e
inmensa que están desconcertados en la energía, no pueden concebir cómo una
gran cantidad de energía puede emanar de una persona, y esto se debe a que lo comparan
con su propia energía. Porque yo soy limitado... Tengo este cuerpo, tengo mi
personalidad, pero mis energías son limitadas. No puedo entender que Él
Ilimitado tiene ilimitadas energías.
Esta idea impersonal de Dios es para las personas
menos inteligentes, no para las personas inteligentes. Los que tienen una base
débil de conocimiento, no pueden concebir a la Personalidad de Dios. Por eso,
tenemos que dirigirnos a las autoridades como por ejemplo el Señor Caitanya, Él
está presentándonos algo. Incluso en el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa
también dice: “Yo soy una persona. Soy una persona”. Mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Y es confirmado por Arjuna. ¿Cómo?
Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Pavitraṁ paramaṁ bhavān.
Kṛṣṇa como el orador del Bhagavad-gītā, establece que es una persona: “Yo
soy una persona”, y el estudiante del Bhagavad-gītā, quiero decir,
Arjuna, él está aceptando: “Sí. Eres una persona, lo acepto”. No sé por qué
estos necios pueden explicar el impersonalismo, basándose en el Bhagavad-gītā.
¿Qué posibilidad hay de explicar el concepto impersonal de Dios en base al Bhagavad-gītā?
¿Cómo pueden pasar por encima del orador y del estudiante? El estudiante es
Arjuna, y él acepta que: “Tú eres la Suprema Personalidad de Dios”. Y el
orador, Kṛṣṇa, también se está estableciendo a Sí mismo: “Yo soy la Suprema
Personalidad de Dios”. No sé de dónde sacan estos necios el concepto impersonal,
no lo sé. ¿Cómo pueden hacerlo? No es posible. Pero aun así, meterán la nariz
de esa manera, es muy lamentable la situación. ¿Lo ven? Simplemente confunden a
las personas.
Dios es una persona. Dios, en lo que respecta a la
literatura védica, Dios es persona y es aceptado por los ācāryas.
Tenemos que seguir a los ācāryas; de no ser así no podemos... Nuestra
propia interpretación, nuestro pequeño cerebro no puede concebirlo. Tenemos que
seguir. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Śrī Kṛṣṇa se lo dijo a Arjuna,
y de Arjuna desciende el paramparā. Hay una sucesión discipular. Tenemos
que seguir ese camino. Aquí tenemos al Señor Caitanya, aunque Él mismo es
Kṛṣṇa, Él está en esa paramparā, en esa sucesión discipular. Él dice: “Para
entender a Kṛṣṇa, tienes que estudiar Sus energías. Él es una persona. Sus
energías son impersonales”. En el Śrīmad-Bhāgavata también se dice:
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
“La Verdad Absoluta, los que saben de la Verdad
Absoluta, dicen...”. El Śrīmad-Bhāgavata describe a la Verdad Absoluta, vadanti
tat tattva-vidaḥ. Tattva-vidaḥ significa “aquellos que conocen la Verdad
Absoluta”. Vadanti tat: “Ellos la describen como la Verdad Absoluta”. ¿Qué
es eso? Advaya-jñāna: “No hay dualidad de conocimiento”. Esa es la Verdad
Absoluta. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yad advaya-jñānam (SB 1.2.11). Advaya-jñānam significa
que usted es el señor fulanito de tal, y cuando no está presente, si yo le pido:
“Sr. fulanito de tal, por favor ayúdeme”. Pero usted no está presente; no puede
ayudarme. Por eso, es dualidad. Su nombre y usted, la persona, hay dualidad. Y advaya-jñāna
significa, sin dualidad, quiere decir que la persona y el nombre son idénticos.
De no ser así, ¿de qué sirve cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare
Hare? ¿Así pues, de esa manera puedo cantar el nombre de cualquiera? No. El
nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa son Verdad absoluta, advaya-jñāna, no hay dualidad.
No hay dualidad
Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam
advayam, brahmeti (SB 1.2.11 ). Esa Verdad Absoluta se
manifiesta en tres aspectos. ¿Cuáles son? El Brahman. El Brahman es impersonal,
el concepto de Brahman. Luego Paramātmā, el concepto localizado. Īśvaraḥ
sarva-bhūtānām: (BG 18.61) “Īśvara, el
Señor, está en el corazón de todos”. Este es el concepto de Paramātmā. Y
Bhagavān. Bhagavān significa la Suprema Personalidad de Dios. Así pues
Bhagavān, Paramātmā y Brahman, no son diferentes. Estos nombres existen de acuerdo
con mis diferentes niveles de comprensión. Unos tan solo experimentan la manifestación
impersonal, las energías, y otros están experimentando el... Porque Dios está
en todas partes. Entonces yo lo experimento de esta manera; ustedes lo experimentan
de esa otra manera. Por eso, a la Verdad absoluta se le denomina de diferentes
maneras. Por lo demás, no hay ninguna diferencia, es tan solo mi experiencia
personal. Si alguien argumenta: “La luz solar es el Sol”, bueno, eso puede ser
aceptado. ¿Por qué no? La luz solar es el Sol. Pero si alguien dice: “No, la
luz del Sol no es el Sol”, eso también se acepta porque la luz del Sol tampoco
es el Sol. Una persona dice que: “La luz solar es el Sol”, eso es aceptado. Y otro
dice: “La luz solar no es el Sol”, eso también se acepta porque no hay
diferencia entre la luz solar y el Sol. Pero mediante un estudio comparativo, si
alguien estudia el Sol tal como es, está estudiando todo o lo sabe todo. Del
mismo modo, quien conoce a Kṛṣṇa, lo sabe todo. Él conoce a Paramātmā; él
conoce a Brahman; conoce a māyā y todo lo demás. Si. Yasmin vijñāte
sarvam eva vijñātaṁ bhavanti. Las Escrituras védicas dicen: “La comprensión
de ese uno, es la comprensión de todo”.
Entonces, el Señor Caitanya dice que para entender
a ese uno, Kṛṣṇa, hay nueve cantos en el Bhagavad-gītā (Śrīmad-Bhāgavatam).
Si. Daśamasya viśuddhaye. A menos que estudiemos estos nueve cantos
perfectamente, no podemos entender a Kṛṣṇa, porque en el Bhagavad-gītā
se dice que:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
“De millones y millones de personas, solo algunas
personas están interesadas en la autorrealización, no todas”. Eso podemos observarlo.
Algunos de ustedes... Hay muchos miles de personas. Algunos de ustedes están
interesados en entender esto, así que amablemente vienen aquí. Por eso, manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu: “De entre muchos millones de personas, solo algunas están
interesadas en la comprensión del ser”. Luego yatatām api siddhānām: (BG 7.3) “De entre esas personas que
están tratando de entender el ser, de entre esos millones de personas, puede
que alguien sepa quién es Dios”. Entonces no es muy fácil, pero al mismo tiempo
es fácil. ¿Para quién? Para aquél que se entrega a Dios, entonces Dios se le revela.
Y para aquél que no se entrega, oh, es muy difícil para él. Vedeṣu durlabham
adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). No pueden encontrar a Dios
simplemente leyendo y filosofando todas las Escrituras y libros. No. Si quieren
conocer a Dios, deben desarrollar una intimidad, deben ser un devoto, un amante
de Dios, entonces pueden entender a Dios. De no ser así no es posible.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
