Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.137-146
El devoto
puro se satisface solamente con el servicio al Señor
Bombay,
24 marzo 1971
Haṁsadūta:
La siguiente clase fue grabada la noche del 24 de marzo de 1971, en Akash
Ganga, Mumbay.
Prabhupāda:
...na sāṅkhyaṁ
dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā
Ayer explicamos este verso, que
para aproximarse a la Suprema Personalidad de Dios se requiere de, bhakti, servicio devocional.
En el Bhagavad-gītā
se dice, bhaktyā mām
abhijānāti [Bg. 18.55]: “Simplemente mediante el servicio
devocional se me puede entender”. No a través del conocimiento ni las actividades
fruitivas.
Hay varios tipos de personas, la
etapa más baja es los karmīs.
Karmīs significa aquellos que están trabajando muy duro para la
gratificación de los sentidos. Se los llama karmīs.
En la siguiente etapa están los jñānī.
Más sabios que los karmīs,
tratan de entender el valor de la vida, su significado, simplemente trabajando
duro día y noche.
En verdad, la forma humana de
vida no es para ese propósito, trabajar duro. Porque los animales... Nuestra
tendencia también es... Por eso existen los capitalistas y la clase
trabajadora. En realidad no queremos trabajar duro, esa es nuestra tendencia,
pero queremos mejores ganancias para la gratificación de los sentidos. Por eso
utilizamos el servicio de los demás, que trabajen para mí y yo tomo la
ganancia. Ese es el defecto de la civilización moderna.
En verdad mi tendencia es... Así
como cuando una persona tiene dinero, no trabaja mucho. Recibe alguna ganancia,
guarda un poco en el banco y vive en un lugar cómodo. Esa es la tendencia.
Porque somos entidades espirituales, nuestra tendencia natural es disfrutar de
la vida. Entidades espirituales quiere decir de naturaleza ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12],
por naturaleza quieren disfrutar de la vida.
Ānanda-mayo 'bhyāsāt.
Esa es la naturaleza espiritual. Como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios es
por naturaleza dichoso, similarmente, nosotros siendo partes y porciones de Kṛṣṇa,
también somos dichosos por naturaleza. Pero desafortunadamente hemos sido
puestos en tal condición, la condición material, que estamos tratando de
disfrutar de la vida en esta condición material y eso no es posible.
Los karmīs están tratando de hacer lo mejor que
pueden, ajustes materiales para disfrutar de la vida. Se los llama karmīs. Pero cuando son más
sabios piensan, “Hemos trabajado tanto pero en realidad no pudimos disfrutar de
la vida, ¿cuál es el problema de la vida?”. Esa es la plataforma de los jñānīs y de los yogīs.
Caitanya Mahāprabhu dijo que los
karmīs, los jñānīs... En otra parte, en
Su instrucción a Rūpa Gosvāmī, dice que en la sociedad humana hay diferentes
tipos de personas. Aparte de eso, los seguidores de la civilización védica se
supone que son seres humanos de primera clase. Los seguidores de la
civilización védica, la mayoría dice, “Somos seguidores de la civilización
védica”, pero en realidad no lo son. En realidad ellos, quiero decir, se
permiten hacer cualquier cosa que no esté permitida por el conocimiento védico
o las escrituras védicas.
Tomemos por ejemplo que en nuestra
civilización védica se prohíben estas cuatro cosas: la vida sexual ilícita, la
matanza de animales, el embriagarse y las apuestas. Esa es la comprensión
preliminar. Especialmente los que son de una casa superior, —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya— a
ellos se les prohíbe estrictamente. Ese es el mandato védico. Pero aunque pasamos
como seguidores de los mandatos védicos, nos permitimos caer en esas cosas.
Por eso Caitanya Mahāprabhu
dice, “La mayoría de la gente dice ser seguidora de la civilización védica,
pero en realidad no obedecen todas las reglas y regulaciones”. Luego vuelve a
decir, “Las personas que verdaderamente tratan de seguir las reglas y
regulaciones védicas son mayormente karmīs”.
Karmīs significa
que están atraídos a las ceremonias rituales, como hacer grandes sacrificios
para elevarse
a los sistemas planetarios superiores.
Se los llama karmīs. “Por encima de
ellos”, dice, “de muchos miles de karmīs,
uno es un jñānī o
yogī. De muchos
de tales jñānīs,
tal vez uno sea un mukta,
un alma liberada. De entre muchos miles de almas liberadas, tal vez haya un
devoto de Kṛṣṇa”. Esa es la división que hace Caitanya Mahāprabhu.
Entonces, para volverse
consciente de Kṛṣṇa, de un modo sistemático, es algo muy difícil. Pero, por
misericordia de Kṛṣṇa mismo, Él hizo el camino muy fácil. De otra manera,
volverse consciente de Kṛṣṇa no es nada fácil. Bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]. Kṛṣṇa dice,
bhaktyāham
ekayā grāhyaḥ
śraddhayātmā priyaḥ satām
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt
śraddhayātmā priyaḥ satām
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt
[SB 11.14.21]
Uno queda purificado simplemente
mediante el servicio devocional, incluso si ha nacido en una familia de
comedores de perros. Esa es la versión védica. Caitanya Mahāprabhu cita del Śrīmad-Bhāgavatam. Ataeva bhakti kṛṣṇa
prāptyera [Cc. Madhya 20.139]. Entonces concluye que, “Si realmente quieres
a Kṛṣṇa...”. Kṛṣṇa... Todos queremos a Kṛṣṇa, porque tan pronto tenemos a Kṛṣṇa...
Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ [Bg. 6.22]. Si realmente tenemos a Kṛṣṇa, no
vamos a considerar ningún otro beneficio más valioso que Kṛṣṇa.
Así como Dhruva Mahārāja. Dhruva
Mahārāja fue a practicar yoga
al bosque, Madhuvana. La idea era conseguir el reino de su padre,
pero cuando vio a Kṛṣṇa, Viṣṇu... Ahí está el cuadro, pueden verlo. Cuando en
virtud de sus severas austeridades y penitencias, un niño de cinco años,
entonces dijo, “Mi querido Señor, ahora me ofreces bendiciones, que pida lo que
quiera, que te pida a Ti lo que quiera”, le dijo, svamin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce [Cc. Madhya 22.42]. Ese es el proceso. Si
alguien tiene a Kṛṣṇa, piensa que ya no necesita ninguna otra bendición. Queda
completamente satisfecho. Svāmin
kṛtārtho 'smi: “Estoy totalmente satisfecho”. Por eso encontramos
que un kṛṣṇa-bhakta
está siempre satisfecho porque no tiene nada que pedir.
En otra parte Caitanya
Mahāprabhu dice, kṛṣṇa-bhakta
niṣkāma ataeva śānta [Cc. Madhya 19.149]. Mientras tenga pedido
para satisfacerstus deseos, no podrá ser feliz. Kṛṣṇa-bhakta, kṛṣṇa-bhakta no tiene nada que
pedir. No piden, “Kṛṣṇa, por favor ayúdame de esta u otra manera”. No. Anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11].
Son completamente libres de pedirle cualquier cosa a Kṛṣṇa. Esto es Kṛṣṇa...,
devoto puro. Kṛṣṇa bhakta niṣkāma
ataeva śānta. Por lo tanto están en paz, tienen paz.
Y bhukti mukti siddhi kāmī sakali aśānta. Bhukti
significa esos karmīs,
quieren una vida elevada para la gratificación de los sentidos, bhukti. Eso es bhukti. Del bhoga, bhukti. Bhukti o mukti, liberación. Ellos no
son, quiero decir, no tienen paz porque están haciendo sādhana, austeridades,
penitencias, para obtener la liberación. Hay un pedido, “Quiero ser liberado”.
Hay un pedido.
Los karmīs tienen pedidos, los jñānīs tienen pedidos y los
yogīs, también
tienen pedidos que hacer porque quieren siddhi,
ocho tipos de siddhi: aṇimā,
laghimā... Un yogī
puede volverse muy liviano. Pueden volverse... lo más pequeño. Tales siddhis, tales poderes
místicos los pueden obtener. También tienen pedidos. Están tratando de obtener
alguna perfección material. Como volar por el cielo o caminar por el agua, esas
cosas son muy maravillosas y la gente queda muy asombrada. Si puede caminar
sobre el agua, recibirán muchas flores de inmediato. Esas cosas son
maravillosas para el hombre común.
Los yogīs quieren esos poderes místicos, por lo
tanto también tienen sus deseos. Muktīs,
los jñānīs,
también tienen pedidos; los karmīs
también tienen pedidos, pero los bhaktas...
Así como Caitanya Mahāprabhu. Nosotros aceptamos a Caitanya Mahāprabhu como el bhakta ideal.
Él nos está enseñando cómo volvernos devotos excepcionalmente perfectos. Él
dice en Su Śikṣāṣṭaka,
na dhanaṁ
na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
“Yo no quiero riquezas”, na dhanam. Na janam, “No
quiero seguidores”. Na dhanaṁ
na janaṁ na kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. “No quiero una esposa
bella, buena, poética”. Mama
janmani janmanīśvare. Janmani janmani significa que no quiere ni
siquiera la liberación, porque donde hay liberación no hay posibilidad de janmani janmani. Él dice, mama janmani janmani īśvare bhavatād
bhaktir ahaitukī tvayi.
Ese es el ejemplo de un devoto
puro. Un devoto puro no quiere ni siquiera la liberación. Dīyamānaṁ na gṛhṇanti [SB
3.29.13]. Si le
ofrecen la liberación a un devoto, él no la quiere. La rechazará. Él se
satisface solamente con el servicio al Señor. Ese es el estándar de la
satisfacción... En otras palabras, para un devoto la liberación no es algo
valioso. Como nuestro devoto, Prakāśānanda Sarasvatī... No, Prabodhānanda
Sarasvatī. Él dice, kaivalyaṁ
narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate [Caitanya-candrāmṛta 5]. Así. La posición del
devoto es muy sublime. La posición del devoto es muy exaltada, trascendental,
porque no quiere nada excepto Kṛṣṇa.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttama
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttama
[Brs. 1.1.11]
Eso es.
Caitanya Mahāprabhu dice, ataeva bhakti kṛṣṇa prāptyera.
La conclusión es que si quiere a Kṛṣṇa, debe tomar el sendero del servicio
devocional. Eso le ayudará. Y que el bhakti
se conoce técnicamente como abhidheya.
Eso es técnicamente abhidheya.
Abhidheya significa cumplir con el deber. Eso es abhidheya. O la ejecución
de los medios por los cuales se logra la meta última de la vida. Eso es abhidheya.
dhana
pāile yaiche sukha bhoga phala pāya
sukha-bhoga haite duḥkha āpani palāya
sukha-bhoga haite duḥkha āpani palāya
taiche
bhakti-phale kṛṣṇe prema upajaya
preme kṛṣṇāsvāda haile bhava nāśa pāya
preme kṛṣṇāsvāda haile bhava nāśa pāya
Él dice que, “Si una persona
pobre recibe algún dinero, no solo se pone feliz, si no que los síntomas de su
pobreza se desvaneces de inmediato”. Así como un hombre pobre recibe, digamos,
diez lakhs de
rupias. De inmediato tendrá una linda casa, tendrá dos, tres autos y muchas
otras opulencias. Simultáneamente, la angustia de su vida de pobreza desaparece
y aparecen síntomas de sukha,
de felicidad. Podemos suponer eso. Si un hombre recibe un auto, piensa que es
feliz. Eso es un síntoma de felicidad. Un hombre pobre no puede recibir un
auto, pero un hombre rico sí puede. Si alguien tiene un auto, se entiende que
es alguien rico.
Caitanya Mahāprabhu dijo que
automáticamente los síntomas de felicidad aparecen y el sufrimiento de su
condición material simultáneamente desaparece si uno es elevado a la posición
del servicio devocional. Esa es la prueba. Esa es la prueba de como uno es
avanzado en el servicio devocional. Esa es la prueba. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra
ca [SB 11.2.42]. Ya no está interesado en
la felicidad material. Está completamente satisfecho con Kṛṣṇa.
Taiche bhakti-phale kṛṣṇe
prema upajaya. Kṛṣṇa bhakti-phale. Como
resultado del kṛṣṇa-bhakti,
servicio devocional... El mismo servicio devocional tanto para el neófito como
para el devoto avanzado, pero el devoto avanzado disfruta de la vida mientras
que el devoto neófito simplemente practica. Esa es la diferencia. Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura da un ejemplo: el del mango.
El mango es el mismo, pero
cuando está verde su sabor es un poco diferente que cuando está maduro. Así mismo,
el bhakti al
comienzo tal vez sea un poco agrio, uno podría encontrar un poco inconveniente
realizar servicio devocional de acuerdo a las reglas y regulaciones del śāstra. Pero cuando es
avanzado, el mismo servicio parecerá muy sabroso, muy rico.
yaṁ
labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthite guruṇāpi
duḥkhena na vicālyate
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthite guruṇāpi
duḥkhena na vicālyate
[Bg. 6.22]
El servicio devocional... Porque
es trascendental, puro, espiritual, y nosotros somos, todos nosotros, estamos
ansiosos de ser elevado a la etapa espiritual de la vida porque somos entidades
espirituales. El mismo ejemplo, ya lo expliqué varias veces, que si saca un pez
del agua, aunque lo tenga muy cómodo en la tierra, nunca será feliz hasta que
nuevamente sea arrojado al agua.
Similarmente, todos nosotros
somos chispas espirituales, partes y porciones de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7].
Así pues, podemos hacer cualquier arreglo material tratando de ser felices,
pero eso no es posible. Debemos volcarnos a la vida espiritual, o devocional...
Vida espiritual significa servicio devocional. Eso es verdadera vida
espiritual.
Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, māṁ ca vyabhicāriṇi-bhakti-yogena
yaḥ sevate: “Aquel que está dedicado al bhakti-yoga”, sa guṇan samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
[Bg. 14.26], “ya está en la etapa
Brahman”. La gente no puede entender cómo el bhakti
está en la plataforma del Brahman, pero aquí el Señor mismo dice, brahma-bhūyāya kalpate.
dāridrya-nāśa
bhava-kṣaya-premera 'phala' nay
prema-sukha-bhoga-mukhya prayojana haya
prema-sukha-bhoga-mukhya prayojana haya
Cuando uno es elevado a la
plataforma del servicio devocional no es que se vuelve feliz materialmente, que
ese es el resultado. La felicidad material viene automáticamente a él. La
felicidad material... un devoto no está desprovisto de la felicidad material.
Automáticamente viene a él. Esa no es la meta última de la vida del devoto. La
meta final de la vida de un devoto es que se vuelve, quiero decir, un amante
del Señor Supremo.
El ejemplo son las gopīs, o los habitantes de
Vṛndāvana. No tienen otro deseo, simplemente querían amar a Kṛṣṇa. Querían ver
feliz a Kṛṣṇa. Ese sentimiento de felicidad, pensar así en Kṛṣṇa, es la máxima
perfección de la vida. Siempre, pensar constantemente en Kṛṣṇa. Esa era su
felicidad. Ellos no... no trataban de obtener ninguna felicidad material por
amar a Kṛṣṇa. Eso no existía. Eso es amor puro. [No se entiende]
dāridrya-nāśa
bhava-kṣaya-premera 'phala' naya
prema-sukha-bhoga-mukhya prayojana haya
prema-sukha-bhoga-mukhya prayojana haya
Debemos tratar de lograr esa
posición, cuándo saborearemos la posición de amar a Kṛṣṇa, amar a Dios.
veda-śāstre
kahe sambandha abhidheya prayojana
kṛṣṇa kṛṣṇa-bhakti prema-tina mahā-dhana
kṛṣṇa kṛṣṇa-bhakti prema-tina mahā-dhana
Caitanya Mahāprabhu concluye
nuevamente que vamos tras la dhana. Dhana es riqueza. Caitanya
Mahāprabhu dice que Kṛṣṇa y kṛṣṇa-bhakti,
el servicio devocional y el amor por Kṛṣṇa, esos tres ítems son la mayor
riqueza de nuestra vida.
vedādi
sakala śāstre kṛṣṇa-mukhya sambandha
tāṅra jñāne ānuṣaṅge yāya māyā-bandha
tāṅra jñāne ānuṣaṅge yāya māyā-bandha
Caitanya Mahāprabhu dice después
que el propósito de estudiar los Vedas
es entender a Kṛṣṇa. Tan pronto uno entiende a Kṛṣṇa, automáticamente los
matices de māyā,
la influencia de māyā,
automáticamente queda erradicada. Eso también lo dice el Śrīmad-Bhāgavatam... el Bhagavad-gītā,
daivī hy
eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti (te)
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti (te)
[Bg. 7.14]
“Es muy difícil superar las
rigurosas leyes de la naturaleza material, pero aquel que se rinde a Mí, muy
fácilmente, automáticamente, simultáneamente se libera de la contaminación de māyā.”
mukhya-gauṇa-vṛtti,
kiṁvā anvaya vyatireke
vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake
vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake
Caitanya Mahāprabhu dice, “Directa
o indirectamente, cualquier literatura védica que estudies, encontrarás que la
meta es entender a Kṛṣṇa”. Cuando Caitanya Mahāprabhu habló, probó que en el
Corán hay kṛṣṇa-bhakti.
Cuando regresaba de Vṛndāvana, en un lugar... Se conoce como Soro. Quizás lo
conozcan, Soro. Es un lugar sagrado, Soro. La gente aún va allí. Hay un lindo
lugar, Soro. Allí Caitanya Mahāprabhu, cuando estaba cantando y bailando, a
veces se desmayaba. Mientras cantaba y bailaba, cuando se desmayaba, Sus
asistentes personales lo cuidaban.
Un pelotón de soldados,
Moghules, soldados Pathanes, estaban pasando. El jefe de ellos se sorprendió, “¿Qué
es esto? Un hombre yace inconsciente y los demás lo están atendiendo. Esto debe
haber sido... este hombre debió ser envenenado por estos otros”. Entonces se
acercaron, porque eran los soldados del gobierno, y desafiaron a aquellas
personas, “Ustedes han drogado a esta persona que está desvanecida, han querido
robarle, los vamos a arrestar”. Pero ellos dijeron, “No señor, no hicimos nada
de eso, es solo que Él se desmaya cada vez que canta. Ahora debe estar... se va
a levantar ahora enseguida porque nosotros también estamos cantando. Al
escuchar Él se va a recuperar”.
De esta manera, cuando volvió en
Sí, los musulmanes, esos soldados Pathanes, se pusieron contentos al verlo.
Había un Mullah. Entonces le habló, y Caitanya Mahāprabhu, lo estoy resumiendo
todo, esta historia es muy larga, Él habló con ese Mullah, y probó a partir del
Corán que hay kṛṣṇa-bhakti.
Probó a partir del Corán que hay kṛṣṇa-bhakti,
hay un atisbo de kṛṣṇa-bhakti.
Caitanya Mahāprabhu dice aquí
que indirectamente... Cuando hablo de Kṛṣṇa, deben saber que Kṛṣṇa significa la
Suprema Personalidad de Dios. Ustedes Lo pueden llamar por otro nombre, eso es
diferente, pero Kṛṣṇa significa la Suprema Personalidad de Dios. Caitanya
Mahāprabhu dijo,
mukhya-gauṇa-vṛtti
kiṁvā anvaya vyatireke
vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake
vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake
Tomen cualquier Escritura,
escritura védica, escritura religiosa, encontrarán que toda la obra, todo
conocimiento, apunta a Kṛṣṇa. Ese es el significado de todos los Vedas y las escrituras
religiosas.
kṛṣṇera
svarūpa-ananta vaibhava-apāra
cic-chakti māyā-śakti jīva-śakti āra
cic-chakti māyā-śakti jīva-śakti āra
Caitanya Mahāprabhu explica cuál
es la identificación de Kṛṣṇa. Al comienzo dice, kṛṣṇera svarūpa ananta. Kṛṣṇa tiene forma svarūpa. Kṛṣṇa no es
informe sino que tiene muchos millones de formas. No una forma, muchos millones
de formas. Pero tiene forma, no es impersonal. Kṛṣṇera svarūpa ananta. Ananta significa
ilimitado. Eso también se confirma en el Brahma-saṁhitā:
advaitam
acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
El Brahma-saṁhitā dice advaita acyuta. Advaita
significa que aunque Kṛṣṇa tiene muchas formas, muchas expansiones, son uno. No
hay dualidad. Como Kṛṣṇa y Rāma, Son uno, no Son diferentes. Similarmente, rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
[Bs. 5.39]. Comenzando con Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Él
tiene innumerables formas. Tiṣṭhan:
Él siempre existe con todas esas formas, expansiones, rāmādi-mūrtiṣu kalā.
Como Kṛṣṇa existiendo en el
corazón de todos. Hay millones y trillones de entidades vivientes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna
tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Kṛṣṇa existe allí. Esa es
la omnipotencia de Kṛṣṇa. Si no tratas} de entender a Dios, o Kṛṣṇa, con potencia
inconcebible, no puede entender a Dios. No es posible.
Kṛṣṇa... Así como nosotros
estamos sentados aquí, no estamos sentados en el otro cuarto. Pero Kṛṣṇa puede
sentarse en innumerables cuartos simultáneamente. Por lo tanto es
omnipenetrante. Kṛṣṇa se casó con 16.108 esposas. Nārada fue a ver a Kṛṣṇa, y
en cada lugar donde fue vio que Kṛṣṇa estaba allí. Con una esposa, en el
palacio de ella, estaba jugando con Sus hijos, y con otra esposa se estaba
bañando, y con otra estaba jugando al ajedrez. De esta manera pudo ver a Kṛṣṇa
en diferentes lugares. Vio a Kṛṣṇa en 16.000 lugares.
Ese es Kṛṣṇa. No que se casó con
16.000 esposas pero se quedó con una. Él se expandió 16.000 veces. Ese es Kṛṣṇa.
Puede expandirse. Rāsa-līlā...
Rāsa-līlā, cada gopī
sentía que “Kṛṣṇa está bailando conmigo”. Tantas gopīs. Ese es Kṛṣṇa. Puede expandirse. Tiene
forma, no es informe. Los filósofos Māyāvādī piensan que porque Kṛṣṇa es omnipenetrante
no tiene forma. No. Eso no es así. Él tiene forma, pero Su forma no es como su
forma o la mía.
Esta forma se explica en el Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim
ananta-rūpam [Bs. 5.33]. Acyuta. Él no cae. Acyuta significa aquello
que no cae. Como nosotros, nosotros somos entidades vivientes, caemos en las
garras de māyā.
Pero Kṛṣṇa no cae. Los filósofos Māyāvādī se equivocan aquí. Piensan que como
nosotros venimos a este mundo material con un cuerpo material, similarmente, Kṛṣṇa
también viene con un cuerpo material. No. No es así. Por eso Kṛṣṇa dice, avajānanti māṁ mūḍhā manuṣīṁ tanum
āśritāḥ [Bg. 9.11].
Mūḍha. Mūḍha significa aquellos que no son inteligentes. “Piensan
que también son una persona común”.
Entonces hay una controversia, “¿Por
qué adoraré a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa no puede... El Señor Supremo no puede venir de esa
manera, como un hombre común y hacer amistad con Arjuna, conducir su cuadriga o
bailar con las gopīs”.
No lo pueden concebir. No pueden acomodar en su pequeño cerebro que Kṛṣṇa es
tan poderoso, Él es tan... nosotros decimos que Kṛṣṇa, Dios, es todopoderoso,
Dios es omnipotente, pero cuando Dios muestra que realmente es omnipotente,
todopoderoso, no lo creen. Ese es su defecto.
Pero la manifestación que Kṛṣṇa
mostró cuando estuvo presente, es la del Señor Supremo.
aiśvaryasya
samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā
[Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]
Él manifestó plenamente, o demostrólas
seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjaya [Bg. 7.7]: “No hay otro poder supremo o
personalidad suprema más que Yo mismo”.
Caitanya Mahāprabhu dice lo
mismo. Lo que Kṛṣṇa dijo en el Bhagavad-gītā,
lo que se dice de Kṛṣṇa en toda la literatura védica, Caitanya Mahāprabhu dice
lo mismo en Sus enseñanzas a Sanātana Gosvāmī.
Eso lo veremos más adelante.
Muchas gracias.
Invitado:
(No se entiende)
Prabhupāda:
¿Qué es eso? ¿Mecca?
Invitado: [Habla
en hindi]
Prabhupāda:
Así como usted va de peregrinaje, todos van de peregrinaje. Los musulmanes lo
hacen, los cristianos, los hindúes. Eso significa que van de peregrinaje con
conciencia de Dios. En el Corán hay
conciencia de Dios, en la Biblia hay
conciencia de Dios, en los Vedas hay conciencia de Dios. Ahora bien, tiene que utilizarla,
desarrollarla. La meta y el objetivo ya está allí. Pero en la literatura védica
se presenta muy explícitamente. Esa es la diferencia. Los cristianos asienten, “Dios
es grande”, nosotros también asentimos, “Dios es grande”. Pero ¿cuán grande es
Dios?, eso se explica en la literatura védica. Esa es la diferencia entre
ellos.
No hay diferencia de opinión
sobre religión. “Dios creó este mundo”, “Dios es el padre supremo”, “Dios es
grande”, eso lo aceptan todos, ya sean hindúes, musulmanes o cristianos. No hay
duda acerca de ello. Pero en la literatura védica entenderá cuán grande es
Dios, cómo está actuando como el padre. Eso es todo. Incluso el nombre de Dios
está allí, la dirección donde vive. ¿Está de acuerdo con este punto? Sí. Esa es
la diferencia. Cualquier otra Escritura, si le pregunta cuál es el nombre de
Dios, dónde está, qué es lo que hace, no se lo pueden decir, pero nosotros sí.
Nosotros no damos, Dios mismo
da, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, “Mi dirección es esta”. ¿Cómo es esto? Yad gatvā na nivartante tad dhāma
paramaṁ mama [Bg. 15.6]. Esta es la dirección. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto
'vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20].
Dios da la dirección, no somos nosotros. Y Su nombre es Kṛṣṇa.
Verán que Vyāsadeva escribe, śrī bhagavān uvāca, “la
Suprema Personalidad de Dios dijo, o Kṛṣṇa”. Y en las śāstras hay una lista de
encarnaciones de Dios. Vyāsadeva concluye: ete
cāṁśa kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam[SB 1.3.28]: “Esta lista, una lista
comprensiva, de ya sea partes, o porciones de las partes de Dios. Pero el
nombre es Kṛṣṇa, “kṛṣṇas tu
bhagavān svayam”, Él es la Suprema Personalidad de Dios”.
Similarmente en el Brahma-saṁhitā se dice,
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Sarva-kāraṇa-kāraṇam. Kṛṣṇa
también dice, mattaḥ parataraṁ
kiñcid asti, kiñcid asti dhanañjaya. “No hay más”. Todo es causa. Usted
es... usted es... usted es... la causa de su aparición es su padre. La causa de
la aparición de su padre es su padre. Sigue, padre, padre, padre, hasta llegar
a Brahmā, quien se conoce como el abuelo supremo. Luego Brahmā también nace de
Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Y Garbhodakaśayī también apareció de Kāraṇodakaśāyī
Viṣṇu. De esta manera sigue y sigue. Y Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa, Pradyumna, Aniruddha,
son tantos. Al final llega a Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa es la causa de todas las
causas.
El nombre de Kṛṣṇa está allí, el
nombre de Dios. La dirección de Dios está allí y cómo alcanzar a Dios, el
proceso está allí. Entonces, ¿por qué no utilizar esto? ¿Cuál es la razón? ¿Por
qué dicen “¿Puedes mostrarme a Dios? ¿Existe Dios?”. ¿Por qué hablan así? ¿Cuál
es la razón? Todo, información, está allí, y aun así dicen, “¿Puedes mostrarme
a Dios?”. “¿Quién es Dios?”. “No hay Dios”. “Dios está muerto”. ¿Por qué hablan
así? Si dicen, “¿Cómo podemos entender que Kṛṣṇa es el Señor Supremo?”, tienen
que dirigirse a las autoridades. Como si quieren comprar algunos diamantes, no
pueden entender si son diamantes o no, pero van a una joyería y ellos le dirán,
“Sí, es auténtico”.
Tiene que acudir a las
autoridades. ¿Quiénes son las autoridades? Al menos en nuestro país. No solamente
en... En todos los países. Nuestras autoridades, toda la civilización védica
funciona por las autoridades del ācārya.
Viene por sucesión discipular: Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu
Svāmī, el Señor Caitanya, hay muchos ācāryas
autorizados.
¿Cuál es su opinión?
Su opinión es: krsnas tu bhagavan svayam [SB 1.3.28]. Los śāstra
están allí, las declaraciones autoritativas están allí y las actividades están
allí. Entonces, ¿qué razón tienen para no creer que Kṛṣṇa es Dios? ¿Qué razón
tienen? Aquí está Dios. Quienes son devotos de Kṛṣṇa, pueden ver en su vida
cómo están avanzando en la conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa.
Pero la dificultad es, como dice
Kṛṣṇa,
na māṁ
duṣkṛtino mūḍhā
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuri-bhāvam āśritāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuri-bhāvam āśritāḥ
[Bg. 7.15]
Los duṣkṛtinaḥ, los ateos, los que siempre están
dedicados a actividades caprichosas... Esas personas se llaman duṣkṛtina. La clase duṣkṛtina,
na māṁ duṣkṛtina mūḍhā. Mūḍha
son las personas tontas o menos inteligentes. Na māṁ duṣkṛtina mūḍhā prapadyante: “Ellos no
me aceptan”, narādhama,
“los más bajos de la humanidad”. “No, ellos son muy educados”. Kṛṣṇa dice, māyayāpahṛta-jñānā: “Sí,
son educados, pero su conocimiento ha sido robado por māyā”. ¿Por qué? Āsuri-bhāvam āśritāḥ: “Porque
han llegado a este concepto, 'No hay Dios' ”. Por este motivo no pueden
entender a pesar de su graduación universitaria. Māyāyapahrta-jñāna.
Kṛṣṇa dice eso. La única razón
es duṣkṛtina mūḍhā māyayāpahṛta-jñānā
āsuri-bhāvam... por eso, a pesar de todas las evidencias de los śāstras, no aceptarán a Kṛṣṇa
como el Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Es así. Así como Prahlāda
Mahārāja le pidió a su padre muchas veces, pero aun así no aceptó que había
Dios.
[Cortado] Pero reconoció que
había Dios cuando fue matado por Él. Sí. De eso no puedes escapar. Entonces
verá a Dios: “Aquí está Dios”. Los asuras
nunca aceptarán a Dios, pero cuando son matados por Dios entienden,
“Sí, hay Dios”. Esa es la diferencia entre asuras
y devas. Los devas aceptan a Dios
mientras viven y los asuras
aceptan a Dios cuando los mata. Eso es todo.
¿Y quién puede escapar de la
muerte? ¿Hay algún científico, algún filósofo, alguna personalidad importante
que pueda escaparle a la muerte? ¿Hay alguien? Eso se dice en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham
[Bg. 10.34]: “Soy mṛtyu”. Mṛtyu significa muerte, lo
que le arranca todo de una sola vez.
Así como, “Soy rico”, “Soy un
gran industrial”, “Soy un primer ministro”, esto, aquello, tantas cosas. “Lo
poseo todo, controlo. Soy el amo de mi país y de todo”. Está bien. Tan pronto
como viene la muerte, “Oh, yo soy Jawaharlal Nehru”, “Soy Gandhi”, “¡Oh! ¡No
importa! ¡Por favor vete! Fin, se terminó tu liderazgo”. Ese es Dios.
No lo cree, puede no creer en
Dios, pero cuando venga la muerte tendrá que creer en Dios. Que los
científicos, los grandes líderes, los magnates traten de protegerse de la
muerte, y si lo consiguen, entonces podrán decir que Dios no existe.
[Cortado] Este ateísmo, negar la
existencia de Dios, no es muy bueno. Por eso este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa
es muy importante.
[Pausa] Prasāda, ¿les han servido prasāda? Yo voy a tomar.
Primero que todos... (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
