Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.137-142
Abhideya:
el proceso para conquistar a Dios
Nueva York, 29 noviembre 1966
Prabhupāda:
na sādhayati māṁ yogaḥ
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgaḥ
yathā bhaktir mamorjitā
(CC Madhya 20.137)
Si quieren llegar a Dios, Kṛṣṇa, no hay otra manera
que no sea este servicio devocional. Ni el yoga, ni la especulación
filosófica, ni las ejecuciones de rituales, ni el estudio de las Escrituras védicas,
ni las penitencias, ni las austeridades... Todas estas fórmulas que se
recomiendan para la realización trascendental, pueden ayudarnos a avanzar hasta
cierto nivel, pero si lo que desean es contacto personal con la Suprema
Personalidad de Dios, tienen que adoptar este servicio devocional, la
conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra manera.
El Señor Caitanya da evidencias del Śrīmad-Bhāgavatam...
Él está dando:
bhaktyāham ekayā grāhyaḥ
śraddhayātmā priyaḥ sataṁ
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt
(CC Madhya 20.138)
Hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam. El
Señor dice... En el mismo capítulo en el que el Señor Kṛṣṇa instruyó a
Uddhava... Uddhava también era uno de Sus primos hermanos en la familia. Uddhava
fue un gran devoto, era más avanzado que Arjuna. Hay diferentes grados de
devotos. Los devotos de primera clase eran las gopīs, las damiselas de
Vṛndāvana. Nadie podría ser comparado con su servicio devocional. Los
siguientes fueron Uddhava, luego Arjuna. También hay diferentes grados de
devotos. Uddhava también fue un gran devoto de (el) Señor, y también recibió
instrucciones, al igual que Arjuna recibió instrucciones. El Señor le dice a
Uddhava, bhaktyā aham ekayā grāhyaḥ. Ekayā: solo mediante el
servicio devocional, solo, este método... Dios es uno, y el proceso para obtenerle,
también es uno. Así como en nuestro cuerpo, hay muchos orificios, nueve orificios,
nueve orificios: dos fosas nasales, dos orejas, dos ojos, una boca, el genital
y el orificio de evacuación, estos nueve orificios. Si desean suministrar
alimentos al cuerpo, la única manera es a través de la boca, no hay otra
manera. No pueden empujar el alimento a través de las orejas, los ojos o los
genitales. No, eso no es posible. Similarmente, si quieren a Dios, entonces la manera
es bhaktyā aham ekayā ... Ekayā. Las personas necias dicen: “Cualquiera
que sea el camino que adopten, irán a Dios”. Hay algunos sinvergüenzas que dicen
eso. Pero esto es un engaño, completamente engañoso. No pueden, quiero decir,
alcanzar a Dios por ningún otro medio, excepto este medio, este bhaktyā aham
ekayā. Está claramente establecido, ekayā. Ekayā significa “solo uno”.
No hay un segundo proceso. Y también se afirma en el Bhagavad-gītā, lo
encontrarán en el Capítulo Decimoctavo, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś
cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Tattvataḥ. Tattvataḥ
significa en verdad. El concepto impersonal de Dios, el concepto localizado de
Dios o la forma universal de Dios, el panteísmo, el monismo, no son perfectos.
Si quieren conocer perfectamente, entonces bhakti... Eso se afirma en
todas partes, en todas las Escrituras védicas, como se evidencia aquí en el Bhagavad-gītā,
que está presente ante nosotros, en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta.
En todas partes encontrarán esta única manera, ese servicio devocional. Bhaktyā
mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Tattvataḥ significa “en
verdad”. Parcialmente pueden conocerlo, pero completamente... Por supuesto,
Dios no puede ser conocido en su totalidad, pero el punto más elevado que un
ser humano o una entidad viviente puede alcanzar... El único proceso es a través
de bhakti... Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ śraddhayātmā priyaḥ satām. Śraddhā
ātmā priyaḥ satām. El bhakti, el proceso del servicio devocional,
es muy querido por los verdaderos trascendentalistas, muy querido. Bhaktiḥ
punāti man-niṣṭhā. Man-niṣṭhā. El mero hecho de saber: “Yo creo en Dios”,
eso no es suficiente. El objetivo final es lograr una relación muy íntima o
amor por Dios. Eso es necesario. Por supuesto, saber, creer en Dios, aceptar a
Dios, eso está bien, es mejor que ser ateo, pero eso no es el fin. Tienen que
desarrollarlo. No deben simplemente hacer de Dios como su proveedor de pedidos,
sino que deben ser un proveedor de pedidos. Cuando me convierto en proveedor de
pedidos de Dios, esa es mi perfección. Y mientras mantenga a Dios como mi proveedor
de pedidos, eso no es bhakti. En general, las personas tienen a Dios
como su proveedor de órdenes: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”, “Oh
Dios, estoy angustiado”, “Oh Dios, estoy en dificultades”, “Oh Dios, estoy...”.
Dios los abastece, Dios está abasteciendo. Eko bahūnāṁ vidadhāti
kāmān. Pero ese no es el objetivo final. El objetivo final es que deben abastecer
a Dios. Dios dependerá de ustedes. Eso es bhakti.
Como Yaśodāmayī. Yaśodāmayī era tan avanzada en la
devoción, que Dios Se volvió dependiente de ella. Dios apareció como su hijo. Así
como el niño siempre depende de la misericordia de la madre, de manera similar,
Kṛṣṇa siempre permaneció dependiente de Su madre adoptiva, Yaśodāmayī. La madre
dijo: “Mi querido hijo, si te vuelves más travieso, entonces te castigaré”. Y
Dios está llorando. ¿Lo ven? Estas son las relaciones entre Dios y sus devotos.
¿Comprenden? Aquel quien castiga a todo el universo, a toda la creación, está
temeroso de su madre. Se vuelve dependiente, como Él le gusta. Se dice en el śāstra:
“Cuando Mi devoto piensa que soy dependiente de él, oh, eso me gusta. Me gusta
eso”. La gente siempre adora a Dios como lo sublime, pero los devotos no adoran.
Quieren servir a Dios como si dependiera de ellos. Al igual que la madre sirve
al niño como dependiente de ella. No hay ningún propósito ulterior. La madre se
satisface simplemente manteniendo al niño en perfecto estado. Si. No hay ningún
propósito ulterior. Del mismo modo, cuando estemos inclinados a ver que Él siempre
esté satisfecho, eso es devoción. Entonces pueden tener a Dios en sus manos. ¿Comprenden?
Dios es tan bondadoso, Kṛṣṇa es tan bondadoso, que se vuelve... Ajito 'pi.
Nadie puede conquistarlo, pero Él es vencido por este tipo de servicio
devocional. ¿Comprenden? Ajito 'pi jito' py asi. Se vuelve
conquistado. Este es el proceso de conquista. ¿De qué sirve volverse uno con
Dios? Pueden conquistarlo. Pueden tenerlo entre sus manos. Tal es el proceso,
el servicio devocional. Esto se afirma aquí. Ataeva. Por lo tanto, el
Señor Caitanya concluye: ataeva 'bhakti'-kṛṣṇa-prāptyera upāya. Por lo
tanto, si quieren a Kṛṣṇa, entonces bhakti, el servicio devocional, es el
único medio.
ataeva 'bhakti'-kṛṣṇa-prāptyera
upāya
'abhidheya bali' tāre
sarva-śāstre gāya
(CC Madhya 20.139)
Abhidheya significa que esa es la
transacción. Así pues, en esta vida, mientras estamos en el mundo material, mientras
tenemos nuestro cuerpo material. Este servicio devocional, la conciencia de
Kṛṣṇa, hacerlo todo en conciencia de Kṛṣṇa, es como el aprendizaje para
alcanzar el estado más elevado. Será igual en su estado liberado en el reino
espiritual. Pero aquí, mediante la orden del śāstra, mediante la guía
del maestro espiritual, están siendo entrenados como aprendices. Esto se llama abhidheya,
práctica. Pero incluso en la práctica sentirán, “estoy progresando”. Es tan
maravilloso. 'Abhidheya' bali 'tāre sarva-śāstre gāya. Y,
dhana pāile yaiche sukha-bhoga
phala pāya
sukha-bhoga haite duḥkha āpani
palāya
(CC Madhya 20.140)
taiche bhakti-phale kṛṣṇe prema
upajaya
prema kṛṣṇāsvāda haile bhava nāśa
pāya
(CC Madhya 20.141)
Muy importante pasaje. Tomen nota de él
cuidadosamente. Mediante el aprendizaje, mediante la práctica, si uno sigue
sinceramente esta práctica, ¿cuál es el resultado? Dhana pāile yaiche
sukha-bhoga phala pāya. Al igual que un hombre pobre, si obtiene suficiente
dinero, inmediatamente, toda su aflicción se disipa, inmediatamente.
Simultáneamente, tan pronto como el Sol está en el cielo, la oscuridad desaparece.
Como por la mañana, un poco, no directamente el Sol, pero incluso si hay Sol a
lo lejos, inmediatamente la oscuridad se disipa. Estoy afligido, soy pobre.
Supongamos que obtengo inmediatamente una gran cantidad de dinero, inmediatamente
mi angustia desapareció. Exactamente así, dhana pāile yaiche sukha-bhoga
phala pāya, un hombre pobre cuando recibe dinero automáticamente se vuelve
feliz. Del mismo modo, tan pronto como obtenemos un poco de sabor de este
servicio devocional, inmediatamente toda nuestra miserable vida se vuelve
feliz. Si inmediatamente. Sukha-bhoga haite duḥkha āpani palāya. Y donde
hay felicidad, ¿qué posibilidad hay de que exista la miseria? Si hay luz, ¿qué
posibilidad hay de que haya oscuridad?
Así que una persona con conciencia de Kṛṣṇa, no
puede estar afligida por las miserias materiales. Se van automáticamente,
automáticamente. Taiche bhakti-phale kṛṣṇe prema upajaya. Del mismo
modo, mediante la ejecución de este servicio devocional, gradualmente desarrollan
amor por Dios, amor por Dios. Y preme kṛṣṇāsvāda haile bhava nāśa... Y
tan pronto como obtienen un gusto por Kṛṣṇa, de inmediato pierden todo este
gusto tonto, que culmina en la vida sexual. El gusto material significa que
queremos gratificar los sentidos de muchas maneras, y el punto más elevado es
la vida sexual. Entonces, tan pronto como se ponen en contacto con Kṛṣṇa y
desarrollan el amor por Kṛṣṇa, toda esta necedad se acaba. Entonces están
liberados. Y mientras estén apegados incluso a una pizca de sabor material, no
hay cuestión de liberación de las miserias materiales; tienen que continuar
esta transmigración de un cuerpo a otro, y cuerpo significa miserias
materiales. El cuerpo material significa miserias materiales. Pueden obtener el
cuerpo de un rey o pueden obtener el cuerpo de Brahmā o Indra, o Candra o la
hormiga o el animal insignificante. Cualquier cuerpo, cualquier cuerpo material
conlleva miserias, tāpa-traya, las triples miserias materiales y, además
de las triples miserias, en última instancia, nacimiento, muerte, vejez y
enfermedades.
Así pues, desarrollar amor por Kṛṣṇa significa que
es la verdadera liberación. Y ese amor por Kṛṣṇa comienza después de muchos,
muchos nacimientos de preparación. Bahūnāṁ janmanām ante, vāsudevaḥ
sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Cuando alguien se entrega a
Kṛṣṇa, ese es el comienzo de su verdadera vida. Y a medida que progresa, puede
comprender esto, he explicado varias veces este punto, ādau śraddhā. Lo
primero es que: “Debo salir de esta contaminación material”. Eso se llama śraddhā.
“Debo conseguirlo en esta misma vida”. Esta es śraddhā, esta creencia y
esta determinación, a medida que la hacen más y más perfecta, avanzan, hacen progreso.
No como algo oficial, no como un espectáculo, realmente... Ādau śraddhā tato
sādhu-saṅgaḥ. Luego, a medida que están determinados, su gusto por asociarse
con devotos... Como ahora nos estamos asociando con las enseñanzas del Señor
Kṛṣṇa, del Señor Caitanya. Él es un gran devoto. Esto se llama sādhu-saṅga
(CC Madhya 22.83). Ādau śraddhā tato sādhu-saṅga tathā bhajana-kriyā. Luego
bhajana-kriyā, cómo ejecutarlo. Ahora el Señor Caitanya Mahāprabhu está
enseñando. Poco a poco aprenderán qué es el bhajana-kriyā, cómo ejecutar
el servicio devocional. Llegaremos a eso más adelante. Tato anartha-nivṛttiḥ
syāt. Y tan pronto como ejecutan su servicio devocional, sus deberes
prescritos, quedan libres de toda la contaminación material. Esa es la prueba. Tato
anartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā. Entonces se convencerán firmemente. Tato
niṣṭhā tato ruci. Luego el sabor. Athāsakti: y entonces no lo pueden
abandonar, no lo pueden abandonar en ninguna circunstancia. Athāsaktis tato
bhāvas: luego llegan plenamente al samādhi, en trance. Sādhakānām
ayaṁ premṇaḥ prādur... Estos son los pasos para alcanzar el amor por Dios.
El amor por Dios no es algo que puedan ir inmediatamente y comprarlo en el almacén
del mercado, tienen que practicarlo. El amor está ahí dentro de ustedes, no es
artificial, ni una imposición de alguna persona o ... No. Ya está allí. Si bondadosamente
escuchan sumisamente, solo por escuchar, y si practican, será muy bueno y
rápidamente lo desarrollaremos.
Escuchar y practicar. Sevonmukhe hi jihvādau
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Kirtana, śravaṇaṁ kīrtanaṁ jihvādau.
Sevonmukhe hi jihvādau. La lengua especialmente, para la lengua. Hay que
ocupar la lengua, jihvā. ¿Cómo? La lengua se debe ocupar para
glorificar. Esa es una ocupación. Y la lengua debe dedicarse a comer kṛṣṇa-prasāda.
Estas dos cosas, cantar y comer. Sevonmukhe hi jihvādau. Tan pronto como
utilicen sumisamente su lengua ... Solo vean la técnica: ninguna otra parte del
cuerpo. La lengua ha sido especialmente mencionada. ¿Y cuál es la ocupación de
la lengua? Estoy hablando con la ayuda de la lengua. Si no hubiera lengua, no
podría hablar con ustedes. Y otra cosa, lo saboreo. Así que ocupen su capacidad
de degustación de la lengua en kṛṣṇa-prasāda y ocupen su lengua al
hablar de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva
sphuraty adaḥ. Y a medida que la ocupen en este proceso, Dios Se revelará
ante ustedes. No pueden ordenar a Dios: “Por favor, ven y manifiéstate. Para
que Te vea”. Él no es su sirviente. Tienen que complacerlo con tu actitud de
servicio. Entonces les revelará quién es. Y eso es bhakti. Eso es bhakti:
taiche bhakti-phale kṛṣṇe prema upajaya. Si ejecutan el servicio
devocional, desarrollan ese amor. Y tan pronto como kṛṣṇa-prema āsvāda
haile, bhava nāśa pāya... Y tan pronto como desarrollan, en la proporción
que desarrollan amor por Kṛṣṇa, amor por Dios, en esa proporción están libres
de esta contaminación material. Cuando están perfectamente enamorados de Kṛṣṇa,
están perfectamente libres de contaminación material. Este es el sendero de la
liberación.
dāridrya-nāśa,
bhava-kṣaya—premera 'phala' naya
prema-sukha-bhoga-mukhya
prayojana haya
(CC Madhya 20.142)
Uno no debería pensar que: “Ahora estoy
materialmente feliz. Toda mi angustia, toda mi pobreza, se ha desvanecido por
Kṛṣṇa, por el servicio devocional de Kṛṣṇa”, o pensar “me he liberado”. No.
Estos son subproductos. Liberarse y volverse materialmente feliz mediante la
práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, estos son subproductos. Tienen que obtener algo
más. ¿Y qué es eso? Prema-sukha-bhoga: deben estar absortos en el amor por
Kṛṣṇa. Está aquí escrito, que ese debe ser el objetivo final de la vida. Así
que no debemos parar: “Oh, ahora estoy muy feliz. Ahora no tengo miserias
materiales” o bien: “Estoy liberado. Ahora esta contaminación material no me
afecta”. No. Cuando estén tan absortos en el amor por Dios, tal como lo enseñó
el Señor Caitanya... Cakṣuṣā prāvṛṣāyitam śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me, govinda-viraheṇa me: “Oh, estoy llorando. Las lágrimas
salen de Mis ojos, como torrentes de lluvia”. Śūnyāyitaṁ jagat sarvam: “Lo
veo todo vacío”. ¿Por qué? Govinda-viraheṇa me: “En separación de
Govinda”. Esa es el estado más elevado de la vida. Govinda-viraheṇa me. Como
en este mundo material, si aman a alguien y él muere, lo ven todo vacío. Esa es
la prueba de ese govinda viraha. Pero somos tontos, no sabemos que todo
aquí se terminará. ¿Por qué debería darle tanto apego a estas tonterías? Denle su
apego a Kṛṣṇa, Él nunca dejará de existir, entonces eso es amor por Kṛṣṇa.
Tenemos que alcanzar ese estado. Si. Esa es la perfección de la vida.
Gracias. (al lado:) ¿Te
vas? (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
