Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.125
Los Vedas son tu astrólogo
Nueva York, 27
noviembre 1966
Prabhupāda:
abhidheya-nāma 'bhakti',
'prema'-prayojana
puruṣārtha-śiromaṇi prema
mahā-dhana
Después de entender nuestra relación con Kṛṣṇa...
Cada entendimiento tiene su objetivo final. Por lo tanto, la comprensión es que
estamos eternamente relacionados con Kṛṣṇa. Olvidando esta relación, estamos ahora
ocupados en relación con este cuerpo material, el cual no soy. Por lo tanto,
tengo que revivir mis actividades que están directamente en relación con Kṛṣṇa.
Eso es llamado actuar en conciencia de Kṛṣṇa. Y el desarrollo de esa conciencia
de Kṛṣṇa terminará en amor, amor completo por Kṛṣṇa. Cuando llegamos a esa
etapa, el amor por Dios, el amor por Kṛṣṇa, entonces amamos a todos porque
Kṛṣṇa es todo el mundo. Sin llegar a ese punto central, nuestro amor en la
concepción material de la vida —igualdad, fraternidad, hermandad— es todo un
proceso engañoso. Eso no es posible. Así que ven a esa etapa.
kṛṣṇa-mādhurya-sevānanda-prāptira
kāraṇa
kṛṣṇa-sevā kare, (āra)
kṛṣṇa-rasa-āsvādana
Kṛṣṇa-mādhurya-sevā, prāptira
kāraṇa. Al
igual que en el mundo material, cuando servimos a alguien, nos cansamos. Nos ponemos
molestos. No nos gusta servir. Pero si servimos a Kṛṣṇa, entonces sentiremos
cierto éxtasis en incrementar el servicio. No hay pago. Hay, quiero decir...
Materialmente, no hay pago. Sin embargo, una persona dedicada al servicio de
Kṛṣṇa, con conciencia de Kṛṣṇa, será alentada a servir más y más. Esta es la
distinción. En la plataforma material, si sirve a alguien, se encontrará
cansado, saciado. No le gustará. Pero si se dedica al servicio de Kṛṣṇa, se
encontrará con más energía. Le gustará servir más y más. Esa es la prueba. Si
me siento cansado, entonces eso es material, y si me siento más animado, eso
significa que son las bendiciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-mādhurya...
Uno está ocupado en el servicio de Kṛṣṇa no oficialmente o para hacer un espectáculo, él se siente animado en prestar
tal servicio trascendental. Algunos de ustedes deben sentirse así, estoy
seguro; de otra manera no pueden tomar tanta responsabilidad, trabajando todo
el día, a menos que lo sientan. ¿Lo ven?
Esa es la prueba. Kṛṣṇa-mādhurya. Hay un éxtasis trascendental, un sentimiento, en el
servicio del Señor. Al principio no podemos disfrutar de ese sentimiento
trascendental, pero a medida que avanzamos, aumentando, lo sentiremos. Kṛṣṇa-sevā kare, kṛṣṇa-rasa-āsvādana.
Esto se llama kṛṣṇa-rasa. Al igual
que cualquier cosa que hacemos, hay algo de melosidad, hay un poco de sabor.
Supongamos que una persona escribe poesía. Al escribir esa poesía uno siente
algún gusto; por lo tanto, escribe. Algunos tocan la flauta. Así que todo...
Alguien bebe. Así que hay un gusto particular. Del mismo modo,
trascendentalmente, tendrá un gusto por el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la
conciencia de Kṛṣṇa, un sabor suave, suave, o, lo que se llama, melosidad. Le
gustará. Le gustará servir más y más. Cuanto más sirva, más y más le gustará
servir. Eso es servicio trascendental.
ihāte dṛṣṭānta-yaiche daridrera
ghare
'sarvajña' āsi'duḥkha dekhi'
puchaye tāhāre
Ahora, el Señor Caitanya está dando un ejemplo, que
un astrólogo ha llegado a la casa de un hombre pobre. El astrólogo ve que “Este
hombre está viviendo una vida muy mala, una vida miserable, pero no debería
haber sido así, su horóscopo dice que debe ser un hombre rico”. Su quiromancia
dice que debería ser un hombre rico.
ihāte dṛṣṭānta-yaiche daridrera
ghare
'sarvajña' āsi'duḥkha dekhi'
puchaye tāhāre
Así que el astrólogo le pregunta: “Oh, veo que
tienes buenas predicciones tu horóscopo, en la palma de tu mano, ¿por qué estás
sufriendo? ¿por qué estás sufriendo?”. Así que...
'tumi kene duḥkhī, tomāra āche
pitṛ-dhana
tomāre nā kahila, anyatra chāḍila
jīvana'
“Veo que tienes tu propiedad paterna oculta en
alguna parte, escondida en alguna parte. Tu padre tiene algo de dinero, pero
está escondido en alguna parte, tienes que averiguarlo, está escondido en
alguna parte”.
sarvajera vākye kare dhanera
uddeśe
aiche veda-purāṇa jīve 'kṛṣṇa'
upadeśe
Ahora, el hombre pobre le preguntó al astrólogo: “Sí,
lo que dices es correcto. He oído también que mi padre es muy rico y me ha
dejado algo de dinero, pero donde lo ha guardado, no lo encuentro. ¿Podrías por
favor decirme cómo puedo averiguarlo?”. Así que un astrólogo, un astrólogo
perfecto se llama sarvajña. Sarvajña significa que conoce el pasado,
el presente y el futuro. Un astrólogo verdadero significa que le hablará acerca
de su vida pasada y su vida presente y su vida futura también. Hay el sistema
de astrología en la India que se llama Bhṛgu-saṁhitā.
Cualquier hombre le dirá inmediatamente, y si es experto en la ciencia del Bhṛgu-saṁhitā, lo que fue en su vida
pasada, cómo está actuando en esta vida presente, y cuál es su próxima vida.
Por lo tanto, la perfección de la astrología está en el Bhrgu-saṁhitā, y se llama sarvajña.
En el viejo sistema de la India, tan pronto como el niño nacía, un astrólogo
experto era llamado y se hacía una ceremonia, jāta-karma, justo después del nacimiento. Así como, antes de concebir
al niño, se hacía la ceremonia llamada garbhādhāna.
Entre la ceremonia para concebir al niño y cuando el niño nacía, había otras
dos ceremonias, sadhavakan (?). De
esta manera después del nacimiento del niño, el astrólogo era llamado y comenzaba
a hablar sobre el futuro del niño.
En el Śrīmad-Bhāgavatam,
cuando nació Mahārāja Parīkṣit, su padre estaba muerto. Ya saben, su padre
tenía sólo dieciséis años cuando el niño estaba en el vientre de su madre y murió
en el campo de batalla. Así que cuando el niño nació, el abuelo, Arjuna, y su
hermano mayor, están muy ansiosos de saber cómo sería el futuro de este niño.
Porque un rey responsable, quería saber “¿Si el niño era digno para nuestra
familia?”. Así que se habló todo lo que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, que “Este niño sería de esta manera”, y se
predijo que, en la última etapa de su vida, sería maldecido por un brāhmaṇa y moriría por la mordedura de una
serpiente. Este niño moriría por la mordedura de una serpiente. Eso también fue
predicho. Y debido a que el brāhmaṇa lo
maldijo, un niño brāhmaṇa lo maldijo a
que “Dentro de siete días el rey moriría por la mordedura de una serpiente...”.
Es una larga historia. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit, no era muy viejo, pero
comprendió que “tendré que morir por la mordedura de una serpiente, así que
déjame liberarme de estas responsabilidades reales”. Él entregó inmediatamente
su reino a su hijo y fue a la orilla del Ganges y se sentó allí estrictamente,
sin comer ningún alimento y beber, por siete días, y oyó el Śrīmad-Bhāgavatam de la fuente
autorizada de Śukadeva Gosvāmī, y murió al cabo de siete días. Una serpiente
vino y lo mordió.
Así que este cálculo astrológico fue hecho en ese entonces;
todavía existe. El Śrīmad-Bhāgavatam
fue escrito hace cinco mil años. Se afirma allí que en el principio de
Kali-yuga, habrá un buddha-avatāra, una
encarnación. Vabhisekha (?). Vabhisekha significa que “allí aparecerá”.
Estos son los śāstras, los cálculos
astrológicos, todo es perfecto. El otro día, cuando estaba debatiendo sobre
Sanātana Goswami, cómo incluso un encargado ordinario de hotel, tenía un
astrólogo que le dijo que “este hombre (Sanātana Goswami) tiene ocho dólares de
oro”. Sólo vean. Esto es astrología. Incluso un ladrón podía ser guiado por un
astrólogo, y qué hablar de otros. Así que ese era su sistema en la India. Así
que el ejemplo está siendo sitado aquí por el Señor Caitanya que el Veda es la astrología para su
orientación. Para su guía, la escritura es su astrólogo. Ella conoce su futuro,
conoce su pasado. Por lo tanto, debemos consultarla, debemos consultarla, para
nuestra guía.
Ahora, se supone que el astrólogo debe dar alguna
instrucción al hombre pobre.
'ei sthāne āche dhana'-yadi
dakṣiṇe khudibe
'bhīmarula-barulī' uṭhibe, dhana
nā pāibe
Ahora, el astrólogo dice, le está dando, es
figurativo, que “Si quieres buscar la Verdad Absoluta por el método ritual...”.
La mayoría de la gente está unida a una fe particular y su método ritual.
Consideran que eso es todo. Veda-vāda-ratāḥ
pārtha nānyad astīti vādinaḥ. Piensan que la realización de estos rituales
de una religión y fe particular, lo eso es todo; no hay más. El Señor Caitanya
dice, el Señor Caitanya en la forma de ese astrólogo dice, que si sigue —se da de
manera figurada, que él está buscando la riqueza dejada por su padre. Del mismo
modo, tenemos a nuestro padre, el Supremo, y Él es el dueño supremo de todo. Si
tratamos de encontrar la propiedad de nuestro padre mediante el proceso ritual —hay
procesos rituales en cada religión y en cada escritura— pero si nos atenemos a
eso, el resultado será que seremos atrapados por la búsqueda, el fanatismo, y
no nos será posible avanzar. Esto se llama sistema dakṣiṇa. Dakṣiṇa, dakṣiṇa quiere decir que si él le está dando
instrucciones a él de que “Tu casa está limitada por el lado este, oeste, norte
y el lado sur, así que si vas por el sur....” Sur se traduce al sánscrito como dakṣiṇa. Y dakṣiṇa también significa dar algo al sacerdote con respecto a su
servicio para realizar rituales. Por lo tanto, esto se está usando
figurativamente, dakṣiṇa. Dakṣiṇa
significa sacerdocio. Si sigue el sacerdocio, entonces el resultado será que 'bhīmarula-barulī' uṭhibe, dhana nā pāibe.
“Hay algunos insectos venenosos que te morderán y no podrás desenterrar la
riqueza que dejó tu padre”. Así que este efecto venenoso es que el sacerdocio, es
para los negocios. Nunca le darán lo correcto, no está en su poder. No está en
su poder. Eso está sucediendo. Pero si descubre, si quiere descubrir la Verdad
Absoluta a través de estos rituales y el sacerdocio, entonces el resultado será
que será mordido por algunos insectos venenosos y su intento no tendrá éxito. Paścime, paścime khudibe.
'paścime' khudibe, tāhā 'yakṣa'
eka haya
se vighna (karibe)—dhane hāta nā
paḍaya
Entonces otra vez, el sistema de ahaṅgama-pāsanā, panteísmo, especulación
filosófica, monismo, ateísmo, agnosticismo, hay tantos ismos. Así que, si sigue
estos ismos, hay un jata, hay otro
peligro, que no obtendrá ninguna información de la Verdad Absoluta.
'uttare' khudile āche kṛṣṇa
'ajagare'
dhana nāhi pābe, khudita gilibe sabāre
Así que uttara,
uttara significa uttara-mīmāṁsā.
Hay una filosofía que se llama karma-mīmāṁsā.
Karma-mīmāṁsā significa que no hay
necesidad de tener una relación con Dios. Dios es Supremo, aceptado, pero Él
está obligado a darle el resultado de su trabajo honesto. Esta es otra
filosofía. De esta manera trabaja honestamente, tiene más o menos principios
morales. Si se apega al principio moral, la ética y la moral, entonces será
atrapado por el orgullo de que “Oh, soy muy moral, no miento, no robo, tengo un
muy buen trato con mis vecinos. No tengo necesidad de buscar a mi padre, estoy
bastante bien”. Es decir, este moralista mundano, si se vuelve un moralista
mundano, o si se vuelve un filósofo mundano o si se apega al proceso ritual de
su fe particular, entonces no hay esperanza de alcanzar la Verdad Absoluta. La
escritura mundana, la forma ritualista y la filosofía especulativa seca y los
moralistas mundanos. Al igual que Arjuna y su hermano. Su hermano mayor era
Mahārāja Yudhiṣṭhira; era muy moralista, Dharmarāja. Su nombre era “el rey de
los principios religiosos”, Dharmarāja. Así que el mismo Kṛṣṇa le aconsejó que “Ve
a Droṇācārya y dile una mentira, que 'Tu hijo ha muerto. Tu hijo ha muerto' ”. Ahora
Mahārāja Yudhiṣṭhira, él era un moralista mundano, así que “¿Cómo puedo mentir?
¿Cómo puedo mentir? Nunca he dicho una mentira en mi vida”. Así que hubo una
discución. Por supuesto hubo una pelea y se hizo un compromiso entre ellos en
el campamento. Así que se volvió un moralista mundano. Él no consideró que “la
Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, me está pidiendo que mienta”. Así que no pudo
transgredir sus principios morales y por lo tanto no pudo volverse un devoto de
Kṛṣṇa. Él fue considerado un moralista mundano, por lo que no le fue posible volverse
una persona consciente de Kṛṣṇa. No pudo tomar la orden de Kṛṣṇa como el
Supremo. Pero Arjuna, al principio, dudaba si luchar y matar a sus parientes, y
cuando comprendió que “Kṛṣṇa quiere esta pelea”, decidió, “Sí, lo haré”. Esta
es la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que estos son los principios. Si nos atenemos a
un tipo particular de ritualismo —porque profeso un tipo particular de fe, y mi
fe describe este tipo de ritualismo, que debo seguir; entonces nos atenemos a
eso, y no podemos hacer ningún progreso. Y si sigue simplemente filosofando —este
ismo, ese ismo, ese ismo, ese absurdo—i smo— entonces tampoco le será posible.
Y si se vuelve un moralista mundano, entonces tampoco será capaz. Tiene que
llegar a ser trascendental a todos estos principios mundanos; entonces le será
posible ser perfectamente consciente de Kṛṣṇa. Así que no es una transgresión,
porque tan pronto como uno se vuelve realmente consciente de Kṛṣṇa, entonces se
vuelve todos: se vuelve filósofo, ritualista, realmente moralista. ¿Cuál es el
estándar de la moral? ¿Lo pueden explicar? ¿Cuál es el estándar de la
moralidad? ¿Lo pueden explicar? ¿Lo puede decir alguno de ustedes? ¿Tienen idea
de cuál es el estándar de la moralidad? El estándar de moralidad es obedecer al
Supremo. Ese es el estándar de moralidad. El estándar de la moralidad no
significa crear una moralidad sacada de nuestra especulación. No. El estándar
de moralidad es obedecer al Supremo. Ese es el estándar de moralidad. El ejemplo
es que, al igual que el estado tiene una ley que si uno comete un asesinato,
entonces será ahorcado. Es inmoral. Si comete un robo, entonces será castigado.
Pero cuando el estado dice que se vasa volver un espía y volverte un ladrón y
llevar estos documentos al campo del enemigo, eso es moralidad. Si mata a un
hombre, será colgado. Pero cuando se lo ordena el estado, si mata a un enemigo,
cientos de enemigos, se le otorgará una medalla de oro. Así que, si se aferra
al principio de robar y asesinar, y no sigue la orden del estado, será
considerado, lo que se llama, tirano, o ¿qué es eso? Traidor. Traidor.
Así que, si en nuestra experiencia práctica vemos que
obedecer el orden del Supremo es moralidad, estandar de moralidad, piensa que obedecer
al Supremo más elevado, la Suprema Personalidad de Dios, eso es moralidad. Eso
es moralidad. Entonces no lo será si se apega al principio mundano. Por lo
tanto, el astrólogo le aconseja al hombre pobre,
pūrva dike tāte māṭi alpa kudit
dhanera jhāri paḍibeka tomāra
hātete
En otras palabras, si toma este proceso de
conciencia de Kṛṣṇa, servicio devocional, un pequeño intento le dará la riqueza
de la casa del tesoro. Un pequeño intento. Sv-alpam
apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Este es el único, único camino. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi
tattvataḥ [Bg. 18.55].
En el Bhagavad-gītā encontrará que,
si realmente quiere a Dios, entonces tendrá que seguir este proceso, la
conciencia de Kṛṣṇa y el servicio amoroso trascendental al Señor Supremo. Eso le
hará tener éxito. Incluso si ejecuta un pequeño porcentaje de este proceso,
entonces inmediatamente tocará, o al menos sabrá, “Oh, aquí está la caja oculta
que contiene el tesoro”. Ahora, poco a poco, la abrirá y luego disfrutará. Pero
de inmediato obtendrá información, “Aquí está la cosa”. Así que este es el
proceso. Aiche śāstra kahe—karma, jñāna, yoga tyaji'.
Ahora, el Señor Caitanya está explicando este
sistema, un sistema diferente, ritualístico, filosófico, de meditación,
moralidad, todo esto en el śāstra-kahe.
La verdadera instrucción védica... Al igual que, ¿qué es Veda? Veda significa las
palabras del Señor. Eso es Veda. La
Escritura significa las palabras del Señor. Dios dice: “Sea la luz”. Dios dice:
“Que haya creación”. Estas palabras son escrituras. Así como el sonido se
transmite desde un lugar determinado, y uno lo captura en una máquina, y obtiene
la información. Del mismo modo, Veda
significa la instrucción transmitida por el Señor Supremo, y hay personalidades
capaces, como Brahmā, que la toman y que la distribuyen, ya sea por escrito o escuchando
por tradición. Eso es la escritura. Las palabras de Dios. Ahora, aquí la
Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está hablando personalmente el Bhagavad-gītā. ¿No es Veda? Eso es Veda. Ese es el verdadero Veda.
Sarva-upaniṣade. En el Gītā-māhātmya se dice, “Esta es la
esencia de todo Veda”. Este es el Vedānta.
Simplemente estudiando el Bhagavad-gītā,
uno se vuelve un erudito en la ciencia de Dios. Así que śāstra-kahe. ¿Y qué es ese śāstra?
La esencia de todo śāstra, la esencia
de toda la escritura, se pide que haga —el śāstra
dice, el Señor dice— sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bg. 18.66] “Renuncia a todo,
sólo ríndete a Mí”. Esta es la parte más confidencial del conocimiento.
Por lo tanto, “renunciar a todo” significa que hay
diferentes procesos, procesos rituales, procesos religiosos, procesos
filosóficos, la meditación, etc. “Abandona todos ellos. Simplemente ríndete a
Kṛṣṇa”. Así que el Señor Caitanya está haciendo hincapié en ese punto, que aiche śāstra kaheb—karma, jñāna, yoga tyaji'.
Karma. Karma significa actividades generales sobre principios morales. Eso
se llama karma. Karma significa, el verdadero karma
significa que tiene que vivir, así que tiene que trabajar. Trabajar de tal
manera que no quede enredado. Tal como un hombre de negocios honesto que trabaja
según la ley. Él no paga sobornos, paga el impuesto sobre la renta apropiado al
gobierno y los otros impuestos. Lo hace muy bien. Esto se llama trabajo, karma. Tiene que vivir. Sin trabajar no
puede vivir. Pero trabaja de tal manera que no se enreda. Eso se llama trabajo,
karma. Ahora, este trabajo no es la
solución de su vida humana. Puede conseguir un poco de pan y comer y beber y
dormir y simplemente disfrutar de la vida y morir como los gatos y los perros,
eso es todo. Y entonces llevará con usted el resultado de su buen trabajo o mal
trabajo. Eso es karma. Eso no es la solución.
Entonces por encima de este karma, la
gente en general, la siguiente etapa corresponde a la clase de pensadores. Son
pensadores: “¿Es ésta la solución de la vida?”. Así que los pensadores, algunos
de ellos son pensadores áridos, no tienen conocimiento, pero sólo piensan. No
obtienen el conocimiento de la fuente de las autoridades superiores; inventan
su propio camino. Aparte de eso, aquellos que son pensadores auténticos, se los
llama jñānīs. Jñānī significa que
este proceso del karma no puede
solucionar la vida. Pregonan algunas tesis filosóficas; “Esta es la solución de
la vida”. Se los llama jñānīs. Los
otros, los yogīs, meditan. Entonces,
¿qué meditan? No meditan falsamente; meditan, concentran todos los sentidos y
ponen el foco en el alma y la Superalma. Así que su intento es de restablecer el
lazo con la Superalma que está sentada en nuestro corazón. Ese es el sistema de
yoga.
Así que todos estos sistemas pueden ser sólo ajustados
en un sistema, la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la versión de todos los śāstras, todos los Vedas. El Señor Caitanya también confirma que
aiche śāstra kahe-karma, jñāna,
yoga tyaji'
bhaktye kṛṣṇa vaśa haya, bhaktye
tāṅre bhaji
Si quiere a Kṛṣṇa, si quiere a Dios, entonces no
intente seguir todos estos procesos. Simplemente trate de seguir el servicio
devocional al Señor, bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa. Eso agradará a Kṛṣṇa.
Entonces, por estar complacido, se le revelará. Él se le revelará. Dios estando
complacido con su sincero servicio y amor, se lo hará saber. Arjuna está siendo
instruido por el Señor Supremo, y Él dice: “Mi querido Arjuna, te estoy
hablando de la parte más confidencial del conocimiento”. Si nos volvemos amigos
como Arjuna con Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se revelará, así como Él se está
revelando a Sí mismo, “Yo soy esto, yo soy eso, yo soy esto, yo soy eso”. (No
se entiende) Así que, si realmente quiere restablecer su relación perdida con
Kṛṣṇa o Dios, entonces tiene que adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa y nada más.
Muchas
gracias. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
<<< anterior siguiente >>>
