Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.120
Bhagavān, la Suprema Personalidad
de Dios, es la meta final
Bombay, 12 noviembre
1975
Prabhupāda: Así que en nuestra última
reunión discutimos sobre la posición constitucional de la entidad viviente.
Sanātana Gosvāmī preguntó de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ke āmi kene āmāya jāre
tāpa-traya [Cc. Madhya 20.102]. Esta es la primera pregunta. Arjuna también, cuando se
quedó perplejo si debía pelear o no, se entregó a Kṛṣṇa y lo aceptó como su
maestro espiritual, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]. Arjuna sabía
perfectamente que Kṛṣṇa, aunque es amigo, es la Suprema Personalidad de Dios.
Eso era conocido por Arjuna. Todos los miembros de la familia Pāṇḍava, lo
sabían. Los Kurus también lo sabían. De lo contrario, ¿cómo era posible tratar
con Kṛṣṇa como miembro de la familia? Kṛṣṇa era... En su forma de vida humana
estaba relacionado con los Kurus y los Pāṇḍavas por relación familiar. La
hermana del padre de Kṛṣṇa, Kuntī, era la madre de los Pāṇḍavas, y Kuntī era la
nuera de la familia de los Kurus. Así que estaban muy íntimamente relacionados.
La hija de Duryodhana estaba casada con el hijo de Kṛṣṇa. Así que estas dos
familias, estaban muy íntimamente relacionadas. Pero ellos sabían que Kṛṣṇa era
la Suprema Personalidad de Dios.
Leerán en el stotra de Kuntī. Ella
estaba orando a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, aunque Kṛṣṇa estaba
ofreciendo Sus reverencias a la tía, Kuntī. De manera similar, Nārada Muni
también, cuando entró en la asamblea real de Kṛṣṇa en Dvārakā, Kṛṣṇa lo recibió
de pie desde Su trono y tomando el polvo de sus pies, aunque Nārada sabía que
Él era la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo, Kṛṣṇa, cada vez que
solía reunirse con Mahārāja Yudhiṣṭhira, daba Sus respetos tocando sus pies, y
Mahārāja Yudhiṣṭhira lo abrazaba como hermano menor. Pero todos ellos sabían,
que Él era la Suprema Personalidad de Dios.
Así también podemos tener a Kṛṣṇa así. Ese es el
pasatiempo de Kṛṣṇa, que... Usted está pensando en Dios como nirākāra,
sin ninguna forma. “No puede ser tocado, no se Lo puede abrazar, no se puede
hablar con Él”. No. Kṛṣṇa, personalmente hablaba con Sus devotos cuando estaba presente,
relacionandose como un ser humano común. Pero los devotos sabían, que Él era la
Suprema Personalidad de Dios. Sólo los no devotos... Avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]. Aquellos que son no devotos, todavía ahora... Al igual que estamos
adorando aquí a Kṛṣṇa en este templo. Los no devotos, pícaros, pensarán que “Estos
necios adoran una estatua de piedra”. Pensarán así. Todos ellos saben que aquí
Kṛṣṇa está hecho de piedra, así que ¿por qué estos tontos están gastando tanto
dinero, lakhs y crores, para tener un templo ¿para esta estatua
de piedra? Esta es su estupidez. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: avajānanti māṁ
mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam.
Así que las personas no son conscientes de Kṛṣṇa y Su
posición. Por lo tanto, uno debe acudir a un guru —tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet [Muṇḍaka
Upaniṣad 1.2.12]— eva, “debe”, para entender a Kṛṣṇa. El ejemplo
está siendo mostrado por Sanātana Gosvāmī, el ministro. No era un hombre común.
Estaba tratando de saber cuál era su verdadera posición a través del guru.
Caitanya Mahāprabhu sabía que Sanātana Gosvāmī era inteligente y avanzado y no requería
las enseñanzas del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es el ABCD de
la vida espiritual, el estudio preliminar. El Bhagavad-gītā no está
pensado para personas avanzadas. Ellos conocen a Kṛṣṇa. Para los que no conocen
a Kṛṣṇa, el primer libro de lectura es el Bhagavad-gītā, que es para
saber qué es Kṛṣṇa. Pero aquí Sanātana Gosvāmī estaba avanzado; por lo tanto,
Caitanya Mahāprabhu le estába enseñando desde el punto donde termina el Bhagavad-gītā.
El Bhagavad-gītā termina después de que
Kṛṣṇa le enseña a Arjuna los diferentes tipos de conocimiento —karma-yoga,
jñāna-yoga, haṭha-yoga, dhyāna-yoga, bhakti-yoga. “Arjuna, porque tú
eres mi amigo intimo, así que te doy el conocimiento confidencial”. Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66] “Ríndete a Mí, y has
lo que digo, ese es tu deber”. Así que, desde ese punto, cuando uno se rinde a
Kṛṣṇa... ¿Por qué uno debe rendirse a Kṛṣṇa? Todo el mundo está orgulloso de
que “Yo soy tan bueno como Kṛṣṇa. ¿Por qué me rendiré a Kṛṣṇa?”. Muchos, muchos
estudiosos, comentan este verso, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja. “Esto es un engaño, todo el mundo debe renunciar a todo, simplemente
rendirse a Kṛṣṇa”. Aún así dicen que “¿Por qué estás tras Kṛṣṇa, por qué no
otros dioses o semidioses?”. A veces cuestionan. Pero el que conoce a Kṛṣṇa, no
puede desviarse de este camino, kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Bhagavān significa Kṛṣṇa.
Esto es
comprensión.
Sanātana Gosvāmī preguntó a Caitanya Mahāprabhu
sobre nuestra relación con Kṛṣṇa, ke āmi, “¿Quién soy?, ¿Cuál es mi
posición?, ¿por qué me he metido en esta miserable condición de existencia
material?”. Esta debe ser la investigación. Simplemente están tratando de
mitigar las dificultades materiales, pero nadie pregunta “¿Por qué he sido
puesto en esta condición?”. Esa es verdadera inteligencia. Cuando la enfermedad
está allí, van al doctor, toman la medicina, intentan curarse de la enfermedad.
Pero nadie pregunta: “¿Por qué estoy sometido a esta enfermedad?”. Eso es
inteligencia. “Prevenir es mejor que curar”. Si saben cómo protegerse de la
enfermedad, entonces esa es la mejor elección antes que llegar a estar enfermo
y curarse. Eso no es muy inteligente. Más bien, no estén enfermos. No es cosa
de continuamente enfermarse e ir al médico y curarse. Punaḥ punaś
carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]. Se han descrito como masticar lo
masticado una y otra vez.
Así que en realidad nuestro problema es que estamos
todos enfermos en el momento presente. ¿Cuál es esa enfermedad? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. Esta es nuestra
enfermedad —estamos obligados a morir, a nacer, a envejecer y a enfermar. Este
es nuestro problema. Pero nadie pregunta sobre esto. Cuando nos obligan a la
muerte, simplemente gritan: “Oh, mi padre se ha ido. Mi padre se ha ido”.
Cuando estamos enfermos, entonces lloramos. Pero nadie pregunta: “¿Por qué soy
puesto en esta condición?”. Eso es inteligencia. Eso se llama brahma-jijñāsā.
Athāto brahma jijñāsā. Así que este discípulo de Caitanya Mahāprabhu,
Sanātana Gosvāmī, está preguntando: “¿Quién soy?, ¿por qué me he metido en
estas dificultades?”. Esta es una pregunta inteligente. Uno debe ir al maestro
espiritual, al guru, para responder o encontrarle una solución a estos
problemas, no para obtener algún beneficio material, que “tengo alguna
enfermedad”, y el guru dice: “Muy bien, tomas este polvo y cúrate”. “Soy
pobre”. “Muy bien, estoy creando algo de oro para ti”. Esto no es la relación
con el guru. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB
11.3.21]. Uno debe ir al guru para encontrar la solución final a la
vida, no algo temporal. Esa no es la relación con el guru y...
Así que Caitanya Mahāprabhu dice directamente que jīvera
svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa [Cc. Madhya 20.108], dos palabras. Svarūpa.
Svarūpa significa la posición original, constitucional. Eso es svarūpa.
Mukti significa... Al igual que si uno está enfermo, y hay muchos
síntomas de la enfermedad. Cuando uno se libera de la enfermedad, los síntomas
desaparecen. Del mismo modo, mukti significa que hemos perdido nuestra
posición constitucional original. Porque aquí Caitanya Mahāprabhu dijo que la
posición real de la entidad viviente es la de sirviente eterno de Kṛṣṇa. Así
que nuestra posición es de servicio, una posición subordinada. Este es el
mandamiento védico también. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Nityo
nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13]. Él es el líder supremo, el mantenedor supremo de
todos. Esa es nuestra posición. Somos mantenidos, y Kṛṣṇa es el mantenedor.
Somos predominados, y Kṛṣṇa es el predominante. Esta es nuestra relación.
¿Cómo está Caitanya Mahāprabhu describiendo la
posición constitucional de la entidad viviente, svarūpa? Svarūpa
significa la posición original, y mukti significa svarūpeṇa
vyavasthitiḥ [SB 2.10.6]. Mukti significa hitvā
anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Este es el mandamiento védico. Mukti
significa hitvā anyathā rūpa. Ahora estamos actuando de manera
diferente. En realidad, nuestra posición es la de sirvientes de Kṛṣṇa. Ahora,
en el momento presente, cada uno de nosotros está tratando de volverse amo. Si
no es amo de Kṛṣṇa, por lo menos estamos tratando de ser iguales a Kṛṣṇa. Esta
es nuestra posición. Eso se llama māyā, “lo cual no es posible”. Dios no
es tan barato que uno puede ser igual a Dios o mayor que Dios. Siempre debe
permanecer subordinado a Dios. Esa es su posición. En realidad, somos
subordinados. No nos hemos reunido con Dios. No tenemos conocimiento de Dios.
Pero prácticamente vemos que estamos subordinados a la naturaleza material. Es
un hecho. Todo el mundo lo sabe. ¿Quién puede superar las leyes de la
naturaleza material? No. Nadie puede hacerlo. Por naturaleza tiene que morir.
No puede evitarlo. Es subordinado. Por naturaleza tiene que volverse viejo. No
puede evitarlo.
De esta manera sabemos que estamos subordinados a
la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Todas estas
entidades vivientes —hombre o no hombre, animal o árboles o plantas— todos están
bajo las leyes de la naturaleza material. Por supuesto, son mudos los animales
o otras entidades vivientes. Pero el ser humano tiene los sentidos avanzados.
Él puede pensar con anticipación. Entonces, ¿por qué están pensando que son
libres? Ellos son sirvientes de al menos la naturaleza material en el momento
presente. ¿Por qué están pensándose “amos”? Ese es su concepto erróneo. Esto se
llama anyathā rūpam. En realidad, somos sirvientes, pero uno está
pensando como “amo”. Esto se llama anyathā rūpam. Anyathā
significa “de otro modo”, no svarūpam. Así que mukti significa hitvā
anyathā rūpam, renunciando a esta especulación sin sentido de que “soy amo
de la naturaleza, soy amo de esto, amo de eso”, o “Yo soy Dios, soy igual a
Dios”. Estos son todos pícaros,
anyathā rūpam, pensando de otro modo.
Así que cuando uno deja de ser un sinvergüenza: “Yo
soy Dios, soy igual a Dios, no soy sirviente de nadie, soy libre...”, eso es anyathā
rūpam. Hitvā anyathā rūpam svarūpeṇa vyavasthitiḥ [SB 2.10.6]. Cuando uno está situado en su
posición constitucional original, eso se llama mukti. Mukti no
significa que tenga una cabeza grande o una mano grande. No. Mukti
significa conocimiento. Conocimiento. Este es nuestro verdadero conocimiento,
que “No soy el amo, sino un sirviente”. Esto es conocimiento. Así que mukti
significa hitvā anyathā rūpam. Todo el mundo piensa lo contrario.
Alguien está pensando: “Yo soy igual a Dios, yo soy Dios”, o “Yo soy el amo”, o
“Estoy tratando de volverme el amo de la naturaleza”. Los científicos siempre
están pensando así, “Queremos controlar la naturaleza material para que podamos
crear una entidad viviente de acuerdo a nuestro plan, de acuerdo a nuestra
orden”. Todo el mundo. Esto se llama baddha jīva, alma condicionada.
Caitanya Mahāprabhu está inmediatamente dándole, en una palabra, mukti.
Están tratando tanto, haciendo austeridades, penitencias, yendo al Himalaya, prácticas
místicas..., tantas cosas para obtener mukti. Y Caitanya Mahāprabhu le ha
dado este mukti directamente. “Toma este mukti”. Este es
Caitanya Mahāprabhu. Simplemente trate de entender su posición, de que es sirviente
eterno de Kṛṣṇa. Y tan pronto como acepte esta posición, consigue mukti.
Así mukti no es difícil para un devoto. Bilvamaṅgala
Ṭhākura ha dicho, muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān: “¿Oh, mukti? Ella
está de pie en mi puerta con las manos juntas '¿Qué puedo hacer por ti?' ”. “Así
que los bhaktas, ellos no se preocupan por mukti. Ya son mukta.
No hay necesidad de un esfuerzo separado para mukti. Simplemente acepta
esta verdad, que es sirviente de Kṛṣṇa, e inmediatamente es mukta.
Inmediatamente. Sólo se requiere un segundo para volverse mukta. Así
como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
[Bg. 18.66]
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
[Bg. 18.66]
Esto es mukti. “Te rindes a Mí, y de
inmediato te salvaré.” Sarva-pāpebhyo... Porque nos enredamos en nuestras actividades
pecaminosas. Hay todo tipo de actividades pecaminosas, pero “Yo soy
independiente, puedo hacer lo que quiera, soy tan bueno como Dios, yo soy Dios”,
o “Yo soy Dios. ¿Dónde está la diferencia para mí? No es cuestión de
actividades pecaminosas”. Algunos de los grandes, grandes svāmīs, dicen eso:
“¿Por qué estás pensando en actividades pecaminosas? Tú eres Dios, no hay
pecado para ti?”. Ellos están predicando así, que “No tienes pecado”. Y es muy
fácil pensar eso. Eso es māyā. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ [Bg. 7.15]. Por lo tanto, estas
personas pecadoras que piensan así: “Yo soy Dios, no tengo actividades
pecaminosas, soy independiente, puedo hacer lo que quiera”, han sido descritas
en el Bhagavad-gītā como duṣkṛtina. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ [Bg.7.15].
Así, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu se puede
aprender a liberarse en un segundo. Un segundo. No requiere muchos nacimientos.
Por supuesto, para llegar a esta posición, como dice Kṛṣṇa, bahūnāṁ janmanām
ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19], después de muchos,
muchos nacimientos, esto es un trabajo muy difícil. No sabemos. Supongamos que
en esta vida estoy viviendo por cien años o cincuenta años o noventa años. Otra
vez otros ochenta años, noventa años, otros cien años, cuatro, quinientos años,
o cinco mil años... Porque según el cuerpo... Los árboles están de pie durante
cientos de años, cinco mil años. Así que bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19] no es una cosa muy
fácil. Pueden ser millones de años. Así que después de millones de años, si uno
llega a ser sabio, jñānavān, entiende esta simple verdad, que jīvera
svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa, esta sencilla verdad, que toda entidad
viviente es eternamente sirviente de Kṛṣṇa. Si entiende esto, entonces se
libera inmediatamente.
Pero el hombre inteligente, toma las cosas con
mucha inteligencia, “Caitanya Mahāprabhu dijo jīvera svarūpa haya nitya
kṛṣṇa dāsa [Cc.Madhya 20.108-109], entonces por qué estoy pensando falsamente que 'Yo soy
Dios, no soy dependiente de nadie' ¿Esto, eso?, déjame aceptar esto”. Entonces
se vuelve mukta, inmediatamente. Simplemente aceptando lo que Kṛṣṇa dice,
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ [Bg. 18.66], se vuelve
inmediatamente mukta. Entonces en realidad hay vida cuando es mukta.
Mukta no significa que no hay más vida. De la misma manera como cuando
uno se libera de cierto tipo de enfermedad. Después de ser curado hay deber.
Hay deber. No es que después de ser curado, sus actividades finalizan. No.
Después de curar la enfermedad, hay actividades saludables. Eso es requerido.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
[Bg. 18.54]
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
[Bg. 18.54]
Las
actividades de Brahman significa bhakti, actividades de Brahman.
Así que estos devotos que están ocupados en el
servicio devocional de Kṛṣṇa veinticuatro horas, no sólo son almas realizadas, brahmaṇubhūti,
sino que son muktas, y están ocupados en actividades de Brahman.
Actividades de Brahman. Eso es bhakti. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na
śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Por lo tanto, el devoto no tiene
distinción entre este hombre o ese hombre. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Un
devoto no distingue que “Aquí hay un americano, un indio, un gato, un perro”.
No. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Un devoto sabe que todos
son entidades vivientes en diferentes formas. No es difícil de entender. Kṛṣṇa
dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavāmi mūrtayo yaḥ, tāsāṁ bīja-pradaḥ pitā
aham [Bg. 14.4]. Kṛṣṇa
es el padre supremo. Así que un devoto sabe que el perro también es parte de
Kṛṣṇa, una entidad viviente, pero está en un vestido diferente, vestido de
perro, y un paṇḍita erudito, es también un alma espiritual, pero
está vestido como un sabio erudito. Similarmente,
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
[Bg. 5.18]
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
[Bg. 5.18]
Eso es la unidad, alguien que puede ver. Incluso
desde el punto de vista material, un paṇḍita, un hombre instruido sabe
que “¿Qué es esta forma material, tu cuerpo o mi cuerpo?”. Superficialmente
puede parecer negro, blanco o de color, pero si analiza químicamente, posee los
mismos ingredientes. La misma sangre, el mismo músculo, el mismo excremento, la
misma orina. Cuando el médico examina la orina y el excremento, no examinan de
manera diferente la orina de un hombre negro y la orina de un hombre blanco,
porque sabe que la composición química es la misma. Así que desde el punto de
vista material son lo mismo. A pesar de que tiene este cuerpo material, de
forma diferente, los ingredientes son los mismos. Kṣitir ap tejo marud
vyoma, la mente, la
inteligencia. Todo el mundo tiene estas cosas. Este cuerpo burdo está hecho de
tierra, agua, aire, fuego, éter y la mente. No piense que ese perro no tiene
mente. Todo el mundo tiene mente. Todo el mundo tiene inteligencia. Un perro
sabe inteligentemente cómo asegurar su comida, como sabemos. No hay escasez de
estas cosas, cosas materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva
ca [Bg. 7.4].
Así que un paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18], significa incluso
materialmente todas estas entidades vivientes, aunque en diferentes formas de
cuerpo, los ingredientes son los mismos. Sama-darśinaḥ. Y
espiritualmente, si la entidad viviente esta chispa espiritual, parte y parcela
del Señor Supremo, son todas iguales. Usted es también una chispa del espíritu
supremo; yo también soy una chispa del espíritu supremo, cada uno de nosotros.
Por lo tanto, pueden ver a todos de la misma manera. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Cuando uno llega a esta posición, entonces mad-bhaktiṁ
labhate parām [Bg. 18.54].
Eso significa que bhakti comienza cuando uno es mukta. Mukti
ya ha sido alcanzado. Bhakti comienza. Así que, a menos que acepte a
Kṛṣṇa como su maestro eterno, ¿cómo puede ocuparse en Su servicio?
Así que bhakti
significa mukti.
māṁ ca 'vyabhicāriṇi-
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
[Bg. 14.26]
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
[Bg. 14.26]
De esta manera Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya
Mahāprabhu, está dando mukti inmediatamente. La gente está sufriendo
severas austeridades, penitencias, pero si simplemente entiende su posición, lo
que son, eso es mukti. Aquí Śrī Caitanya Mahāprabhu está dando la
inteligencia inmediatamente a Sanātana Gosvāmī que jīvera svarūpa haya
kṛṣṇera nitya dāsa [Cc. Madhya 20.108].
Simplemente tiene que aceptar y entregarse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también dice lo
mismo, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], lo mismo, nitya
dāsa. A menos que se acepte como sirviente de Kṛṣṇa, ¿cómo puede estar de
acuerdo en que “Sí, me rindo a Tí?”. La entrega se hace a alguien que es
superior, no a una persona igual. Kṛṣṇa está exigiendo sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, eso significa que somos sirvientes. ¿De
otra manera cómo Kṛṣṇa puede ordenar eso? Así que Caitanya Mahāprabhu está
dando mukti inmediatamente, enseñando lo mismo, jīvera svarūpa haya
kṛṣṇera nitya dāsa. Y Kṛṣṇa también dice que este entendimiento, que “soy sirviente
de Kṛṣṇa”, se realiza después de muchos, muchos nacimientos.
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
[Bg. 7.19]
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
[Bg. 7.19]
Así que mahātmā, su-durlabha mahātmā,
significa quien está liberado, no está tratando de liberarse. Hay dos tipos de mahātmās.
Un mahātmā está tratando de liberarse, mukti, y el su-durlabha
significa... Aquellos que están tratando de obtener mukti, de millones
de esas personas, una se vuelve mukta. Esa es la instrucción de Caitanya
Mahāprabhu. De millones de karmīs, uno se vuelve jñānī. Y de
millones de jñānī, uno se vuelve mukta. Y de millones de mukta,
uno se vuelve bhakta. Esta es la descripción dada por Caitanya
Mahāprabhu.
Así que, si aceptamos esta filosofía, la de
Caitanya Mahāprabhu, sin declararnos falsamente que “soy igual a Dios” o “Yo
soy Dios”, si simplemente acepta que jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa
[Cc. Madhya20.108-109], que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, y actuamos de esa
manera... Ese sirviente de Kṛṣṇa quiere decir que él debe estar siempre ocupado
en el servicio de Kṛṣṇa. Esto se llama bhakti.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcana vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
[SB 7.5.23]
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcana vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
[SB 7.5.23]
Esta es nuestra posición. Y si entendemos que todos
nosotros somos sirvientes de Kṛṣṇa, sirvientes de Kṛṣṇa, sirvientes de Kṛṣṇa, sirvientes
de Kṛṣṇa, entonces podemos entender que nuestra posición es una. Eso es la
unidad, todos somos sirvientes. Así que no se trata de envidiarle o de volverse
envidioso de mí. Todos somos sirvientes de Dios, así que tenemos que ejecutar
las órdenes de Dios. Eso es el asunto del sirviente.
Así que “¿Cómo lo voy a ejecutar? ¿Dónde está Dios?,
me rindo a Dios, está bien, así que deja que hable conmigo”. Sí, El te hablará.
¿Cómo? Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṭṭṭ mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15] “Estoy situado en
el corazón de todos como Paramātmā, y Yo les doy la inteligencia de cómo hacer
las cosas”. Y especialmente para el bhakta, la instrucción de Kṛṣṇa, o
Paramātmā, está allí:
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
[Bg. 10.10]
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
[Bg. 10.10]
Esto es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está situado dentro de nuestro
corazón, como Paramātmā, en Su característica Paramātmā. Brahmeti
paramatmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]. Así que el rasgo por el cual
Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, esto es... Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Así que los yogīs, ellos encuentran a Kṛṣṇa. Dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. Los yogīs tratan de encontrar
el Paramātmā, y los jñānīs, están tratando de descubrir el brahma-jyotir,
y de manera similar, el bhakta está tratando de encontrar a Kṛṣṇa. Brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate.
Así que Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios,
es la meta final. Pero aquellos que son adictos a Brahman o Paramātmā, también
son adictos a Bhagavān, pero en rasgos diferentes. Vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam [SB 1.2.11]. El conocimiento de Brahman,
Paramātmā y Kṛṣṇa es el mismo, pero en rasgos diferentes. Al igual que el
conocimiento del Sol, el dios del Sol y de la luz del Sol. El conocimiento es
el mismo; calor y luz; pero el calor y la luz que recibe de la luz del Sol es
diferente. El calor y la luz del Sol, es diferente del dios del Sol. Pero el
calor y la luz están allí, tanto si entiende Brahman, Paramātmā o Bhagavān. Por
lo tanto, un devoto quiere decir que está interesado en Bhagavān, eso es todo. El
devoto también es mahātmā; los jñānīs, tras Brahman, también son mahātmā;
y los yogīs, también son mahātmā; pero alguien que ha comprendido perfectamente a Kṛṣṇa y se ha
rendido a Él, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ [Bg. 7.19], este mahātmā
es muy raro de encontrar.
Así que Caitanya Mahāprabhu está enseñando cómo volverse
ese mahātmā, su-durlabhaḥ. Koṭiṣv apy mahāmune. Muktānām api
sahasrāṇām. Por lo tanto, la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu es tan
sublime, y muy fácil también. Debemos tomarla —este es el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa— y ejecutarlo como está ordenado en los śāstras y
siguiendo los pasos del mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186].
Esto también se describe en el śāstra. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kapilaḥ [SB 6.3.20]. Y ... Dvādaśa mahājana.
Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ, y prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir
vayam. Todo está allí en el śāstra. Así que para llegar a ser
realmente devoto tenemos que seguir estos mahājana. Svayambhū es Brahmā,
Nārada Muni, Śambhu, y el Señor Śiva. Tienen sus grupos, o su sistema de paramparā.
Brahmā-sampradāya, Rudra-sampradāya, Śrī-sampradāya y Kumāra-sampradāya.
De esta manera tenemos que aceptar el sampradāya y seguirlo. Evaṁ
paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Entonces nos volvemos
devotos puros.
Y tan pronto como entendemos nos volvemos devotos
puros, y podemos entender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]. Aunque Kṛṣṇa es
el Supremo, pero Él dice que “si uno quiere comprenderme correctamente,
entonces bhaktyā. Él no dice “por jñāna” o “por yoga”. No.
¿Por qué dice bhaktyā mām abhijānāti? El bhakta... Su nombre es bhakta-vatsala.
Porque el jñānī tomará algún tiempo para entenderlo. Al yogī
también le tomará algún tiempo. Llegarán a ese punto si realmente progresan.
Pero el bhakta puede llegar inmediatamente. Ese es el don de Caitanya
Mahāprabhu. Por lo tanto, cuando Rūpa Gosvāmī lo conoció en Prayag, ofreció sus
oraciones a Caitanya Mahāprabhu como mahā-vadānyāya: “Tú eres la
encarnación más magnánima”, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te [Cc. Madhya 19.53], “porque
estás distribuyendo kṛṣṇa-prema. Uno no puede entender a Kṛṣṇa, pero Tú
eres tan generoso que Tú estás dando kṛṣṇa-prema”. Así como prema
significa amor. Si no entiende bien a una persona, ¿cómo puede amarla? Eso no
es posible. Pero el proceso de Caitanya Mahāprabhu es tan agradable que incluso
nosotros que somos neófitos —no entendemos a Kṛṣṇa— pero si seguimos Su
proceso, inmediatamente llegamos a la plataforma de cómo amar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya
te.
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
[Cc. Madhya 19.53]
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
[Cc. Madhya 19.53]
Este Caitanya Mahāprabhu está enseñando a Sanātana
Gosvāmī sobre bhakti-śāstra. Más tarde, estos seis Gosvāmīs predicaron
el culto de Caitanya Mahāprabhu, el cual estamos predicando en el momento
presente, de acuerdo con la predicción de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
pṛthivīte āche yata nagarādi
grāma
sarvatra pracāra haibe más nāma
[CB Antya-khaṇḍa 4.126]
sarvatra pracāra haibe más nāma
[CB Antya-khaṇḍa 4.126]
Esa es su predicción, que en todo pueblo y ciudad
del planeta Su nombre será anunciado, o todos sabrán Su nombre. Así que por Su
gracia este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está aconteciendo en todo el
mundo, y todos lo está recibiendo muy bien, ya sea en Europa, América, África,
Canadá o Australia. Así que estamos muy esperanzados. Y si aquellos aquí
presentes que son extranjeros, toman este movimiento muy en serio y lo predican
por todo el mundo. La gente será feliz.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
