Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.121-124
Los Vedas,
el guru y la Superalma
La
verdadera educación
Nueva York, 25 noviembre 1966
Prabhupāda:
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
El Señor Caitanya Mahāprabhu dice que esta es la
condición, la condición de sufrimiento de las entidades vivientes, y que pueden
ser liberados por la misericordia de los sādhus,
las personas santas, las Escrituras y el maestro espiritual. Están preparados
para otorgar su misericordia a todos, siempre que a las personas quieran tomar
sus instrucciones y misericordia. Esa es la solución. Lo mismo se confirma en
el Bhagavad-gītā en el Séptimo
Capítulo: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). La afluencia de las
perturbaciones creadas por esta naturaleza material bajo diferentes formas es
muy estricta. Entonces, cualquiera que quiera ser rescatado de estas miserias,
debe entregarse al Señor Supremo. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti
te.
Esta māyā tiene dos tipos diferentes de
influencia: prakṣepātmikā, āvaraṇātmikā. Āvaraṇātmikā
significa que de hecho ya estamos cubiertos por la ilusión. Aunque estamos
sufriendo a cada paso, estamos pensando que somos felices. Justo antes de ayer,
una señora dijo: “Oh, la temperatura es tan alta que no puedo tolerarla. No puedo...”.
Al momento siguiente dijo: “Oh, yo no siento ningún, tipo de incomodidad”. Esto
se llama prakṣepātmikā. Lo primero es que estoy tan engañado con la
ilusión... Como los animales. Están sufriendo mucho, pero no saben que están
sufriendo. Pero los seres humanos, que están en un nivel superior, pueden
entender qué tipo de sufrimiento hay. Un animal, si lo llevan al matadero, debido
a la ignorancia no se da cuenta. Esto se llama āvaraṇātmikā, la
influencia cubriente de la naturaleza material. Y además hay otra influencia.
Supongamos que alguien está tratando de superar esa cobertura. Prakṣepātmikā.
Se mantiene hundido: “Oh, ¿por qué te esfuerzas por esto? Se ve muy feliz. ¿Por
qué piensas, por qué eres tan pesimista de esta vida? Solo trabaja duro y
disfruta la vida. Eso es todo”.
Esto es lo que ocurre. En realidad, estamos
sufriendo y estamos en una posición peligrosa paso a paso. Pero por la
influencia de esta energía material, la energía externa, estamos cubiertos,
ilusionados. Estamos pensando: “Sí, estoy muy feliz”. Y si alguien trata de
salir de esta situación, entonces también es aconsejado por la naturaleza
material: “Oh, ¿por qué estás haciendo todas estas tonterías? Tú eres muy feliz”.
Yavaj jīvet sukhaṁ jīvet. Esa es la teoría de los ateos. Hoy en día hay
ateos, la clase de hombres ateos siempre ha existido. Tal vez el número de
ateos ahora es mayor que antes, hubo un gran ateo en la India. Hay seis tipos
de tesis filosóficas. De esos, el ateísmo es uno de ellos. Entonces ese ateísmo...
Cārvāka Muni. Él era el líder de los ateos. Su teoría era que ṛṇaṁ kṛtvā
ghṛtaṁ pibet: “Solo mendiga, pide prestado o roba. Arréglatelas para comer mucha
mantequilla. No importa”. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet, yāvan
jīvet sukhaṁ jīvet: “Mientras vivas, debes vivir muy cómodamente”.
Entonces uno puede decir: “Oh, mendigar, pedir prestado, robar, ¿quién sufrirá
las reacciones de esos pecados? ¿Si pido prestado y luego no puedo pagar? ¿Si
cometo actividades pecaminosas? ¿Si cometo un robo? Oh”. Cārvāka Muni
respondió: bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar-āgamano bhavet: “Bueno,
cuando tu cuerpo se queme en cenizas, ¿quién vendrá aquí y quién será
responsable? No pienses todo esto”. Así que esta es la teoría atea. Ellos no
creen que haya transmigración del alma. El alma tiene que tomar otro cuerpo y
tiene que tomar el cuerpo de acuerdo con su trabajo, y hay 8.400.000 diferentes
tipos de cuerpos, y entre ellos el cuerpo humano es el que más beneficios puede
brindar. Ellos no conocen todas estas cosas. Esto se llama āvaraṇātmikā,
la influencia cubriente.
Así que son dos; una nos cubre y la otra nos
mantiene atados. Pero a pesar de la fuerza de estas dos influencias, uno puede superarlas
si accede a entregarse al Señor Supremo. No hay otra manera. Uno, siempre
estará cubierto y una y otra vez será empujado hacia abajo.
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Solo aquel que se entrega plenamente a Mí, puede
deshacerse de estos dos tipos de influencia de māyā. Otros no pueden “.
māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ
kṛṣṇa-jñāna
jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa
veda-purāṇa
(CC Madhya 20.122)
Estas, quiero decir, ilusionadas, māyā-mugdha,
estas entidades vivientes ilusionadas, han olvidado. Han olvidado su relación
con el Señor Supremo. La mayor parte de ellos dicen: “Oh, ¿qué es eso Dios?”.
Algunos dicen: “Dios está muerto”. Estas cosas están sucediendo. Ahora el
número de ateos ha aumentado. Pero siempre los ha habido. Desde que el mundo
material existe, han ocurrido estas cosas. Así pues, māyā-mugdha,
ilusionados por esta energía externa, no tienen memoria de cómo están conectados
con el Señor Supremo. No tienen memoria, lo han olvidado. Debido a la
influencia de la ilusión, han olvidado que Dios existe. Si. Māyā-mugdha
jīvera nāhi kṛṣṇa smṛti-jñāna. Y solo para despertar su memoria, Kṛṣṇa... Jīvere
kṛpāya kaila kṛṣṇa veda-purāṇa. Veda-purāṇa. Veda significa la
literatura védica. Veda, el significado literal real es que veda
significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Hay una raíz
sánscrita, vid-dhātu. La palabra veda, viene de ese vid-dhātu.
Veda significa conocimiento. Y Purāṇa, Purāṇa significa suplemento, instrucción
védica complementaria descrita en forma de historia. Eso se llama Purāṇa,
historia. Este Bhāgavata es también uno de los Mahā-purāṇa.
Mahā-purāṇa significa la ciencia de Kṛṣṇa, se describe en forma de
historia. Esto recibe el nombre Purāṇa. La gente entiende mejor en forma
de historias. Así que el Señor Caitanya dice: “Debido
a que las personas en general, por la influencia de la energía ilusoria, han
olvidado su relación eterna con el Señor Supremo, por lo tanto, el Señor mismo,
como Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa...”. Kṛṣṇa-dvaipāyana. Vyāsa se
considera una encarnación poderosa de Kṛṣṇa. A menos que fuese una encarnación,
no hubiera podido escribir tantos libros. Hay dieciocho Purāṇas y cuatro Vedas y
108 Upaniṣads, el Vedānta, el Mahābhārata, el Śrīmad-Bhāgavatam.
Cada uno de ellos contiene miles y miles y millones de versos. Así que no
podemos imaginar que un hombre común pueda escribir de esa forma. ¿Lo ven? De
modo que se considera que Veda-vyāsa
es una encarnación de Kṛṣṇa, y tenía mucho poder para escribir. El Mahābhārata
sin ir muy lejos, es un libro muy grande. Y hay... Cada Purāṇa contiene
miles y miles de versos. Así que estos son Sus dones. Kṛṣṇa, significa Kṛṣṇa-dvaipāyana
Vyāsa, él... Porque los sādhus, sādhus, aquellos que son
personas santas, siempre están pensando en las miserias de la gente en general,
no están meditando para su propio propósito. Ellos se dedican a escribir
libros. Están pensando cómo situar a las personas de tal manera que puedan
utilizar adecuadamente su forma de vida humana. Esa es su ocupación, sādhu. Sādhu
significa que siempre son compasivos con los sufrimientos de la gente en
general. Eso es un sādhu. Porque ellos son devotos. El Señor viene... Yadā
yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7) Siempre que haya... Las leyes
de la naturaleza son tan estrictas que, si las violan un poco, tienen que
sufrir. No hay piedad. La naturaleza está diseñada para darnos la oportunidad
de ser conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el programa. Y tan pronto como se desvíen
de esa ley, se meterán en problemas. Esa es nuestra situación.
Así pues, los sādhu, los piadosos
y los devotos del Señor, debido a su compasión, difunden en forma de libros el
conocimiento que han recibido en la sucesión discipular. Ellos no inventan nada.
No crean que Vyāsadeva ha inventado algo en los Vedas. No. Antes, el conocimiento védico simplemente se transmitía
oralmente, del maestro espiritual al discípulo, el maestro espiritual hablaba,
y el discípulo simplemente lo escuchaba. Por lo tanto, el Veda se conoce como śruti.
No había necesidad de libros. La memoria de las personas era tan aguda que, con
solo escuchar una vez, podían recordar. La vida era tan agradable que... En el
avance de Kali-yuga, como lo he descrito varias veces, la memoria disminuirá.
La gente tendrá cada vez menos capacidad de recordar, su memoria disminuirá.
Ellos lo olvidarán. Como esa muchacha que estaba enfadada (?). De inmediato se
olvida. En un momento ella dice: “Oh, hace un calor terrible”, y al momento siguiente
dice: “Oh, no siento ninguna incomodidad”. Eso es olvido. Así que la memoria
será tan corta que la gente olvidará. Igual que los animales, ellos olvidan, no
tienen memoria. Algunos animales no tienen mente. Eso también se analiza en el Bhagavad-gītā, en, Śrīmad-Bhāgavatam. Así pues, la memoria disminuye. Por eso solo para
traernos el recuerdo, Vyāsadeva, recopiló en libros esas tradiciones védicas.
Vyāsadeva es la primera persona que puso por escrito este conocimiento védico.
Antes de eso, no había escritura. Solo por escuchar, memorizando, los
estudiantes lo asimilaban todo y así se transmitía, por medio de la tradición.
Si. Śruti, escuchando.
Entonces jīvere kṛpāya kaila kṛṣṇa veda-purāṇa.
('śāstra) 'sādhu-guru-ātma'-rūpe āpanāre jānāna
'kṛṣṇa mora prabhu, trātā'-jīvera
haya jñāna
(CC Madhya 20.123)
Así pues, ¿cuál es la utilidad de este conocimiento
védico? Las olvidadizas entidades vivientes recuperarán su sentido común,
entendiendo, escuchando de fuentes autorizadas o leyendo de fuentes autorizadas.
Ese es el propósito. Ellos despertarán: “Oh, esta es mi posición, y estoy
sufriendo de esta manera”. Así que śāstra-guru-ātma-rūpe āpanāre jānāna.
Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, siempre está ansioso por
revivir la memoria de estas almas olvidadizas, almas condicionadas. Ahora bien,
¿cómo la revive? Él la revive a través del śāstra. Śāstra significa Escritura.
Śāstra, y guru, el maestro
espiritual. Śāstra, guru, ātma-rūpe. Y a veces Kṛṣṇa viene personalmente
o como Paramātmā, o la
Superalma. Él les está dando instrucciones desde adentro como Paramātmā, les está enviando un
maestro espiritual adecuado, para que puedan recibir sus instrucciones, y además
ahí están los libros, las Escrituras están ahí. El Señor ha creado tantas
facilidades. Por lo tanto, la forma de vida
humana está destinada a utilizar todas estas facilidades. En la forma de vida
animal no hay facilidad, no pueden leer el śāstra, no pueden entender
las escrituras, no pueden tomar la ventaja de un maestro espiritual genuino, no
pueden consultar con Dios que está en su interior, no tienen esta capacidad. Su
conciencia está tan poco desarrollada que no es posible para ellos utilizar
todas estas facilidades. Pero en la forma humana de vida podemos utilizar todas
estas facilidades. Los śāstras, los Vedas,
las Escrituras están a nuestra disposición. Y aunque esta es la era de Kali, aun
así, los que están siguiendo la sucesión discipular, pueden tener también un
maestro espiritual genuino. Śāstra, guru y ātmā. Y por encima de
todo, Paramātmā. Paramātmā, la
Superalma, Kṛṣṇa en la forma de Superalma, está sentado dentro de sus corazones
junto a ustedes. Y tan pronto como se esfuerzan un poco, siguiendo sinceramente
las instrucciones de las Escrituras y la dirección del maestro espiritual, Paramātmā, desde su interior, les
hablará: “Sí, ahora estás en lo correcto”. Él les hablará.
En el Bhagavad-gītā
eso está muy claro:
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
Teṣāṁ satata-yuktānām. El deber del maestro espiritual
es guiar a las personas, al alma olvidadiza, al sendero correcto en términos del
śāstra y las Escrituras, y cuando esta
persona comienza seria y sinceramente con amor, entonces la siguiente etapa es
que Dios, quien está sentado en el interior, la inspirará: “Sí, ahora has esto.
Ahora aquello”. Entonces, el Señor está tratando de ayudarnos, en todos los
aspectos. Pero somos tan tercos que no nos gusta aprovechar esta posición. Oh, uno
dice: “¿Por qué tomaré todo eso? Estoy muy feliz”. En el Bhāgavata hay una historia en que una vez Indra, el rey del cielo,
fue condenado por su maestro espiritual, Bṛhaspati: “Eres muy necio. Deberías convertirte
en un cerdo”. Así que se convirtió en un cerdo. Así que después de algunos
días, cuando el trono del reino celestial estaba vacante, Brahmā fue a buscar a
este cerdo, Indra, diciéndole: “Ven, vuelve a tu posición”. Cuando el cerdo escuchó
la petición que: “Tú eres Indra. ¿Por qué estás aquí sufriendo? Ven conmigo. He
venido a buscarte”, pero el cerdo replicó: “¡Oh! Yo no sé nada de ese Indra que
dices que soy. Tengo mis responsabilidades, no puedo dejar este lugar”. Sólo
van. Incluso el cerdo —pueden imaginar cuál es su nivel de vida— él también
piensa: “Yo soy muy feliz, estoy muy feliz”. Está comiendo excremento, en un
lugar asqueroso y piensa: “Oh, tengo una vida muy confortable”. Así que esto
es, quiero decir, prakṣepātmikā.
Así pues, tenemos sādhu-śāstra, Dios mismo
viene personalmente, o envía a Su sirviente confidencial, envía a Su hijo para
recuperarnos, y nosotros por nuestra parte debemos aprovechar estas facilidades
y hacer que nuestra vida sea exitosa. Ese debería ser el objetivo de la vida
humana.
Muchas gracias. (pausa) Oh, aún hay tiempo.
veda-śāstra kahe-'sambandha',
'abhidheya', 'prayojana',
'kṛṣṇa'-prāpya sambandha,
'bhakti'-prāptyera sādhana
(CC Madhya 20.124)
¿Cuál es el tema de estas Escrituras védicas? Esto
lo resume el Señor Caitanya. Veda-śāstra
kahe-'sambandha', 'abhidheya', 'prayojana'.
Hay tres temas en las Escrituras védicas. ¿Cuáles son? La primera cuestión es: “¿Cuál
es mi relación con Dios?”. Luego: “¿Cuál es mi relación con este mundo?”. Después:
“¿Cuál es mi relación con esta naturaleza?”. Se describen estos tres. Así que
tan pronto como pueden entender cuál es su relación, sus actividades comienzan,
como, por ejemplo: dos comerciantes quieren hacer algunos negocios. Mutuamente,
quieren hacer algunos negocios. Y ¿cuál es el objetivo de los negocios? Obtener
alguna ganancia. Ambos están interesados en obtener alguna ganancia. Sin
ganancias, no hay cuestión de negocios. Así pues, si la meta es obtener un beneficio,
entonces ambos comerciantes llegan a un acuerdo, formalizan un contrato. Esto
se llama sambandha, relación. “Sí, tú eres el proveedor; yo soy el comprador.
Tu abastecerás de esta manera y yo compraré de esta manera”. Un acuerdo. Esto es
una relación. Y después de la firma del contrato, es cuando estas actividades
de compra y venta en realidad comienzan, eso se llama abhidheya. Y abhidheya significa, ¿por qué están haciendo este negocio?
Para ganar algo. Entonces debe haber una ganancia. De lo contrario, nadie está
interesado. Lo mismo está allí también en los Vedas. En primer lugar, deben comprender: “¿Cuál es mi relación con
Dios, con este mundo o con la naturaleza?”. Primero debemos entender esto. Y
cuando comprendamos esto: “Esta es mi relación”, entonces comenzará mi verdadero
deber, eso es abhidheya. Y después de cumplir con ese deber prescrito,
el resultado es que reviviré mi relación con el Señor Supremo. Estas tres cosas
se describen en los Vedas. No hay nada
más aparte de eso.
En los Vedas
hay diferentes tipos de conocimiento. Veda
es un conocimiento muy vasto. Incluso, cómo vivir en este mundo material, eso
también se describe. Incluso la medicina, la medicina, la ciencia médica
también se describe en los Vedas, eso
se llama Āyur-veda. La ciencia militar también se describe allí en los Vedas, eso se llama Dhanur-veda.
Yajur-veda... Hay muchos Vedas. Y
en última instancia, el conocimiento nos lleva a entender la Verdad Absoluta
Suprema y cómo liberarnos. Es decir... Estos son los temas de los Vedas. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: vedaiś ca sarvair aham eva
vedyam (BG 15.15): “El propósito último de los Vedas es entender a Kṛṣṇa”. Vedaiś ca
sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Así pues, el propósito de Kṛṣṇa,
de los sādhus o del śāstra no es detener sus actividades
materiales. Debido a que mientras tengan este cuerpo material, tienen que
actuar materialmente, por lo que ellos les dan regulaciones, para que sepan cómo
deben actuar para que finalmente puedan llegar a Kṛṣṇa. Si seguimos las
regulaciones dadas en los Vedas,
automáticamente alcanzaremos la etapa más alta de perfección. Ese es el
propósito de los Vedas. Por lo tanto,
en los Vedas encontraremos diferentes
temas, y a menos que tengamos un maestro genuino de los Vedas, nos será muy difícil entender el lenguaje védico y
aprovecharlo.
Por lo tanto, el Señor Caitanya dice que: “Debemos
entender, el propósito de los Vedas”.
¿Y cuál es ese propósito? Que debemos conocer nuestra relación con Dios, o con
los demás, o con esta naturaleza, o este mundo; entonces regulando nuestras
actividades; podemos alcanzar prayojana, la meta ultima de la vida. 'Kṛṣṇa'-prāpya
sambandha,' bhakti'-prāptyera sādhana. El propósito último es alcanzar a
Kṛṣṇa, obtener a Kṛṣṇa, es la meta última. Y eso se confirma en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham
eva vedyam (BG 15.15). El propósito último de los Vedas es alcanzar a Kṛṣṇa. Eso es todo.
Así que este es el objetivo final de la vida, y esto es lo que describen los Vedas y Caitanya Mahāprabhu está
describiendo lo mismo: gradualmente llegaremos a este punto.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
