A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.124-125
De vuelta
a Dios – El objetivo final
Los más
bajos de la humanidad
Nueva York, 26 noviembre 1966
Prabhupāda:
veda-śāstra-kahe-'sambandha',
'abhidheya', 'prayojana'
'kṛṣṇa'-prāpya sambandha, 'bhakti'-prāptyera
sādhana
(CC Madhya 20.124)
Ahora bien, los Vedas o las Escrituras, ¿por
qué se han creado? No son creados exactamente, sino que descienden mediante el
proceso tradicional, por la audición. Así como nosotros aceptamos a nuestro
padre por escuchar. Nace un niño, y cuando el niño ve a sus otros hermanos y
hermanas llamando a un caballero “padre”, el también comienza a decir “padre”.
No es necesario estudiar, tan solo por escuchar ¿Cómo aprende un niño a llamar
padre a su padre? Porque él escucha. Otros lo llaman “padre”, por lo que él
también lo llama “padre”. No hay evidencia, no hay estudio. Del mismo modo, el
conocimiento védico descendía por la escucha, no había necesidad de libros.
Pero cuando comenzó esta era, Kali-yuga, hace cinco mil años, fueron recopilados,
sistemáticamente... Primero solo había un Veda, Atharva Veda. Luego
Vyāsadeva, para hacerlo más claro, lo dividió en cuatro y confió a sus
discípulos para que se hicieran cargo de cada una de las escuelas del Veda.
Luego compuso el Mahābhārata, los Purāṇas, solo para hacer que el
conocimiento védico fuera comprensible para el hombre común de diferentes
maneras. Pero el principio es el mismo.
El Señor Caitanya dice que el propósito de los Vedas
es... Veda-śāstra kahe-'sambandha'. Sambandha ¿Cuál es nuestra relación?
Nuestra relación es, como dice el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ
(SB 1.1.1). La relación con Dios es que nosotros...
Todo nace de la energía de Dios, así que nosotros también hemos nacido de Él...
Por eso decimos a Dios, “Padre”. Esto se acepta en todas las religiones. No hay
argumento. Ahora bien, ¿cuál es la relación entre el padre y el hijo? ¿Es la
relación para solo exigir del padre? ¿No hay ningún deber para el hijo, es
simplemente tomar del padre? No. Hay deberes. Si un hijo es sensato y adulto,
sabe que: “Tengo mi deber: amar a mi padre”. Eso es algo muy simple, amar al
padre. “Mi padre ha hecho mucho por mí, yo simplemente voy a ser dueño de la
herencia de mi padre, y estoy disfrutando de las ganancias de mi padre.
Entonces, ¿no es mi deber mostrar respeto a mi padre?”.
Aquellos que están en contra del principio de Dios,
que no son teístas, son las criaturas más bajas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ: (BG 7.15) “Cualquiera que no reconozca a
Dios, es el más bajo de las criaturas más bajas”. Duṣkṛtino mūḍhāḥ. Son usados
estos términos. Como mūḍha, asno; duṣkṛtina, malvado; y narādhamāḥ,
el más bajo de la humanidad. La humanidad tiene la finalidad de reconocerlo.
Esta es la vida. En la vida animal no se puede reconocer que existe Dios y que
todo proviene de Dios. Ellos no pueden leer los Vedas o las Escrituras.
No pueden aceptar ninguna instrucción. Estos Vedas y las Escrituras son para
los seres humanos. Por lo tanto, un ser humano, un supuesto ser humano con dos
manos y dos piernas, pero que es un animal que no aceptan la autoridad de las
Escrituras y no acepta la existencia de Dios, el Bhagavad-gītā lo
describe muy bien, narādhamāḥ. Naradhāmāḥ significa lo más bajo de la
humanidad. Nuestra civilización se está volviendo lo más bajo
de la humanidad. Y estamos tratando de aparentar que estamos avanzando, pero
el... Ayer vino un muchacho que decía: “¿Quién es Dios? Yo soy Dios”. Estaba
hablando así. ¿Lo ven? Y parecía ser un estudiante educado, por su apariencia
parecía que era educado. Así que esta es la educación que existe hoy en día, van
a volverlos los más bajos de la humanidad. El propósito de la educación es
hacer del hombre lo más elevado, pero la educación moderna es enseñarles a ser
lo más bajo de la humanidad. Y si a algunos de los estudiantes se les enseña a
convertirse en los más elevados de la humanidad, sus guardianes se perturban: “Oh,
¿mi hijo va a volverse el más elevado de la humanidad? Swamijī, usted está
haciendo cosas muy peligrosas”. Oh. Sólo vean. Swamijī está diciendo: “No, no
fumes. No tomes té. No tengas una conexión ilícita con las mujeres. Sé honrado.
Sé un devoto”. “Oh, Swamijī es peligroso”. Y si alguien enseña: “Mis queridos
muchachos, tomen LSD, vayan al infierno y vuélvanse locos. Váyanse al manicomio”,
Pero, ¿qué podemos hacer? Esta es la situación.
Así que estamos en una sociedad de los más bajos de
la humanidad. Recuerden siempre esto, que estamos situados en una civilización
que es lo más bajo de la humanidad. No solo estoy hablando de sus Estados
Unidos... en todo el mundo. Incluso la India, donde hubo tanta cultura para
entender a Dios, este gobierno imprudente, también están enseñando estas cosas.
¿Lo ven? Entonces esta es, quiero decir, la era. No piensen que estoy
criticando particularmente a algún país o comunidad. Esta es la era, Kali. Recibe
el nombre de Kali. Hipocresía, simplemente hipocresía. Kali significa lleno de
hipocresía. Así que tenemos que ser muy cuidadosos. Tenemos que... Daivī hy
eṣā guṇa-mayī mama māyā (BG 7.14). Y la energía ilusoria es muy
fuerte. En cualquier momento, un pequeño descuido... (aparte:) Oh, lo has
puesto mal. (pausa) Entonces esto es... En realidad, debemos entender esto. El
Señor Caitanya dice sambandha, sambandha
significa que tenemos que revivir, tenemos que restablecer nuestra relación
perdida con Kṛṣṇa, o Dios. Eso es civilización. La relación ya existe porque yo
he nacido. La causa suprema es Kṛṣṇa, o Dios. Pero, de una forma u otra, lo he
olvidado. Por eso, estas Escrituras -(los Vedas, el Bhāgavata, el
Śrīmad-Bhāgavata, el Bhagavad-gītā)- estas Escrituras están
recordándomelo. Están hechas para recordarnos: “Tu relación con Kṛṣṇa es
eterna. ¿Por qué lo has olvidado? Es por eso por lo que estás sufriendo”. Ya hemos
explicado el śloka, el verso, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyaya-smṛtiḥ. Debido a que hemos aceptado una
posición adversa olvidando al Supremo, por eso, nos hemos puesto en ansiedad.
Porque hemos aceptado una posición adversa. “¿Quién es Dios?”. Viparyaya-smṛtiḥ.
Se utiliza esta palabra. Viparyaya significa trastornado. “Tu memoria se
ha trastornado, por eso estás sufriendo”. Pero no estarán de acuerdo. “No, nosotros
lo ajustaremos, haremos leyes, haremos agitación, formaremos partidos y
seguiremos desafiando a Dios y así seremos felices”. Así que esta civilización
impía ahora está generando el partido comunista. Vamos hacia una posición muy peligrosa.
De todos modos, quien se refugia en Kṛṣṇa no será
puesto en peligro, está seguro. Así que 'kṛṣṇa'-sambandha, ‘bhakti’-prāptyera
sādhana. Así que tengo que revivir mi relación, la relación existe, simplemente
la he olvidado. Así que tengo que revivirla, o recordarla, que: “Oh, soy tal y
tal”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Tengo que convertirme en una
gran alma al rendirme a Dios. Entonces ese proceso de rendición es el bhakti,
o servicio devocional. Mi relación con el Supremo es eterna, la he olvidado. Esa
relación es que Él es el padre original de todo, y todos somos sus hijos.
Entonces tenemos que volvernos... Siempre hemos sido desobedientes. Ahora
tenemos que volvernos obedientes, eso es todo. Esta obediencia significa que...
¿Cómo se dice? La obediencia es la primera ley de la disciplina. Tan pronto
como la gente de este mundo, supuestamente mundo avanzado, se vuelva obediente
a Dios, entonces habrá disciplina y habrá paz. No hay disciplina ahora. No
están de acuerdo en seguir ninguna regla y regulación. Todos son Dios. Todos
son perros. Todos pueden hacer cualquier cosa, lo que quieran. No hay
disciplina. Así pues, bhakti, servicio devocional, significa someterse a
un sistema disciplinario de nuestra vida, para que automáticamente podamos
revivir nuestra relación perdida con el Señor, Dios, y nos volvamos felices.
Esto se llama bhakti. Abhidheya-nāma 'bhakti', 'prema'-prayojana.
¿Y por qué? ¿De qué sirve? ¿Y si no revivimos nuestra relación? Entonces estarán
perturbados. Y buscan paz y prosperidad.
¿Cuál es la base de la paz? La base de la paz es el
amor. ¿Creen que, aunque no amen a nadie, se pueden volver pacíficos? No. ¿Cómo
es posible eso? Por consiguiente, si aman a Dios, entonces pueden amar a todos.
Y si no aman a Dios, entonces no pueden amar a nadie, porque Él es el centro.
Al igual que en nuestro... Por supuesto, aquí su sistema familiar es diferente,
pero en la India existe un sistema de unión familiar. Supongamos que viene una muchacha...
Los padres ocupan a las muchachas y a los muchachos. Digamos que una muchacha
pertenece a una familia diferente, pero cuando ella se casa, entra a la
familia, y debido a que el esposo y la esposa están emparentados, de inmediato
el hermano del esposo se vuelve un pariente, la madre del esposo se vuelve un
pariente, el padre del esposo se vuelve un pariente. El marido... Todos se vuelven
parientes inmediatamente. El punto central es el esposo. Antes de
eso, antes de cualquier conexión con ese punto central, el padre de este muchacho,
o el hermano no tenían ninguna relación con esa muchacha. ¿Comprenden? El punto
central debe estar allí. Si pueden amar a Dios, entonces pueden amar a todo lo
que está relacionado con Dios. Pueden amar a todos los hombres, pueden amar a su
país, pueden amar a su sociedad, pueden amar a sus amigos; a todos. Ese es el
punto. Ellos están pensando de una manera diferente: “¿Por qué amaré solo a
Dios? ¿Por qué amaré a Dios? Amaré a mi familia. Amaré a mi país. Amaré a mi...”.
Oh, no, no pueden amar, no es posible, porque no están teniendo en cuenta el
punto central. Estos son hechos. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Quien no ama a Dios, no puede
tener ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Mano-rathena asato dhāvato bahiḥ.
Porque el simplemente especulará en el plano mental y caerá bajo el hechizo de
esta energía material. No tiene una base. Independientemente de la calificación
académica y material que pueda tener, se afirma claramente en el Śrīmad-Bhāgavatam,
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā. Les hemos dado una lista de las veintiséis
cualidades. A medida que avancemos en el servicio devocional, todas estas
buenas cualidades se desarrollarán automáticamente. No hay necesidad de
legislación, no hay necesidad de nada, todas esas buenas cualidades se
desarrollarán. De no ser así, ¿cuál es el significado de la conciencia de
Kṛṣṇa? ¿Es sentimentalismo o fanatismo? No. Es una ciencia. Si siguen las
reglas y las regulaciones de manera sistemática, se desarrollarán todas estas
cualidades. Lo verán en la práctica. Y tan pronto como estas cualidades estén presentes,
entonces se volverán verdaderos amantes de su país, se volverán amantes de su
prójimo. Se hacen amigos de Dios, de todo.
Si todos los hombres se vuelven así... Por
supuesto, no se espera que todos y cada uno se vuelvan así. Al menos, si al
menos el diez por ciento de la población se vuelve consciente de Kṛṣṇa; la paz
en el mundo está garantizada. Porque ekaś candra... No necesitamos
muchas lunas en el cielo, una sola luna es suficiente para disipar la
oscuridad. Varam eka guṇī putra na ca mūrkha-śatair api. Cāṇakya Paṇḍita
dice: “Es mejor tener un solo hijo cualificado que tener cientos de tontos”. La
civilización moderna va en ese sentido, civilización atea. Si algún porcentaje
de los seres humanos civilizados se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, eso traerá
paz. De no ser así, no es posible. Es, por lo tanto, una necesidad. El Señor
Caitanya dice: abhidheya 'bhakti', 'prema'-prayojana. Prayojana
significa que es necesario. Puruṣārtha-śiromaṇi prema mahā-dhana. La prédica
del Señor Caitanya Mahāprabhu se basó en este principio: premā pumartho
mahān. ¿Cuál es el objetivo de la vida humana? Él dijo: “El objetivo de la
vida humana es obtener el amor por Dios”. Eso es todo. Eso lo hace perfecto,
nada más. Él... Su misión ha sido descrita por uno de los ācāryas,
Viśvanātha Cakravartī. Él lo ha estudiado. Dice que la misión del Señor
Caitanya es ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya: “Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios, es ārādhya”. Ārādhya significa que Él es digno de
adoración. Es la única personalidad adorable. Ārādhyo bhagavān
vrajeśa-tanaya tad-dhāmaṁ vṛndāvanam: “Y como el Señor Kṛṣṇa es digno de
adoración, de manera similar Su lugar de pasatiempos, Vṛndāvana-dhāma, también
es digno de adoración”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya tad-dhāmaṁ
vṛndāvanam. ¿Y cuál es el mejor tipo de adoración para Kṛṣṇa? Ramyā
kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā-kalpitā: “El tipo más elevado de
adoración es como lo demuestran las damiselas de Vṛndāvana, las novias de Kṛṣṇa”.
Si. Ellas no tenían ninguna adulteración, siempre estaban pensando en Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa estaba saliendo de la aldea, y ellas estaban en casa pensando: “Oh,
Kṛṣṇa, la planta de los pies de Kṛṣṇa es tan suave. ¿Cómo es que está caminando
por la jungla? Hay tantos guijarros. Deben estar pinchándole”.
De este modo. Kṛṣṇa está ahí; ellas están en casa, pero están pensando en
Kṛṣṇa, en cómo camina, en cómo Sus suaves pies están sufriendo. De esta manera,
ellas están siempre absortas en la conciencia de Kṛṣṇa. Ellas no son
vedantistas, no son brāhmaṇas, no son educadas, son pastorcillas. Pero
su amor por Kṛṣṇa era tan intenso que el Señor Caitanya recomienda: “Oh, no hay
mejor adoración que la que demostraron las damiselas de Vṛndāvana”. Ramyā
kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā. Entonces, ¿cuál es la fuente para
entender a Kṛṣṇa? El Śrīmad-Bhāgavatam. Amalaṁ purāṇam. Si
estudian el Śrīmad-Bhāgavatam, obtendrán todas estas cosas. Śrī-caitanya-mahaprabhor
matam idam. Y premā pumartho mahān.
Así pues, el libro Śrīmad-Bhāgavatam; la
adoración ideal, las damiselas de Vṛndāvana; Kṛṣṇa es el objeto adorable; y la
necesidad de la vida, es obtener el amor por Dios. Esta es toda la misión de
Caitanya Mahāprabhu, suma y sustancia. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice aquí,
puruṣartha-śiromaṇi prema mahā-dhana. Las personas son, tienen su
objetivo de vida, todos. Dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41, CC Adi 1.90). Su objetivo
de la vida es... Por supuesto, las personas de hoy en día son diferentes. Anteriormente...
Es la versión védica, dharma, hacerlos religiosos. Por eso, cada nación
civilizada tiene algún tipo de religión, religiosos…, porque sin volverse
religioso, no hay posibilidad de paz y prosperidad. Así que este es uno de los
objetivos de la sociedad humana, ser religiosos. Y ¿por qué religiosos? Dharma-artha.
Entonces la condición económica será mejor. Si todas las personas son
religiosas, entonces la condición económica será mejor. Dharma-artha. ¿Y
por qué se desea la mejor condición económica? Kāma. Kāma significa que
las necesidades de sus vidas se cumplirán muy bien. Dharma, artha,
kāma, y moksa. Así que, ¿cuál es la finalidad? Que si viven pacíficamente
en la sociedad, pueden cultivar su liberación. Así que dharmārtha-kāma-mokṣa
(SB 4.8.41), en general, estos cuatro
principios son el objetivo de la sociedad humana. Pero Caitanya Mahāprabhu dice
que: “Si, esto está bien”. Pero premā pumartho mahān: “Con todas estas
cosas, si no amas a Dios, es una tontería, todo es sin sentido. Por lo tanto,
trata de amar a Dios y todo estará bien”. Esta es la misión de Caitanya
Mahāprabhu, premā pumartho mahān. Así pues, prema. Aquí también, el
Señor Caitanya dice que debemos entender nuestra relación con Dios. Deberíamos
actuar de esa manera. Eso significa devoción. Entonces alcanzaremos la más alta
perfección de la vida, amor por Dios, y la misión de nuestra vida se cumplirá.
Muchas gracias.
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.124-125
De vuelta
a Dios – El objetivo final
Los más
bajos de la humanidad
Nueva York, 26 noviembre 1966
Prabhupāda:
veda-śāstra-kahe-'sambandha',
'abhidheya', 'prayojana'
'kṛṣṇa'-prāpya sambandha, 'bhakti'-prāptyera
sādhana
(CC Madhya 20.124)
Ahora bien, los Vedas o las Escrituras, ¿por
qué se han creado? No son creados exactamente, sino que descienden mediante el
proceso tradicional, por la audición. Así como nosotros aceptamos a nuestro
padre por escuchar. Nace un niño, y cuando el niño ve a sus otros hermanos y
hermanas llamando a un caballero “padre”, el también comienza a decir “padre”.
No es necesario estudiar, tan solo por escuchar ¿Cómo aprende un niño a llamar
padre a su padre? Porque él escucha. Otros lo llaman “padre”, por lo que él
también lo llama “padre”. No hay evidencia, no hay estudio. Del mismo modo, el
conocimiento védico descendía por la escucha, no había necesidad de libros.
Pero cuando comenzó esta era, Kali-yuga, hace cinco mil años, fueron recopilados,
sistemáticamente... Primero solo había un Veda, Atharva Veda. Luego
Vyāsadeva, para hacerlo más claro, lo dividió en cuatro y confió a sus
discípulos para que se hicieran cargo de cada una de las escuelas del Veda.
Luego compuso el Mahābhārata, los Purāṇas, solo para hacer que el
conocimiento védico fuera comprensible para el hombre común de diferentes
maneras. Pero el principio es el mismo.
El Señor Caitanya dice que el propósito de los Vedas
es... Veda-śāstra kahe-'sambandha'. Sambandha ¿Cuál es nuestra relación?
Nuestra relación es, como dice el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ
(SB 1.1.1). La relación con Dios es que nosotros...
Todo nace de la energía de Dios, así que nosotros también hemos nacido de Él...
Por eso decimos a Dios, “Padre”. Esto se acepta en todas las religiones. No hay
argumento. Ahora bien, ¿cuál es la relación entre el padre y el hijo? ¿Es la
relación para solo exigir del padre? ¿No hay ningún deber para el hijo, es
simplemente tomar del padre? No. Hay deberes. Si un hijo es sensato y adulto,
sabe que: “Tengo mi deber: amar a mi padre”. Eso es algo muy simple, amar al
padre. “Mi padre ha hecho mucho por mí, yo simplemente voy a ser dueño de la
herencia de mi padre, y estoy disfrutando de las ganancias de mi padre.
Entonces, ¿no es mi deber mostrar respeto a mi padre?”.
Aquellos que están en contra del principio de Dios,
que no son teístas, son las criaturas más bajas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ: (BG 7.15) “Cualquiera que no reconozca a
Dios, es el más bajo de las criaturas más bajas”. Duṣkṛtino mūḍhāḥ. Son usados
estos términos. Como mūḍha, asno; duṣkṛtina, malvado; y narādhamāḥ,
el más bajo de la humanidad. La humanidad tiene la finalidad de reconocerlo.
Esta es la vida. En la vida animal no se puede reconocer que existe Dios y que
todo proviene de Dios. Ellos no pueden leer los Vedas o las Escrituras.
No pueden aceptar ninguna instrucción. Estos Vedas y las Escrituras son para
los seres humanos. Por lo tanto, un ser humano, un supuesto ser humano con dos
manos y dos piernas, pero que es un animal que no aceptan la autoridad de las
Escrituras y no acepta la existencia de Dios, el Bhagavad-gītā lo
describe muy bien, narādhamāḥ. Naradhāmāḥ significa lo más bajo de la
humanidad. Nuestra civilización se está volviendo lo más bajo
de la humanidad. Y estamos tratando de aparentar que estamos avanzando, pero
el... Ayer vino un muchacho que decía: “¿Quién es Dios? Yo soy Dios”. Estaba
hablando así. ¿Lo ven? Y parecía ser un estudiante educado, por su apariencia
parecía que era educado. Así que esta es la educación que existe hoy en día, van
a volverlos los más bajos de la humanidad. El propósito de la educación es
hacer del hombre lo más elevado, pero la educación moderna es enseñarles a ser
lo más bajo de la humanidad. Y si a algunos de los estudiantes se les enseña a
convertirse en los más elevados de la humanidad, sus guardianes se perturban: “Oh,
¿mi hijo va a volverse el más elevado de la humanidad? Swamijī, usted está
haciendo cosas muy peligrosas”. Oh. Sólo vean. Swamijī está diciendo: “No, no
fumes. No tomes té. No tengas una conexión ilícita con las mujeres. Sé honrado.
Sé un devoto”. “Oh, Swamijī es peligroso”. Y si alguien enseña: “Mis queridos
muchachos, tomen LSD, vayan al infierno y vuélvanse locos. Váyanse al manicomio”,
Pero, ¿qué podemos hacer? Esta es la situación.
Así que estamos en una sociedad de los más bajos de
la humanidad. Recuerden siempre esto, que estamos situados en una civilización
que es lo más bajo de la humanidad. No solo estoy hablando de sus Estados
Unidos... en todo el mundo. Incluso la India, donde hubo tanta cultura para
entender a Dios, este gobierno imprudente, también están enseñando estas cosas.
¿Lo ven? Entonces esta es, quiero decir, la era. No piensen que estoy
criticando particularmente a algún país o comunidad. Esta es la era, Kali. Recibe
el nombre de Kali. Hipocresía, simplemente hipocresía. Kali significa lleno de
hipocresía. Así que tenemos que ser muy cuidadosos. Tenemos que... Daivī hy
eṣā guṇa-mayī mama māyā (BG 7.14). Y la energía ilusoria es muy
fuerte. En cualquier momento, un pequeño descuido... (aparte:) Oh, lo has
puesto mal. (pausa) Entonces esto es... En realidad, debemos entender esto. El
Señor Caitanya dice sambandha, sambandha
significa que tenemos que revivir, tenemos que restablecer nuestra relación
perdida con Kṛṣṇa, o Dios. Eso es civilización. La relación ya existe porque yo
he nacido. La causa suprema es Kṛṣṇa, o Dios. Pero, de una forma u otra, lo he
olvidado. Por eso, estas Escrituras -(los Vedas, el Bhāgavata, el
Śrīmad-Bhāgavata, el Bhagavad-gītā)- estas Escrituras están
recordándomelo. Están hechas para recordarnos: “Tu relación con Kṛṣṇa es
eterna. ¿Por qué lo has olvidado? Es por eso por lo que estás sufriendo”. Ya hemos
explicado el śloka, el verso, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyaya-smṛtiḥ. Debido a que hemos aceptado una
posición adversa olvidando al Supremo, por eso, nos hemos puesto en ansiedad.
Porque hemos aceptado una posición adversa. “¿Quién es Dios?”. Viparyaya-smṛtiḥ.
Se utiliza esta palabra. Viparyaya significa trastornado. “Tu memoria se
ha trastornado, por eso estás sufriendo”. Pero no estarán de acuerdo. “No, nosotros
lo ajustaremos, haremos leyes, haremos agitación, formaremos partidos y
seguiremos desafiando a Dios y así seremos felices”. Así que esta civilización
impía ahora está generando el partido comunista. Vamos hacia una posición muy peligrosa.
De todos modos, quien se refugia en Kṛṣṇa no será
puesto en peligro, está seguro. Así que 'kṛṣṇa'-sambandha, ‘bhakti’-prāptyera
sādhana. Así que tengo que revivir mi relación, la relación existe, simplemente
la he olvidado. Así que tengo que revivirla, o recordarla, que: “Oh, soy tal y
tal”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Tengo que convertirme en una
gran alma al rendirme a Dios. Entonces ese proceso de rendición es el bhakti,
o servicio devocional. Mi relación con el Supremo es eterna, la he olvidado. Esa
relación es que Él es el padre original de todo, y todos somos sus hijos.
Entonces tenemos que volvernos... Siempre hemos sido desobedientes. Ahora
tenemos que volvernos obedientes, eso es todo. Esta obediencia significa que...
¿Cómo se dice? La obediencia es la primera ley de la disciplina. Tan pronto
como la gente de este mundo, supuestamente mundo avanzado, se vuelva obediente
a Dios, entonces habrá disciplina y habrá paz. No hay disciplina ahora. No
están de acuerdo en seguir ninguna regla y regulación. Todos son Dios. Todos
son perros. Todos pueden hacer cualquier cosa, lo que quieran. No hay
disciplina. Así pues, bhakti, servicio devocional, significa someterse a
un sistema disciplinario de nuestra vida, para que automáticamente podamos
revivir nuestra relación perdida con el Señor, Dios, y nos volvamos felices.
Esto se llama bhakti. Abhidheya-nāma 'bhakti', 'prema'-prayojana.
¿Y por qué? ¿De qué sirve? ¿Y si no revivimos nuestra relación? Entonces estarán
perturbados. Y buscan paz y prosperidad.
¿Cuál es la base de la paz? La base de la paz es el
amor. ¿Creen que, aunque no amen a nadie, se pueden volver pacíficos? No. ¿Cómo
es posible eso? Por consiguiente, si aman a Dios, entonces pueden amar a todos.
Y si no aman a Dios, entonces no pueden amar a nadie, porque Él es el centro.
Al igual que en nuestro... Por supuesto, aquí su sistema familiar es diferente,
pero en la India existe un sistema de unión familiar. Supongamos que viene una muchacha...
Los padres ocupan a las muchachas y a los muchachos. Digamos que una muchacha
pertenece a una familia diferente, pero cuando ella se casa, entra a la
familia, y debido a que el esposo y la esposa están emparentados, de inmediato
el hermano del esposo se vuelve un pariente, la madre del esposo se vuelve un
pariente, el padre del esposo se vuelve un pariente. El marido... Todos se vuelven
parientes inmediatamente. El punto central es el esposo. Antes de
eso, antes de cualquier conexión con ese punto central, el padre de este muchacho,
o el hermano no tenían ninguna relación con esa muchacha. ¿Comprenden? El punto
central debe estar allí. Si pueden amar a Dios, entonces pueden amar a todo lo
que está relacionado con Dios. Pueden amar a todos los hombres, pueden amar a su
país, pueden amar a su sociedad, pueden amar a sus amigos; a todos. Ese es el
punto. Ellos están pensando de una manera diferente: “¿Por qué amaré solo a
Dios? ¿Por qué amaré a Dios? Amaré a mi familia. Amaré a mi país. Amaré a mi...”.
Oh, no, no pueden amar, no es posible, porque no están teniendo en cuenta el
punto central. Estos son hechos. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Quien no ama a Dios, no puede
tener ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Mano-rathena asato dhāvato bahiḥ.
Porque el simplemente especulará en el plano mental y caerá bajo el hechizo de
esta energía material. No tiene una base. Independientemente de la calificación
académica y material que pueda tener, se afirma claramente en el Śrīmad-Bhāgavatam,
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā. Les hemos dado una lista de las veintiséis
cualidades. A medida que avancemos en el servicio devocional, todas estas
buenas cualidades se desarrollarán automáticamente. No hay necesidad de
legislación, no hay necesidad de nada, todas esas buenas cualidades se
desarrollarán. De no ser así, ¿cuál es el significado de la conciencia de
Kṛṣṇa? ¿Es sentimentalismo o fanatismo? No. Es una ciencia. Si siguen las
reglas y las regulaciones de manera sistemática, se desarrollarán todas estas
cualidades. Lo verán en la práctica. Y tan pronto como estas cualidades estén presentes,
entonces se volverán verdaderos amantes de su país, se volverán amantes de su
prójimo. Se hacen amigos de Dios, de todo.
Si todos los hombres se vuelven así... Por
supuesto, no se espera que todos y cada uno se vuelvan así. Al menos, si al
menos el diez por ciento de la población se vuelve consciente de Kṛṣṇa; la paz
en el mundo está garantizada. Porque ekaś candra... No necesitamos
muchas lunas en el cielo, una sola luna es suficiente para disipar la
oscuridad. Varam eka guṇī putra na ca mūrkha-śatair api. Cāṇakya Paṇḍita
dice: “Es mejor tener un solo hijo cualificado que tener cientos de tontos”. La
civilización moderna va en ese sentido, civilización atea. Si algún porcentaje
de los seres humanos civilizados se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, eso traerá
paz. De no ser así, no es posible. Es, por lo tanto, una necesidad. El Señor
Caitanya dice: abhidheya 'bhakti', 'prema'-prayojana. Prayojana
significa que es necesario. Puruṣārtha-śiromaṇi prema mahā-dhana. La prédica
del Señor Caitanya Mahāprabhu se basó en este principio: premā pumartho
mahān. ¿Cuál es el objetivo de la vida humana? Él dijo: “El objetivo de la
vida humana es obtener el amor por Dios”. Eso es todo. Eso lo hace perfecto,
nada más. Él... Su misión ha sido descrita por uno de los ācāryas,
Viśvanātha Cakravartī. Él lo ha estudiado. Dice que la misión del Señor
Caitanya es ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya: “Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios, es ārādhya”. Ārādhya significa que Él es digno de
adoración. Es la única personalidad adorable. Ārādhyo bhagavān
vrajeśa-tanaya tad-dhāmaṁ vṛndāvanam: “Y como el Señor Kṛṣṇa es digno de
adoración, de manera similar Su lugar de pasatiempos, Vṛndāvana-dhāma, también
es digno de adoración”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya tad-dhāmaṁ
vṛndāvanam. ¿Y cuál es el mejor tipo de adoración para Kṛṣṇa? Ramyā
kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā-kalpitā: “El tipo más elevado de
adoración es como lo demuestran las damiselas de Vṛndāvana, las novias de Kṛṣṇa”.
Si. Ellas no tenían ninguna adulteración, siempre estaban pensando en Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa estaba saliendo de la aldea, y ellas estaban en casa pensando: “Oh,
Kṛṣṇa, la planta de los pies de Kṛṣṇa es tan suave. ¿Cómo es que está caminando
por la jungla? Hay tantos guijarros. Deben estar pinchándole”.
De este modo. Kṛṣṇa está ahí; ellas están en casa, pero están pensando en
Kṛṣṇa, en cómo camina, en cómo Sus suaves pies están sufriendo. De esta manera,
ellas están siempre absortas en la conciencia de Kṛṣṇa. Ellas no son
vedantistas, no son brāhmaṇas, no son educadas, son pastorcillas. Pero
su amor por Kṛṣṇa era tan intenso que el Señor Caitanya recomienda: “Oh, no hay
mejor adoración que la que demostraron las damiselas de Vṛndāvana”. Ramyā
kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā. Entonces, ¿cuál es la fuente para
entender a Kṛṣṇa? El Śrīmad-Bhāgavatam. Amalaṁ purāṇam. Si
estudian el Śrīmad-Bhāgavatam, obtendrán todas estas cosas. Śrī-caitanya-mahaprabhor
matam idam. Y premā pumartho mahān.
Así pues, el libro Śrīmad-Bhāgavatam; la
adoración ideal, las damiselas de Vṛndāvana; Kṛṣṇa es el objeto adorable; y la
necesidad de la vida, es obtener el amor por Dios. Esta es toda la misión de
Caitanya Mahāprabhu, suma y sustancia. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice aquí,
puruṣartha-śiromaṇi prema mahā-dhana. Las personas son, tienen su
objetivo de vida, todos. Dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41, CC Adi 1.90). Su objetivo
de la vida es... Por supuesto, las personas de hoy en día son diferentes. Anteriormente...
Es la versión védica, dharma, hacerlos religiosos. Por eso, cada nación
civilizada tiene algún tipo de religión, religiosos…, porque sin volverse
religioso, no hay posibilidad de paz y prosperidad. Así que este es uno de los
objetivos de la sociedad humana, ser religiosos. Y ¿por qué religiosos? Dharma-artha.
Entonces la condición económica será mejor. Si todas las personas son
religiosas, entonces la condición económica será mejor. Dharma-artha. ¿Y
por qué se desea la mejor condición económica? Kāma. Kāma significa que
las necesidades de sus vidas se cumplirán muy bien. Dharma, artha,
kāma, y moksa. Así que, ¿cuál es la finalidad? Que si viven pacíficamente
en la sociedad, pueden cultivar su liberación. Así que dharmārtha-kāma-mokṣa
(SB 4.8.41), en general, estos cuatro
principios son el objetivo de la sociedad humana. Pero Caitanya Mahāprabhu dice
que: “Si, esto está bien”. Pero premā pumartho mahān: “Con todas estas
cosas, si no amas a Dios, es una tontería, todo es sin sentido. Por lo tanto,
trata de amar a Dios y todo estará bien”. Esta es la misión de Caitanya
Mahāprabhu, premā pumartho mahān. Así pues, prema. Aquí también, el
Señor Caitanya dice que debemos entender nuestra relación con Dios. Deberíamos
actuar de esa manera. Eso significa devoción. Entonces alcanzaremos la más alta
perfección de la vida, amor por Dios, y la misión de nuestra vida se cumplirá.
Muchas gracias. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
<<< anterior siguiente >>>
