Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.111
Estudiar a Kṛṣṇa científicamente,
no sentimentalmente
Nueva York, 19 julio
1976
Pradyumna: (Recita el verso, etc.) (Los
devotos repiten) (Cortado)
kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati
cic-chakti jīva-śakti āra
māyā-śakti
Traducción: “El Señor Kṛṣṇa tiene por naturaleza
tres transformaciones energéticas, conocidas con los nombres de potencia
espiritual, potencia entidad viviente y potencia ilusoria”.
Prabhupāda:
kṛṣṇera svābhāvika
tina-śakti-pariṇati
cic-chakti jīva-śakti āra
māyā-śakti
En el verso anterior hemos discutido que el fuego
está situado en un lugar, pero está difundiendo el calor y la luz. Siempre
debemos recordar esta comparación, que el Sol está allí, localizado, y desde
millones y millones de años (un niño llorando en voz alta) está distribuyendo
calor y luz. Tome por... Eso no se ha consumido todavía. La misma
transformación está ocurriendo. Del mismo modo, podemos entender muy fácilmente
que Dios puede estar muy lejos de nosotros. No está lejos; Él está dentro de
nosotros, pero pensamos así: “Dios está lejos”. Simplemente no tenemos ningún entendimiento
del conocimiento. Al igual que en la mañana, tan pronto como amanece podemos
entender inmediatamente, “Ahora la oscuridad finaliza, y la luz del Sol está
allí”. Poco a poco sale el Sol, y todo el día se vuelve muy brillante y cálido.
Inmediatamente las cosas cambian. Del mismo modo, cuando vemos que la manera de
la naturaleza... Ese es el calor y la luz del Sol, el mundo material.
Así que, si todo va bien, ¿cómo puede decir que
Dios está muerto? Las cosas están sucediendo. Tal como el calor y la luz están
allí; por lo tanto, aunque está dentro de la habitación, puede entender que el Sol
está allí. O incluso hay nubes cubriendo el Sol, eso no significa que el Sol no
está allí. Esto es simplemente una tontería. A veces decimos que “no hay Dios,
¿puedes mostrármelo?, no he visto a Dios”. Estas son todas las proposiciones de
los bribones. Cuando vemos... En cualquier país extranjero, ve que una ciudad
se mantiene muy bien —la policía está allí, la luz está ahí, la luz verde, la
luz roja están allí— podemos entender inmediatamente que hay gobierno.
Cualquier hombre sano, ¿cómo puede decir que el gobierno está muerto? Esto es
una tontería. No puede haber ninguna pregunta de “Dios está muerto”. Si dice “No
puedo verlo”, no puede ver ni siquiera al jefe de gobierno. ¿Puede ver al
Presidente siempre? Pero hay que aceptar que hay un sistema de gobierno; por lo
tanto, el jefe del gobierno está allí.
De esta manera en realidad Dios está allí, y Su
sistema se compone de tres potencias. En los Vedas aprendemos, parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca [Cc. Madhya 13.65,significado]. Para, la Suprema
Verdad Absoluta, tiene muchas potencias, y todas las potencias se han resumido
en tres. Esto se afirma aquí: cit-śakti,
jīva-śakti y māyā-śakti. Cit-śakti significa la potencia
espiritual, y jīva-śakti, las entidades
vivientes. También somos śakti, prakṛti; no somos puruṣa. Puruṣa significa
disfrutador, y prakṛti significa
disfrutado. No podemos ser el disfrutador; eso no es posible. Así que śakti... En el Bhagavad-gītā también se confirma, apareyam itas tv prakṛtim viddhi me parām [Bg. 7.5]. Cuando Kṛṣṇa
describió la energía material, bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]:
tierra, agua, aire, fuego... Éstas son energías materiales, burdas. Y hay
energías materiales sutiles: mente, inteligencia y ego falso. Más allá de eso, apareyam... Son energías inferiores. Más
allá de eso, está la energía espiritual. ¿Qué es esa energía espiritual? Jīva-bhūtaḥ. Eso (No se entiende). Eso
es energía espiritual. Esa energía espiritual es siempre diferente de la
energía material. Desafortunadamente, los así llamados científicos, no tienen
suficiente inteligencia. Debido a la escasez de conocimiento, se confunden.
Están pensando que no hay energía espiritual por separado, sino por una
combinación de la materia, productos químicos, la energía espiritual entra en
existencia. Eso es incorrecto; eso no es un hecho. La energía espiritual es
completamente diferente de la energía material. Esa es la energía de la Suprema
Personalidad de Dios también, pero la energía espiritual es directa, y la
energía material es indirecta. Ambos son energías de la Suprema Personalidad de
Dios, y cuando hay una cuestión de energía, śakti,
algo de energía, tenemos que aceptar la fuente de la energía. Al igual que la
energía eléctrica. Vemos que hay energía eléctrica, pero hay una fuente de la electricidad,
la central eléctrica. ¿Cómo puede negarlo? Aquellos que son personas tontas,
piensan como un niño, que esta bombilla está dando luz automáticamente. No. Eso
no es un hecho. El hecho es que la energía eléctrica viene de la fuente, la central
eléctrica,
entonces (No se entiende) la bombilla está dando luz.
Así que cualquier inteligencia que tengamos, esa no
es nuestra inteligencia; esa es la inteligencia de Dios. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15], se dice en el Bhagavad-gītā. Esa inteligencia viene,
pero la inteligencia, ¿por qué lo encuentra diferente? Así como la bombilla.
Hay de quince watts, de cincuenta watts, de cien watts —según la bombilla, la
energía se manifiesta. Del mismo modo, según nuestro poder de recepción,
podemos manifestar nuestra inteligencia, mérito. Pero en realidad viene de
Dios. Cualquier cosa, el mismo principio. Janmādy
asya yataḥ [SB 1.1.1], la filosofía Vedānta, “La Verdad Absoluta significa
la fuente original de todo”. Todo puede ser de diferentes variedades, pero la
fuente original es Kṛṣṇa.
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
[Bg. 10.8]
El devoto, puede entender. Por la gracia de Dios
puede entender de dónde viene la energía, cómo está actuando. Iti.
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā ...
budhā-bhāva-samanvitāḥ
[Bg. 10.8]
Iti matvā bhajante māṁ budhā
bhāva-samanvitāḥ. Esto puede ser entendido por el budhā. Budhā significa uno que es muy inteligente, uno que está conciente
de todo. Se le llama budhā. Bhāva-samanvitāḥ: “Oh, todo viene de
Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios”. Entonces se vuelven más y más devotos.
Esto se afirma en el Caitanya-caritāmṛta:
siddhānta baliyā citte nā kara
alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha
mānasa
El sentimiento no es... El sentimiento es bhāva, pero eso viene después del conocimiento
completo. Cuando puede entender que Kṛṣṇa es tan grande, tan poderoso, entonces
su devoción aumenta inmediatamente. Por lo tanto, tenemos que estudiar los śāstras para entender Su posición, y si
entendemos a Kṛṣṇa, entonces nos volvemos inmediatamente una persona liberada. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Janma karma
ca me divyam [Bg. 4.9].
Así que aquellos que están en el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, deben
estudiar a Kṛṣṇa científicamente, no sentimentalmente. Después de conocer
completamente a Kṛṣṇa, cuando se absorbe en la forma de Kṛṣṇa, eso se llama bhāva. Budhā bhāva-samanvitāḥ.
De modo que la etapa bhāva no viene inmediatamente. Tiene que practicarla gradualmente.
ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo 'tha bhajana-kriyā
tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvaḥ
Hay etapas. Así que este es el principio, ādau śraddhā. Justo como ayer hicieron...
Ellos apreciaron mucho esta ceremonia de Ratha-yātrā,
y escribieron muy francamente, “Aquí está el punto de encuentro entre Oriente y
Occidente”. Los periódicos han escrito eso. En realidad, es un hecho. No
podemos volvernos Naciones Unidas de perros unidos. (Risas) No es posible. Todo
el mundo está ladrando. Y si practica ladrar, entonces simplemente algunos
tipos diferentes de perro, algunos bulldogs, algunos galgos, algunos esto,
algunos eso. (Risas) Entonces, ¿cómo se unirán? No, eso no es posible. Aquí
está la unidad, cuando aceptan a Jagannātha. Hay unidad. Así que, en realidad,
si tomamos el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente,
científicamente, entonces hay unidad.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
[Bg. 5.18]
Paṇḍitaḥ significa erudito. Él es sama-darśinaḥ.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
En realidad, esta es la plataforma donde podemos
unirnos. Y por ejemplo práctico lo han demostrado. Todo el mundo estaba bailando
y cantando, no importaba si eran indios, americanos, negros, blancos, niños o
viejos como yo. Esto se requiere. Esto se requiere. Y cuando comprendemos a
fondo cuál es el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa y entendamos que “Vāsudeva,
Kṛṣṇa, es el punto central de la atracción”, entonces nuestra vida es exitosa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ
[Bg. 7.19]. Mahātmā significa gran alma. Un alma tan
grande, que ha comprendido que Kṛṣṇa es la fuente de todas las energías, al
igual que el Sol es la fuente de toda la energía material... Entonces podemos
llegar a ser perfectos. Vāsudevaḥ sarvam
iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Les pido que todos y cada uno de ustedes se vuelvan
mahātmā —no de mente cerrada, sino de
mentalidad amplia. Esto es posible cuando comprendemos que Kṛṣṇa es la fuente
de toda la energía.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
