Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.110-111
La verdad
sobre el ego falso
Bombay, 17 noviembre
1975
Prabhupāda:
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam
akhilaṁ jagat
Estábamos discutiendo este verso el domingo por la
noche. Se da el ejemplo: de como el fuego se localiza en un lugar, pero el
calor y la luz se expanden. El ejemplo vívido que podemos ver, el Sol. El globo
del Sol está situado en un lugar —cada uno de nosotros lo podemos ver— y el
calor y la luz se distribuyen por todo el universo. Según nuestra concepción
védica, el Sol se está moviendo, el Sol no es el centro. Está en el centro del
universo, pero está dando vueltas. Kāla-cakra.
Se llama kāla-cakra. En el Brahma-saṁhitā se dice,
yac-cakṣur eṣa savitā
sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir
aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati
sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
Del Bhāgavatam
entendemos que el Sol no está fijo en un lugar, sino que está dando vueltas. Y
todo el sistema planetario universal, también están moviéndose, haciendo que la
estrella polar..., haciendo que la estrella polar sea el pivote.
Así podemos ver que el Sol está en el centro del
universo, pero está iluminando y calefaccionando el universo entero.
Similarmente, Kṛṣṇa está situado en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana, pero
por la distribución de Sus diferentes energías Él es omnipresente. Esta es la
idea. Cuando habla a Dios, Su energía es “omnipresente”. Pero Él no es
diferente de Su energía. Śakti-śaktimatayor
abheda. Śaktimān, el enérgico, y la energía, no son diferentes. En el Bhagavad-gītā también se dice —Kṛṣṇa
dice— mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat
avyakta-mūrtinā [Bg. 9.4]: “Estoy situado en todo el
universo en mi forma avyakta, la forma
no manifestada”. La forma manifestada es Kṛṣṇa. Esa está en Goloka Vṛndāvana. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Está distribuido por todo el
universo, en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham.
Está dentro del universo, aṇḍāntara-stham,
y paramāṇu-cayāntara-stham, dentro
del átomo también. Eso es omnipresente. Sarvaṁ
khalv idaṁ brahma. Por lo tanto, esto debe entenderse. Dios es
simultáneamente localizado y omnipresente. Los filósofos Māyāvādīs, piensan
materialmente, que “Si Dios es omnipresente, ¿por qué debería estar localizado?”.
¿Por qué no debería estarlo? Esa es la respuesta. Dios no está bajo su dictado.
Él es todopoderoso. Él puede estarlo. Permaneciendo en Su propio lugar, Él
puede estar distribuido. Puede distribuirse en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham.
Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33].
eko 'py asau racayituṁ
jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-caktir asti jagad-aṇḍa-cayā
yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
Esta es
la concepción de lo omnipresente.
Entonces, eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Debemos entender la
presencia de Dios en todas partes por Su energía. Parasya brahmaṇaḥ śakti tathedam akhilaṁ jagat. Hay muchos
lugares... En el Bhagavad-gītā se
dice también,
atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
Ekāṁśena sthito. Como Paramātmā, Él está situado
en todas partes. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice,
kṛṣṇera svābhāvika
tina-śakti-pariṇati
cic-chakti jīva-śakti aṛa
māyā-śakti
Así que todo es parasya
brahmaṇaḥ śakti. Todo lo que vemos es la manifestación de las diferentes energías
del Señor Supremo. El ejemplo es el fuego y el calor y la luz. Eso es todo. El
calor es la energía material, y la luz es la energía espiritual. Al igual que
cuando siente algo de calor, puede entender inmediatamente que hay algo de
fuego. Y si hay luz, puede entender inmediatamente que hay fuego. La luz que
puede ver, y el calor que podemos sentir. Por sentir o ver, podemos entender la
existencia de Dios en todas partes. Esto es inteligencia, no que... Ellos
desafían tontamente, “Yo puedo... ¿Puede mostrarme a Dios? No puedo ver a Dios,
por lo tanto...”. No. ¿Por qué no puede ver a Dios? Puede sentir la presencia
de Dios por el calor y la luz. Luz. La luz que puede ver. Cuando hay Sol, se
puede ver tanto la luz y el calor. Así como se confirma en la literatura
védica, debemos apreciar la presencia de Dios en todas partes por Sus
diferentes energías, exactamente como el calor y la luz.
Entones
esta energía de Kṛṣṇa... Él tiene múltiples energías.
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca
vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca
dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāviki jñāna-bala-kriyā ca
Este es el mandamiento védico. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Kṛṣṇa... Aquí Él está tocando
Su flauta, pero Sus energías están trabajando. Al igual que un gran hombre, un
magnate de un gran negocio: está sentado en su habitación, pero su energía está
operando —una gran, gran fábrica; una gran cantidad de beneficios vienen
automáticamente. Si es posible para el ser humano ordinario que está sentado en
un lugar, y aun las cosas están sucediendo por el manejo de su energía, entonces
¿por qué no Kṛṣṇa, el Señor Supremo? Él está sentado en un lugar. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ.
Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ,
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]. Está situado en Su planeta,
Goloka Vṛndāvana; aun Sus energías están funcionando. La energía material está
funcionando, este mundo material. Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. Bajo Su vigilancia todas las
leyes de la naturaleza material están sucediendo. Exactamente a tiempo el Sol
está naciendo, la Luna está naciendo. Todo va muy bien, muy bien. Parāsya śaktiḥ. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā
ca. Va tan bien que Kṛṣṇa no tiene que aprender a hacerlo. La máquina es
tan perfecta, y está funcionando perfectamente. La flor brota por su energía. Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca [Bg. 7.9]. De una semilla especial que
siembra en el suelo, un tipo particular de planta surgirá, brotará la rosa, con
un tipo particular de aroma. Svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca.
No vemos cómo las energías de Kṛṣṇa están
funcionando, pero están funcionando. No piense que “Es automático... Había una masa
y hubo...”. No. No es así. Todo. Pero su energía es tan perfecta. Al igual que
si quiere pintar una bella flor, tiene que arreglar tantas cosas —el color, el
pincel y el lienzo— y tiene que aplicar sus energías y... Pero aún así, no saldrá
tan perfecta. Pero las energías de Kṛṣṇa son tan perfectas que las vemos
automáticamente. Pero está la supervisión de Kṛṣṇa. No es una cuestión de
accidente. Todo está supervisado. Svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca. Tenemos que hacerlo con nuestras manos, para pintar un
cuadro de una bella rosa, pero en la naturaleza la flor está brotando. Lo vemos
“automáticamente”. No. Las energías de Kṛṣṇa están trabajando allí, pero sucede
tan rápidamente, así que, quiero decir, con precisión, que Él no tiene que exigirles a Sus
energías, sino que están trabajando automáticamente. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Cualquier conocimiento que se
requiera... Si ha estudiado, encontrará que el color en todos los pétalos de la
flor es exactamente simétrico. Cualquier color que se requiera, surgirá.
Nosotros decimos “automáticamente”. No automáticamente. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā. El conocimiento y la acción de Kṛṣṇa
es tan perfecto, que se están manifestando.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: kṛṣṇera svābhāvika tina... Svābhāvika.
Natural, automáticamente, inconcebible. No podemos concebir cómo está
funcionando. Asi que,
kṛṣṇera svābhāvika
tina-śakti-pariṇati
cic-chakti jīva-śakti āra
māyā-śakti
Hay muchas energías, y todas las energías ahora unidas
se dividen en tres. Una es cit-śakti,
la energía espiritual; otra es jīva-śakti,
la energía marginal. Jīva-śakti...
Somos energía marginal. Somos śakti; no
somos śaktimān. Siempre debes
recordar. Jīva-bhūtaḥ mahā-bāho yayedaṁ
dhārya... Parā prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūta.
Jīva es parā prakṛti. Es prakṛti. Ya lo he explicado el otro día.
No es puruṣa. Puruṣa es el disfrutador, y prakṛti
es disfrutada, predominada. Prakṛti
es predominada y Dios es Él predominante. Así que todos estas śaktis están bajo..., completamente bajo
el control de la Suprema Personalidad de Dios. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. En otro lugar:
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
eka
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti
durgā
yasya ca ..., icchānurūpam api
yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
Cada śakti
está trabajando bajo Su dirección. Eso es Kṛṣṇa.
kṛṣṇera svābhāvika
tina-śakti-pariṇati
cic-chakti jīva-śakti āra
māyā-śakti
Así que Caitanya Mahāprabhu... Ése es el proceso del
ācārya. Ācārya. Acinoti śāstra, śāstrārtha. El que conoce el śāstra-artha, el que ha asimilado el śāstrārtha, es ācārya.
Así que inmediatamente Él está dando evidencia del śāstra.
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
Él ha dividido toda la energía de Kṛṣṇa en tres: cit-śakti, jīva-śakti y māyā-śakti. Así que la evidencia se cita
del śāstra, el Viṣṇu-Purāṇa, que viṣṇu-śaktiḥ
parā proktā. Originalmente la energía de Kṛṣṇa es cit-śakti. Cit-śakti
significa energía espiritual, originalmente. Todo... como el Sol y la luz del Sol.
El Sol brilla originalmente, pero cuando está cubierto por las nubes no está
brillando. Dentro de la nube, está el verdadero Sol. Por lo tanto, esta energía
material significa que está cubierta por la ignorancia. Esta es la diferencia
entre la energía espiritual y la energía material. No hay dos energías. La
energía es una: viṣṇu-śakti parā proktā.
Eso es parā, la energía espiritual. Kṣetrajñākhyā tathā parā. Kṣetrajñākhyā tathā parā [Cc. Madhya 8.153]. Kṣetrajña significa jīva-śakti,
quien conoce kṣetra y kṣetrajña. Este tema está presente en el
Capítulo Décimotercero del Bhagavad-gītā.
Kṣetra-kṣetrajñayor jñānam. Así que
cuando Arjuna le preguntó, kṣetra-jñam,
Kṛṣṇa respondió, idaṁ śarīraṁ kṣetram
abhidhīyate [Bg. 13.2]: “Este cuerpo es kṣetra, y uno que conoce este cuerpo...”.
Como digo, “Es mi cuerpo”, así yo soy kṣetrajña.
Así que aquí el mismo kṣetrajña.
Kṣetrajñākhyā tathā parā.
La jīva-śakti,
también es espiritual. Todos somos espirituales, y este es nuestro error, que
estoy pensando “Yo soy este cuerpo”. Esto es ignorancia. El mundo entero está
bajo esta ignorancia, que “yo soy este cuerpo”. Yo soy este cuerpo. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, sa eva
go-kharaḥ [SB 10.84.13]. Si estudiamos este verso, que cualquiera que está
bajo la concepción de..., la concepción corporal - “Yo soy este cuerpo” -
entonces no es mejor que un animal. Sa
eva go-kharaḥ. Go significa vaca,
y khara significa asno. Pero esto
está sucediendo. El conjunto, el llamado nacionalismo, naciones... Entonces,
¿cuál es esta idea de nación? “Soy americano”, “soy indio”, “soy hindú”, “soy
paquistaní”. El concepto corporal de la vida. Pero el śāstra lo rechaza inmediatamente. Si alguien está bajo la
concepción corporal de la vida, él es... Sa
eva go-kharaḥ: “Él no es mejor que un animal”. Este es el reto del śāstra. Así que todas estas llamadas
nacionalidades, grandes, grandes naciones, grandes, grandes razas, castas y así
sucesivamente, ¿cuál es su posición? La postura es que todos ellos son
animales. Eso es todo. Este es el veredicto del śāstra. Sa eva go-kharaḥ.
En realidad, esta mañana hablábamos de un perro que
ve a otro perro: “Oh, viene de otro barrio”. Inmediatamente comienza a ladrar. El
departamento de Inmigración: “¿Por qué vienes a este barrio? Bien, puedes
quedarte aquí por tres días, entonces debes salir”. El perro está ladrando. Así
que hemos abierto tantas rasas, pero el principio básico es sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. Todos
ellos están en la plataforma de consciencia animal. Esta es la civilización
moderna. India nunca fue para eso. Paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ. Ahora hemos perdido esta alta cultura. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Ellos nunca distinguían... Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini,
śuni caiva śva-pāke... [Bg. 5.18]. Porque no había un concepto
corporal de la vida. Esta era la ventaja de la India. Pero ahora también
estamos desarrollando el concepto corporal de la vida convirtiéndonos en uno de
los animales. No hay distinción. Si uno está en el concepto corporal de la vida
no es mejor que un animal. Puede ser... Los perros están peleando: “soy un perro,
y tú eres un perro diferente”. Si el hombre lucha de la misma manera, entonces
¿dónde está la diferencia entre el perro y el hombre?
Esto se puede entender cuando en realidad...
Prahlāda Mahārāja se sorprendió cuando su maestro le estaba enseñando cómo
lidiar con los enemigos. Se sorprendió: “¿Quién es el enemigo?”. Así que un vaiṣṇava no tiene enemigos. El vaiṣṇava es un amigo. Patitānāṁ pāvanebhyo.
vānchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
El vaiṣṇava
está destinado a liberar a los patita,
los caídos. Caído significa, caído en la concepción corporal de la vida. Eso es
patita. So patitānāṁ pāvanebhyo. El asunto de Kṛṣṇa es también de liberar a
estos tontos y bribones del concepto corporal de la vida, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13], señalando primero que “Tú no
eres este cuerpo”. Entonces comienza el conocimiento. Y de otra manera, ¿dónde
está el conocimiento si uno está bajo el concepto corporal de la vida? No tiene
conocimiento. Y él es parā-śakti.
Pero no aparā-śakti. El aparā-śakti... ¿Qué es ese aparā-śakti? Ahora, avidyā-karma-saṁjñā anyā tṛtīyā śaktir iṣyate. Este mundo material
significa lleno de avidyā y karma-saṁjñā, y trabaja duro como los cerdos
y los perros día y noche. Este es el mundo material. Mundo material significa estar
basado en la ignorancia de que “yo soy este cuerpo”, y trabajar día y noche
como los cerdos y los perros. Esa es la vida material. Pero la vida humana,
aunque tengamos esta vida material, este cuerpo, no deberíamos estar, quiero
decir, desconcertados. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate [Bg. 3.27]. Ahaṅkāra, tomar a este cuerpo influenciado por el concepto de ahaṅkāra, falso ahaṅkāra, el falso ego —”soy indio”, “soy americano”, “soy esto”, “soy
aquello”— esto se llama ahaṅkāra. Vimudhātmā kartāham iti manyate. Y al
mundo entero le está sucediendo.
Así que, si queremos salir de esta ignorancia,
tenemos que tomar la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario no hay posibilidad. Y
si permanecemos en la ignorancia, entonces iremos cometiendo actividades
pecaminosas y nos enredarnos en el karma-cakra.
Asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]. Si no renunciamos a esta
ignorancia del concepto corporal de la vida, y si continuamos con este concepto
corporal de la vida, entonces nos estaremos enredando en las leyes de la
naturaleza. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor
deha upapatti [SB 3.31.1]. Y luego crearemos otra
situación para otro cuerpo. Y otro cuerpo significa otro período de
sufrimiento. Esto está sucediendo. Asann
api kleśada āsa dehaḥ, na sādhu manye yato ātmano 'yam. El atma es sac-cid-ānanda, pero a causa de estar cubierto por el cuerpo, encarcelado
en este cuerpo, estamos sufriendo. Estamos sufriendo.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: tāṁs titikṣasva bhārata: “Bhārata, Oh hijo de la dinastía Bharata,
Bhārata...”. De esta manera el sufrimiento está ahí en el mundo material. Pero,
¿qué es ese sufrimiento? Mātrā-sparśās tu
kaunteya śītoṣṇa sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]. A causa de este cuerpo...
Ahora, en esta estación, estamos sintiendo calor. Por lo tanto, el ventilador
está allí. Pero en otra temporada el cuerpo es el mismo, lo que ha cambiado es
la temporada. Por lo tanto, voy a tener que cubrirlo con un calido abrigo y
pantalones. Así que esta sensación de calor y frío se debe a este cuerpo. ¿Y
qué es este cuerpo, este cuerpo material? Por lo tanto, todos nuestros
sentimientos de felicidad y aflicción son debidos a este cuerpo. Eso no lo
sabemos. Por lo tanto, la mejor solución de la miserable condición de vida es
detener este cuerpo material. Entonces se vuelve espiritualmente situado, y no
hay más contradicción.
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino anityāḥ
tāṁs titikṣasva bhārata
Ese es el consejo. Tenemos que hacer nuestro propio
asunto, la autorrealización. Eso es tapasya.
Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam
[SB 5.5.1]. Existencia... Para purificar
la existencia tenemos que practicar tapasya,
no correr como gatos y perros de aquí para allá. Esto no es la solución de la
vida. La vida humana está destinada a tapa
divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyam anantam. Este
es el proceso. Mahat-sevāṁ dvāram āhur
vimukteḥ [SB 5.5.2]. Si quiere salir de este enredo
de aflicción, condición de cuerpo material, entonces mahat-sevām: asóciese con mahātmās
y sírvales. Mahat-sevāṁ dvāram āhur
vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Y si quiere disfrutar de los
sentidos, entonces el camino de la oscuridad está allí: tamo-dvāram. Entonces no sabe a dónde va. Hoy es un ser humano.
Mañana, después de este cuerpo, puede volverse una planta o un árbol o algo
más. Eso es tamo-dvāram. Estamos
empujando a través de la oscuridad. Pero no debemos permanecer en la oscuridad.
Jyotir gamaḥ, tamasi mā: “No
permanezcas en la oscuridad, ven a la luz”.
Por lo tanto, tenemos tantos libros de conocimiento
que nos dan luz, especialmente en esta era, el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.
Aprovéchese de esto y venga a la luz y haga que su vida tenga éxito. Este es el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
