Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.105
Explicación sobre la canción śrī-guru-caraṇa padma
Nueva York, 11 julio
1976
Prabhupāda: (Prema-dvani) Muchas gracias. (Canta: Jaya Rādhā-Mādhava) (Prema-dvani) Muchas gracias.
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos
repiten) (Lidera el canto, etc.)
kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna
tattva-bhāva
jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura
svabhāva
Traducción: “Puesto que posees la potencia de Kṛṣṇa,
ciertamente conoces estas cosas. Sin embargo, la naturaleza de un sadhu es preguntar. Aunque conoce esas
cosas, el sadhu pregunta en favor del
rigor”.
Prabhupāda:
kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna
tattva-bhāva
jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura
svabhāva
Sanātana Gosvāmī es guru. Caitanya Mahāprabhu lo está autorizando a volverse guru. Este es el sistema paramparā. Nadie puede volverse un guru de repente. Un guru autodidacta no es un guru.
Aquí Caitanya, no, Sanātana Gosvāmī es presentado como un discípulo, un discípulo
ideal. Él pregunta, ke āmi kene āmāya
jāre tāpa-traya, el proceso para dirigirse a un guru, cómo hacerle preguntas. Tad
viddhi praṇipātena paripraśnena [Bg. 4.34]. Paripraśna significa pregunta. Eso también se requiere. Pero Caitanya
Mahāprabhu lo está autorizando. Por eso dice, kṛṣṇa-śakti dhara tumi. Aquí Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu, está
autorizando a Sanātana Gosvāmī. A menos que tenga el poder de recibir la
instrucción, Caitanya Mahāprabhu no va a perder Su tiempo. Él tiene el poder,
está empoderado. Kṛṣṇa..., la misión de Caitanya Mahāprabhu es la de predicar
la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Está empoderando a Sanātana Gosvāmī para
que tome esta tarea y propague la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la misión de
Caitanya Mahāprabhu. Hay… encontrarán en el Caitanya-caritāmṛta
el verso, kṛṣṇa-śakti vinā nahe nāma
pracāraṇa [Cc. Antya 7.11]. Sin estar empoderado por
Kṛṣṇa, nadie puede predicar el santo nombre del Señor. Kṛṣṇa-śakti vinā nahe nāma pracāraṇa. Sin tener un poder de representación,
aunque uno sea un abogado calificado, debe tener el poder de un cliente para
representarlo y entonces puede hablar. Esa es la ley. Similarmente, sin estar
apoderado por el poder de representación de Kṛṣṇa, no es posible predicar.
Nuestro asunto es... Porque nos estamos preparando
para predicar la conciencia de Kṛṣṇa, debemos estar calificados para recibir el
poder de representación. A veces decimos, “Voy a predicar”. ¿Qué va a predicar?
Ante todo procure el poder de representación, luego predique. Predicar no es
tan fácil que cualquiera puede predicar sin... Kṛṣṇa-śakti vinā nahe nāma pracāraṇa. Para recibir el poder de
representación uno tiene que cualificarse. No que el poder está colgando de un
árbol y puede ir y tomarlo. No. ¿Cómo puede conseguirse este poder de
representación? Eso está dicho en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Ustedes cantan diariamente al guru.
Hoy es guru-pūrṇimā. Especialmente
debemos entender qué es el poder de representación. ¿Alguien puede recitar este
verso, el śrī-guru-caraṇa?
Dhṛṣṭadyumna: Śrī-guru-caraṇa-padma,
kevala-bhakti-sadma, vando mui sāvadhāna mate.
Prabhupāda: Sāvadhāna mate.
Este es el comienzo, que si quiere ser un devoto debe dirigirse a un maestro
espiritual que tenga un poder de representación. Śrī-guru-caraṇa-padma,
kevala-bhakti-sadma, vando mui sāvadhāna mate. Sāvadhāna significa muy
cuidadosamente, no de manera caprichosa. ¿Cómo sigue?
Dhṛṣṭadyumna: Yāṅhāra prasāde bhāi...
Prabhupāda: Yāṅhāra prasāde bhai, ei
bhava toriyā yāi. ¿Huh? Kṛṣṇa-prāpti hoy yāhā hoite. ¿Por qué
debería uno ir con un maestro espiritual? Porque yāṅhāra prasāde bhāi:
“Mi querido hermano, si quiere recibir la bendición del maestro espiritual...”,
yāṅhāra prasāde bhāi, ei bhava toriyā yāi. ¿Cuál es esa bendición? La
bendición no es, “Cure mi enfermedad”. Ellos no saben, por lo general, por eso
son engañados. El otro día en Washington, una señora vino con un vendaje. Vino
para que le curara su pierna. (Risas) Eso pasa. “¿Por qué debería uno dirigirse
a un maestro espiritual? Hay tantos doctores, hospitales, vaya allí”. “No,
muéstreme aquí su milagro”. La gente también engaña con eso, algunos milagros y
se vuelve Dios. Eso está sucediendo. Pero el milagro del maestro espiritual es yāṅhāra
prasāde bhāi, ei bhava toriyā yāi. Ese es el milagro: no más existencia
material. Luego ei bhava toriyā yāi. Vida verdadera significa que uno
puede cruzar el océano de la nesciencia. Esa es una verdadera ganancia. Ese es
el verdadero favor del maestro espiritual, no que cure su pierna y vuelva a
caminar, y otra vez se quiebre la pierna y venga por acá otra vez. No es eso. Ei
bhava toriyā yāi. ¿Luego?
Dhṛṣṭadyumna: Kṛṣṇa-prāpti hoy yāhā...
Prabhupāda: Kṛṣṇa-prāpti hoy yāhā haite.
Eso es un maestro espiritual: alguien que puede darle a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se
tomāre, kṛṣṇa dite pāra, dhāi tava pāche pāche —Bhaktivinoda Ṭhākura. “Kṛṣṇa...
Estoy buscando a Kṛṣṇa, Vaiṣṇava Ṭhākura, mi maestro espiritual. Kṛṣṇa es de su
propiedad”. Kṛṣṇa no es independiente, Él le pertenece a los devotos. Kṛṣṇa
se tomāra, kṛṣṇa dite pāra, dhāi tava pāche pāche: “Yo lo sigo señor,
porque Kṛṣṇa es suyo y si usted quiere lo puede dar”. “Toma Kṛṣṇa,
inmediatamente”. No es adulación, está en la śāstra. Vedeṣu durlabha
adurlabha ātmā-bhaktau [Bs. 5.33]. No puede conseguir a Kṛṣṇa estudiando
todos los Vedas. Vedeṣu durlabha.
Durlabha significa que no es posible. Athāpi te deva
padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam [SB 10.14.29]. Prasāda-leśa.
Prasāda-leśa, el que ha sido favorecido un poco por Kṛṣṇa, conoce Kṛṣṇa-tattva.
Yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ gauram eva stumaḥ [Caitanya-candrāmṛta 5].
Prabodhānanda Sarasvatī compuso una poesía, kaivalyaṁ
narakāyate [Caitanya-candrāmṛta 5]. Kaivalya significa fundirse en
la existencia Brahman, indiferenciado; unidad. Eso se llama kaivalya.
Para un vaiṣṇava este kaivalya es tan bueno como el infierno.
Prabodānanda Sarasvatī dice, kaivalyaṁ narakāyate. Este kaivalya...
El vaiṣṇava no dirá, “Ahora me voy a fundir en la existencia”, no,
porque lo odian como al infierno. Kaivalyam narakāyate. ¿Luego?
¿Planetas celestiales? Tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Tridaśa-pūr
significa el cielo, donde viven muchos millones de semidioses. Ellos
consideran, los vaiṣṇavas lo consideran ākāśa-puṣpa, nebuloso,
una fantasmagoría. No tiene valor. Ākāśa-puṣpāyate. Eso significa los karmī,
jñānī. Los jñānīs, buscan la liberación, fundirse en la existencia
Brahman, kaivalya. El vaiṣṇava dice, “Oh, esta meta es tan buena
como llegar al infierno”. ¿Luego? ¿Los planetas celestiales? Los karmīs,
puede que tengan actividades piadosas. Quieren ir a los planetas celestiales.
El vaiṣṇava dice, “¿Qué son los planetas celestiales? Es solamente una
fantasmagoría. No tiene...”. En realidad es así. ¿Y los yogī? El principal
asunto de los yogīs es controlar los sentidos. Eso es verdadero yoga. Yoga indriya-saṁyamaḥ.
Controlar los sentidos para que la mente esté en una condición pacífica... Sin
controlar los sentidos la mente no puede ser controlada. Entonces puede dedicar
la mente a la meditación. Si la mente está agitada, ¿qué tontería es esa de la
meditación? Primero que todo controlar la mente, luego pensar en la meditación.
Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā [SB 12.13.1]. Tenemos que meditar con
la mente, pero si está agitada, ¿cómo se puede meditar? Es toda una
especulación. Para el yogī lo primero es yama-niyama, āsana,
prāṇāyāma, dhyāna, dhāraṇā, pratyāhāra-aṣṭa, aṣṭāṅga-yoga. Así se controla
la mente de uno. Luego dhyānāvasthita. Entonces puede permanecer en
trance, siempre pensando en Viṣṇu. Eso es yoga.
Lo primero es controlar la mente, el control de los sentidos.
Eso también es, quiero decir, rechazado por el
devoto. Él dice que durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
[Caitanya-candrāmṛta 5]. Los sentidos son como serpientes venenosas, siempre
agitando. Tan pronto como un sentido toca otro sentido, se acaba la vida
espiritual. Como la serpiente, aunque le toque apenas un poquito, su vida
termina de inmediato.
Similarmente, nuestros sentidos son muy fuertes, tanto como una serpiente,
incontrolables. ¿Por qué es tan peligroso? Porque tiene colmillos, no
colmillos, veneno. Pero hay médicos, médicos ayurvédicos que saben. Ellos cazan
serpientes y le sacan el veneno para hacer remedios. También puede usarse como remedio.
Si le rompen los colmillos ya no son más peligrosas, ya no son peligrosas.
Pueden tener una capucha muy grande, pero el que sabe que su veneno le ha sido
quitado, sus colmillos, ya no le teme. Pueden ser muy temibles para los niños,
pero para una persona grande que sabe que su colmillo ya no está ahí, no es
temible. En Bengala se llama viṣṇai kulama cakra (?): “No hay veneno y
tienes una capucha muy grande”.
¿Cómo es posible? Lo primero es kaivalyaṁ
narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate, y durdānta
indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta daṁṣṭrāyate. ¿Cómo es posible? Ahora, viśvaṁ
sukhāyate. Este material es miserable para todos. Para un devoto no es
miserable para nada. Sukhāyate. En esta ciudad de Nueva York hay muchos
rascacielos. Tráiganlos a todos y compárenlos con nuestra felicidad. Véanlo en
la práctica. Aquí hay un rascacielos, y hay otros. Tráiganlos y pregúntenles, “¿Son
felices como nosotros?”. Podemos volver así todo este mundo. Viśvaṁ pūrṇaṁ
sukhāyate. Es posible. Todos lo desean, trabajando duro día y noche, y
están los bomberos, gon-gon-gon-gon y sigue. (Risas) Así es esa vida. Pero eso
no es felicidad. Aquí hay felicidad. Vengan aquí, siéntense, y encontrarán
felicidad. Es práctico. Entonces si expanden este movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa, encontrarán que este mundo está lleno de felicidad. Viṣvaṁ pūrṇaṁ
sukhāyate. ¿Cómo es posible? Yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ gauram
eva stumaḥ. Es posible simplemente por la misericordiosa mirada de Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Si Él simplemente mira a alguien, entonces todo puede
suceder.
Caitanya Mahāprabhu está dando, empoderando a
Sanātana Gosvāmī. Nosotros debemos seguir. Narottama dāsa Ṭhākura dice, ei
chai gosāi yār, tāro mui dās: “Soy el sirviente de aquella persona que es
seguidora de los Seis Gosvāmīs”.
ei chai gosāi yār, tāro mui dās
tān sabāra pada-reṇu, mora pañca-grās
Narottama dāsa dice, “Por... El polvo de sus pies
de loto es mi subsistencia”. ¿Hoy es el cumpleaños de Sanātana Gosvāmī?
Desaparición. Desaparición y aparición, lo mismo. Su desaparición aquí,
aparición en otra parte. Como la puesta del Sol, la salida del Sol, inmediatamente.
Salida y puesta del Sol, simultáneamente. Para un vaiṣṇava, porque está
bajo la orden de Kṛṣṇa, aparece en algún lado y desaparece en otro porque
obedece la orden. Él dice, “Ahora ve allí. Predica la conciencia de Kṛṣṇa. Ve
allá”. Aparición aquí, desaparición allá. Por eso es la misma cosa. ¿Cuál es la
próxima línea?
Dhṛṣṭadyumna: Guru-mukha-padma-vākya....
Prabhupāda: Cittete kariyā aikya. Esa
es la determinación. Debemos dirigirnos al guru
verdadero, al que está apoderado con un poder de representación. Luego si
tomamos sus palabras... Guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā, āra nā
kariyā mane... No traten, no saquen ideas. Si lo toman seriamente su vida
será exitosa. Guru-mukha-padma, cittete, āra nā kariyā mane. No se
arruinen sacando ideas. Tomen sus palabras. Obedézcanlas. No se preocupen por
si avanzarán espiritualmente o no, tomen las palabras del maestro espiritual y
síganla. Entonces todo estará garantizado. Guru-mukha-padma-vākya, cittete
koriyā aikya, āra nā koriyā mane āśā. ¿Luego?
Dhṛṣṭadyumna: Śrī-guru-caraṇe rati...
Prabhupāda: Śrī-guru-carane rati, sei
uttama-gati. Quieren avanzar espiritualmente, pero eso es posible solamente
si śrī-guru-caraṇe rati. Si mantienen la fe solamente en los pies de
loto de su gurú}u, así avanzarán. No
hay duda de ello. ¿Luego?
Dhṛṣṭadyumna: Ye prasāde pūre sarva āśā.
Prabhupāda: Ye prasāde pūre. Tenemos
tantos deseos, pero si tenemos una fe firme en los pies de loto del guru, todo se cumplirá automáticamente. Ye
prasāde pūre sarva āśā. ¿Luego?
Dhṛṣṭadyumna: Cakhudāna dilo yei...
Prabhupāda: Cakhudāna dilo yei, janme
janme prabhu sei. El servicio del guru
es cakhudāna. Estamos en la oscuridad de esta existencia material, y el
trabajo del guru es abrirla, traerla
a la luz. Eso es el guru, no dejarlo
otra vez en la oscuridad. Cakhudāna dila yei janma janma prabhu sei. Prabhu
significa amo. ¿Luego?
Dhṛṣṭadyumna: Divya-jñāna hṛde prokāśito.
Prabhupāda: Divya-jñāna hṛde prokāśito.
¿Qué es ese divya-jñāna? Divya-jñāna es que todos somos
sirvientes de Kṛṣṇa, y nuestro único deber es servir a Kṛṣṇa. Divya-jñāna.
Eso es divya-jñāna. No es difícil para nada. Simplemente tenemos que...
Nos hemos vuelto sirvientes de tantas cosas, sirvientes de la sociedad,
sirviente de la comunidad, del país, de la esposa, de los hijos, sirvientes del
perro y tantas otras cosas. “Ahora quiero ser un sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es divya-jñāna.
Dīkṣā. Dīkṣā significa desde este divya-jñāna. Eso es dī. Y kṣā
significa kṣapayati, “Expande”. ¿Luego?
Dhṛṣṭadyumna: Prema-bhakti yāhā hoite....
Prabhupāda: Prema bhakti yāhā hoite,
avidyā vināśa yāte.
Dhṛṣṭadyumna: Vede gāy yāṅhāra...
Prabhupāda: Vede gāy yāṅhāra carito.
Deben entender esto. Por la misericordia del guru, por el favor del guru,
recibimos prema-bhakti. Está el vidhi-bhakti. Al comienzo tenemos
que realizar el servicio devocional de acuerdo a las reglas y regulaciones del śāstra,
la instrucción del guru, śāstra-vidhi.
Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, na siddhim avāpnoti [Bg. 16.23]. Kṛṣṇa dice, “Este śāstra-vidhim,
el vidhi-mārga, si uno abandona el śāstra-vidhi y lo hace a su
propia manera”, na siddhiṁ sāvāpnoti, “No consigue el éxito”, na
sukham, “ni la felicidad”, na parāṁ gatim, “y ni qué hablar de
volver al hogar, de vuelta a Dios”. Olvídese de todo eso. Śāstra-vidhi.
Esto es vidhi-mārga. Cuando practicamos vidhi-mārga, gradualmente
obtenemos amor por Dios. Esa es la perfección. Premā pumartho mahān. Así
como en India anteriormente... Muy pequeños, muchachos y muchachas menores de
esas eran casados, especialmente las muchachas, luego a los doce años, se
casaban. ¿Cómo podía ella amar a su esposo? Ella no lo sabía. Pero eso es vidhi-mārga.
Vidhi-mārga, la gente mayor del... “Ahora, dale este refresco a tu esposo”.
Ella se lo da. De esta manera, gradualmente, cuando ella crece, no necesita
ninguna instrucción, ella sabe cómo servir a su esposo. Eso es prema.
Eso es bha... Pero al principio debe haber principios regulativos. Prema,
vidhi prema. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte. Prema-bhakti, avidyā...
A menos que estemos libres de la nesciencia de la existencia material, no hay
cuestión de Kṛṣṇa prema. Dos cosas no pueden ir. Viraktir anyatra
syāt. Si realmente avanzan en la conciencia de Kṛṣṇa, naturalmente será adverso
al disfrute material. Viraktir... Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra
syāt (SB 11.2.42]. Así como si está comiendo, naturalmente está
satisfaciendo su apetito. Kṛṣṇa-bhakti significa que automáticamente
estamos satisfaciendo todos nuestros deseos. Eso es kṛṣṇa-bhakti. Cuanto
más avanzamos en kṛṣṇa-bhakti, ya no tendremos más deseos materiales.
¿Luego?
Dhṛṣṭadyumna: Śrī-guru kāruṇa-sindhu...
Prabhupāda: Śrī-guru kāruṇa-sindhu,
adhama janāra bandhu. ¿Luego?
Dhṛṣṭadyumna: Lokanātha lokera jīvana.
Prabhupāda: Lokanātha lokera jīvana.
El nombre del guru de Narottama dāsa
Ṭhākura era Lokanātha Gosvāmī. Ustedes lo vieron, los que fueron a Vṛndāvana,
está la tumba de Lokanatha Gosvāmī. ¿Luego?
Dhṛṣṭadyumna: Hā hā prabhu koro dayā...
Prabhupāda: Hā hā prabhu koro dayā. Hā hā
prabhu koro dayā...
Devotos: ...deho more pada-chāyā.
Prabhupāda: Ese en nuestro... Debemos buscar
el refugio de los pies de loto del guru.
Luego todo... Y vede gāya yāṅhāra carita. No es que es algo sentimental
que uno tiene que volverse un devoto muy fijo del guru. Por lo tanto Narottama dāsa Ṭhākura, vede gāya yāṅhāra
carita. No que estoy diciendo alguna tontería. Es porque... Śruti-pramāṇam.
Todo lo que digamos debe estar apoyado en la instrucción védica. Entonces está
bien. Así como a veces desafiamos a esos grandes, importantes científicos,
¿cuál es nuestra fuerza? Yo no soy un científico, pero, ¿cómo puedo
desafiarlos? El vede gāya: Tenemos evidencia de los Vedas. Así como tanta gente piensa que la Luna es primera. Nosotros
los desafiamos, “No, la Luna está segunda”. ¿De dónde viene la fuerza? La
fuerza viene del conocimiento védico. No podemos aceptarlo. Vede gāya
yāṅhāra carita. El conocimiento védico es tan perfecto que puede desafiar a
muchos científicos. No está de acuerdo con el conocimiento védico, entonces
es... No lo aceptamos. Si no está con la instrucción de Kṛṣṇa, lo rechazamos de
inmediato. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Tan pronto vemos que una
persona no es consciente de Kṛṣṇa, lo agrupamos de inmediato en alguna de las
cuatro clases: duṣkṛtina, mūḍha, narādhama, māyayāpahṛta-jñānā.
Terminado, eso es todo. (Risas). “No, yo soy un erudito y usted es nada. Usted
no tiene... No tiene grado universitario. Yo sí tengo”. “Sí, está bien, pero su
graduación y conocimiento le ha sido robado por māyā. Se queda en la
oscuridad. Yei timire jeti (?). “Se quedas en la oscuridad”. Eso es
todo.
Sanātana Gosvāmī nos está enseñando... Kṛṣṇa-śakti
dhara tumi, jāna tattva-bhāva [Cc. Madhya 20.105]. Caitanya Mahāprabhu está
afirmando que, “Tú estás autorizado por Kṛṣṇa. Has venido para ayudarme. Mi
misión es predicar la conciencia de Kṛṣṇa...”. Él es Kṛṣṇa mismo, pero se hace
pasar por un devoto. Por eso dice que, “Por la gracia de Kṛṣṇa, estás apoderado
y entonces has venido a ayudarme. Tú me preguntas y eso es muy bueno de tu parte”,
jāni, “tú lo sabes todo”. Dārḍhya lāgi' puche sādhura svabhāva.
Un sādhu, una persona santa, aunque lo sabe todo, permanece muy humilde
y trata de confirmarlo con las autoridades superiores, “Pienso que está bien.
¿Está bien?”. Sabe que está todo bien, pero aun así, espera a que la autoridad
superior lo confirme. Esa es la relación entre Sanātana Gosvāmī y Caitanya
Mahāprabhu. Estudien todo esto muy bien y avancen en la conciencia de Kṛṣṇa.
Gracias.
Devotos: Jaya Śrīla
Prabhupāda!
(Saludo a las Deidades, guru-pūjā
y kīrtana) (fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
