Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.104
Es un error pensar que la vida es
una composición química
Nueva York, 10 julio
1976
Pradyumna: (Lidera el canto, etc.)
prabhu kahe—”kṛṣṇa-kṛpā tomāte
pūrṇa haya
prabhu kahe—”kṛṣṇa-kṛpā tomāte
pūrṇa haya
Prabhupāda: ¿No hay
pizarra?
Pradyumna: No.
Prabhupāda: ¿Por qué? Hmm. Muy bien,
continúa.
Pradyumna: (Continúa liderando el canto del
verso)
Prabhupāda: Saba tattva jāna. Hmm, bien.
prabhu
kahe—”kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya
saba tattva jāna, tomāra nāhi
tāpa-traya”
Pradyumna: (Continúa dirigiendo el canto
del verso)
Traducción: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “El Señor
Kṛṣṇa te ha otorgado toda Su misericordia, de modo que ahora sabes ya todo eso.
Ciertamente, para ti no existen las tres miserias”.
Prabhupāda:
prabhu
kahe—”kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya
saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya”
Así que
la primera pregunta de Sanātana Gosvāmī fue,
ke āmi, kene āmāya jāre
tāpa-traya
āpani kaha prabhu kisera hita
haya
Tāpa-traya,
lo hemos explicado varias veces que hay tres tipos de condiciones miserables:
perteneciente al cuerpo y la mente; ocacionadas por otras entidades vivientes y por las perturbaciones
naturales. Hay tres tipos de condiciones
miserables dentro de este mundo material. Pero
cuando uno se refugia en el maestro espiritual y se ocupa seriamente en el
servicio devocional, no tiene más ninguna condición miserable. La condición miserable significa... Es una cuestión de
comprensión. El comienzo de la vida espiritual es
entender que “Yo no soy este cuerpo”. Ese es el
principio. Así que, si estoy debidamente
capacitado para entender que “Yo no soy este cuerpo”, entonces ¿dónde está mi tāpa-traya, condición miserable? Porque la condición miserable se debe a este cuerpo. En el Bhagavad-gita
se dice que mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dah [Bg. 2.14]. Sentimos a veces frío, a veces calor.
¿Cual es la razon? La
razón es a causa del cuerpo. Mātrā-sparśās. El agua es la misma,
pero de acuerdo con los cambios estacionales el agua es a veces es muy
agradable y a veces desagradable. Así que de
acuerdo con los cambios estacionales... El agua no cambia su composición
química, sino que por estos cambios estacionales, mi cuerpo se vuelve
susceptible a la condición. Y, por lo tanto, la
misma agua a veces me da placer y a veces me da aflicción.
Así que cuando uno entiende que “Yo no soy este
cuerpo”, no está muy afectado. Narottama dāsa Ṭhākura dice, deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ
tāra. Deha-smṛti: es simplemente
entender. Al igual que he dado varias veces este ejemplo: Ests en un coche muy
bonito, Cadillac, y está muy orgulloso de ello, y si por casualidad el coche es
chocado en un accidente, entonces su corazón se rompe. ¿Por qué? No es el auto.
Pero debido a que sus pensamientos están absortos en el coche: “Este es mi
coche”, por lo tanto, su corazón se rompe. En realidad, no tiene nada que ver
con el coche. Incluso si el coche se rompe en pedazos, no se verá afectado.
Pero porque tengo afecto por el coche, por lo tanto, estoy... Así que esta afección
puede ser quitada cultivando el conocimiento. Que no soy este coche, es un
hecho, pero a causa de mi ignorancia y apego pienso, “Ahora estoy acabado
porque mi coche está roto”. Es una simple verdad. Del mismo modo, aquellos que
están demasiado absortos en el pensamiento de que “yo soy este cuerpo”, sus
sufrimientos son más a causa de esta idea errónea de que “yo soy este cuerpo”.
Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā la primera lección es, Kṛṣṇa comenzó las lecciones
del Bhagavad-gītā, con asocyan anvaśocas tvāṁ prajñā-vadams ca
bhāṣase [Bg. 2.11]: “Mi
querido Arjuna, estás hablando como un hombre muy culto, pero te estás
lamentando por un asunto que no tiene nada que ver contigo”. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca
bhāṣase. Aquí en este mundo material estamos avanzando en la llamada
civilización, pero estamos muy apegados a este cuerpo. Esto es un error. Esto
se llama ilusión. Esto es... El perro también está pensando así: “Yo soy este
cuerpo”. Entonces, ¿dónde está la diferencia? Si el perro piensa, “Yo soy este
cuerpo”, “Yo soy indio...”. Yo pienso, “Yo soy indio”; El americano piensa que
él es..., así que ¿dónde está la diferencia entre el perro y yo? No hay
diferencia. Simplemente vestirse bien... Si viste muy bien a un perro,
¿significa que se vuelve un ser humano? Un perro vestido, eso es todo. Baile de
perros. Así que el śāstra dice que si
uno todavía está en el concepto corporal de la vida, entonces no es mejor que
un animal. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke [SB 10.84.13]. Tri-dhātuke.
Este cuerpo está hecho, según el conocimiento Āyurvédico, del desarrollo
corporal de tres dhātus: kapha, pitta, vāyu. El vāyu está allí, aire. Es muy científico.
Cualquier cosa que comamos, se está convirtiendo en secreción. Entonces por vāyu... Cuando hay menos ventilación, en
la vejez, el vāyu se vuelve lento, y
por lo tanto hay tantas enfermedades. Este masaje es sólo para ayudar al aire
dentro del cuerpo a circular. Así que en realidad está hecho de vāyu —kapha, pitta, vāyu. El vāyu
está secando la secreción y así sucesivamente, y así sucesivamente.
Por lo tanto, no somos este kapha pitta vāyu. No somos esta piel, hueso, sangre o lo que sea.
Considérelo. Yo no soy esto. Pero la vida no está ahí. Ellos están afirmando
que la vida es una composición química, y tratan cada parte de este cuerpo y la
composición química. En primer lugar, tome esta respiración. ¿Qué es esta
respiración? La respiración es aire. De esta manera el aire es también una
composición química: hidrógeno, oxígeno, éter. ¿No es así? Eso es una
composición química, o aire. Entonces no hace falta una combinación química.
Pueden obtener suficiente aire. Están encerrando aire de tantas maneras.
Entonces pongan un poco de aire en un cuerpo artificialmente y vean qué pasa,
lo que se llama, soplando como el fuelle. El fuelle también respira. ¿Y vendrá
a la vida? No, no es posible. Del mismo modo, tome cada uno de los elementos
—tome la respiración, tome los músculos, tome la sangre, tome la orina, tome
las heces, tome el hueso— y analícelos con mucho cuidado, parte por parte, y
combínelos todos juntos. Tienen científicos: denles vida. No, eso no es
posible. Eso no es posible.
Por lo tanto, es un error pensar que la vida es una
composición química. No. La composición química es este cuerpo, no el alma.
Pero no lo saben; están especulando en la oscuridad. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene
a darle conocimiento de que “Tonto, estás pensando en este cuerpo, como tu ser.
No, no es así”. Asmin dehe. Dehino 'smin
yathā dehe kaumāram... [Bg. 2.13]. Está viviendo dentro de este cuerpo. Bajo ciertas condiciones según
su karma, se le ha permitido vivir en
este cuerpo, y si su karma mejora,
entonces se le permitirá vivir en un cuerpo mejor, en el de un semidiós. O si
su karma es abominable, entonces será
degradado a un cuerpo inferior. Al igual que paga... De acuerdo con su pago
obtendrá un cierto tipo de apartamento. Todos no pueden vivir en un apartamento
de primera clase, porque no pueden pagar. Del mismo modo, este cuerpo es
también como un apartamento. De acuerdo a su capacidad de pagar el alquiler o
el precio le dan un cierto tipo de... Kāraṇaṁ
guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yonisu [Bg. 13.22]. Esto está
sucediendo. No somos este apartamento; somos el ocupante del apartamento. Eso
es conocimiento real. Hay dos personas: una es la ocupante y otra es la
propietaria. Tenemos conocimientos prácticos.
Así que Kṛṣṇa dice claramente que,
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
idaṁ śarīraṁ kṣetram ity
abhidhīyate
[Bg. 13.3]
En el Bhagavad-gītā
encontrarán este conocimiento,
kṣetra-kṣetrajñaḥ. Kṛṣṇa dice que “Este cuerpo se llama kṣetra”. Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa: “¿Qué
es kṣetra? ¿Qué es kṣetrajñaḥ? ¿Qué es jñāna, y cuál es el tema del jñāna?”.
Así que Kṛṣṇa respondió que kṣetra
significa este cuerpo, y kṣetrajñaḥ
significa alguien que sabe que “Este es mi cuerpo”. El es kṣetrajñaḥ. Estudia su propio cuerpo. Estudia su dedo. Nunca dirá “Yo
dedo”; “Mi dedo”. Nadie dice. Incluso un niño pequeño, si le pregunta: “¿Qué es
esto?”. Dirá “Mi dedo”. Nunca dirá “Yo dedo”. No soy dedo. Yo no soy esto. Así
que uno que sabe que este cuerpo es mío, que es kṣetra, ah, kṣetrajñaḥ. Y
el cuerpo es kṣetra. Ksetra significa el campo de
actividades. Tenemos este cuerpo, el campo de actividades. Estamos muy
orgullosos de la civilización... Pero el tema es el mismo. El perro está
pensando: “Yo soy este cuerpo”. Él está saltando con cuatro patas, y usted está
saltando con cuatro ruedas, eso es todo. Porque el conocimiento es el mismo,
que “Yo soy este cuerpo”. No hay mejoras. Así que estamos pensando que “El
perro está andando por la calle sin ningún coche, y nosotros estamos andando en
un buen coche, por lo tanto, somos civilizados”. No. Esto no es civilización.
Esta es la misma civilización que tiene el perro y el gato. Sa eva go-kharah [SB 10.84.13].
La
civilización real es athāto brahma
jijñāsā. Sanātana Gosvāmī, está haciendo
esta pregunta, ke āmi kene āmāya, jāre
tāpa-traya. Esta es una pregunta real: “¿Qué
es lo que soy?”. Así que la pregunta de Sanātana
Gosvāmī está siendo contestada por Caitanya Mahāprabhu, que “Porque tienes esta
pregunta, este es el comienzo de la vida humana”. Así que si uno es un poco curioso por saber lo que soy,
entonces su vida real comienza. Y si él se
mantiene en la oscuridad y permanece en la oscuridad, de que “Yo soy este
cuerpo”, no hay valor de la así llamada civilización, educación. Es una pregunta muy importante, ke āmi kene āmāya. Uno debe ser
curioso. Athāto
brahma jijñāsā. Él debe ser consciente de que
“No quiero todas estas cosas, las condiciones miserables de la vida, y que se
me están forzando. No puedo controlarlas, ellas vienen. No, debe haber alguien
superior cuya ley está siendo forzada”. Esa es la
causa. Eso es religión. Religión significa descubrir al controlador supremo que está
forzando todo. Eso es religión. Eso se expresa en el diccionario. La religión no es un sentimiento, una ceremonia ritual.
No. Esta pregunta sobre el controlador supremo... Eso es
un hecho. Vemos en cada paso que hay un
controlador supremo, y estamos declarando tontamente que somos independientes.
Esto se llama estupidez. Así
que la religión verdadera significa salir de esta tonta concepción de la vida,
que “No hay controlador, somos todo, puedes hacer todo lo que te gusta, no hay
vida después de la muerte y no hay vida en otros planetas...”. Ésto es toda
ignorancia, simplemente el paraíso de los tontos. No tiene sentido.
Así, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa
significa dar a la gente el conocimiento correcto. No piensen que se trata de un
movimiento religioso sentimental. Sino que llega a la conclusión correcta, a la
plataforma espiritual por el método más fácil introducido por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Cante el santo nombre del Señor y su... Porque el malentendido viene porque
tenemos tantas cosas sucias acumuladas en el corazón de muchas, muchas vidas.
Comenzando desde los acuáticos, luego la vida vegetal, la vida de los árboles,
la vida del insecto, de esta manera, ahora hemos llegado a una vida de
iluminación. Athāto brahma jijñāsā.
Ahora debemos preguntar. Es decir, Sanātana Gosvāmī nos está enseñando, yendo
al maestro espiritual apropiado. Él lo ha hecho. No es un hombre común, es
ministro, así que no puede ir a un engañador, a un farsante. Ha seleccionado la
persona correcta, Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Así que tenemos que ir a una persona que es tan
buena como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tan buena... ¿Cómo uno puede llegar a ser
como Śrī Caitanya Mahāprabhu? Él es Dios. ¿Cómo un hombre puede llegar a ser
tan bueno como Caitanya Mahāprabhu? ¿Entonces él es también Dios? No. Él no
requiere ser Dios, y ni él puede llegar a ser Dios. Eso es falso. La persona
igual a Śrī Caitanya Mahāprabhu significa alguien que habla lo que Caitanya
Mahāprabhu habla. Eso lo hace igual. No inventa. Si simplemente repite lo que
Kṛṣṇa dice o Caitanya Mahāprabhu dice: “Entonces serás igual a Mí”. ¿Igual a
Mí? Eso es guru. Guru significa que
es igual. Sākṣād dharitvena
samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ [Gurv-astaka 7]. ¿Por qué
el guru es aceptado como Dios mismo?
¿Eso significa la filosofía Māyāvādi? No. Esto no es Māyāvādi. Porque él es el
sirviente más confidencial de Dios —kintu
prabhor yaḥ priya eva tasya [Gurv-astaka 7], por lo tanto, es tan bueno
como Dios. Es muy, muy querido por Dios. ¿Por qué? Porque no dice tonterías,
algo que su maestro no haya dicho, eso es todo. Esa es la cualificación. Sin
embargo, “No, veo que su hijo se dirige a él como 'padre' ”. Él es el padre que
está considerado por su hijo como un hombre común, ¿y aun así es tan bueno como
Dios? Sí. Aun así, es tan bueno. ¿Por qué? Porque él no habla nada sin sentido
excepto lo que ha oído de Dios. Esa es la cualificación.
De esta manera, si estudiamos el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y... Por supuesto, el Caitanya-caritāmṛta es el estudio más elevado. Aún así, tenemos
todos estos libros, libros muy exaltados y autorizados, el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam,
el Caitanya-caritāmṛta, Néctar de la Devoción. Por lo tanto,
solicitamos, sobre todo... Por supuesto, me complace que estos compatriotas de
este país americano están tomando nuestros libros y leyéndolos. Así que poco a
poco van a entender. Y tener el verdadero conocimiento. No se dejen engañar por
los farsantes que no tiene autoridad para hablar, que le engañarán... Porque
está deseando, anhelando algo, tantos farsantes y charlatanes vendrán y le
engañarán. No se dejen engañar. Aquí está la literatura autorizada. Léalos, ilumínese,
y haga su vida exitosa.
Muchas
gracias.
Devotos: ¡Jaya Prabhupada! (Kirtan)
Hari-śauri: ¿Hay galletas para dar? ¿Tienes
algunas para Prabhupāda para repartir, galletas? (No se entiende) (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
